Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Примечание редактора






 

К нашему величайшему изумлению, нам пред­лагают подтвердить, что материя неразрушима: во всяком случае, что «материя так же вечна и неразрушима, как дух»! Хотя проблему и подтверждение вечности и неразрушимости собственно материи мы можем смело доверить Королевскому Обществу, мы тем не менее достаточно компетентны для того, чтобы удовлетворить любопытство нашего ученого корреспондента, и потому, с его позволения, поста­раемся ответить на все его вопросы.

Нас просят иметь в виду, что рассматриваемые нами сущности — это «материя и дух за пределами нынешней, развитой формы, или в состоянии абсолютной лайи».

Мы никак не можем понять, что автор имеет в виду, когда говорит о «духе за пределами нынешней развитой формы». Для нас эта фраза звучит совершен­но бессмысленно, поскольку наши великие Учителя приучили нас считать «дух» чем-то бесформенным и полностью выходящим за пределы наших чувственных восприятий; и потому мы никогда не рассматриваем дух как нечто отдельное, или обособленное, от мате­риального существования. Если представить себе Все­ленский Разум и Единую Жизнь, как мы ее называем, отдельно от какой бы то ни было физической орга­низации, они превращаются в жизненную сущность, энергию, или силу; но, чем бы это ни было, это никак нельзя назвать самостоятельным существом, субстан­цией или чем-то имеющим обособленное существо­вание, или даже форму, отдельную от материи. Опре­деление Локка*, согласно которому «Дух — это суб­станция, в которой заключены мышление, знание, сомнение и сила движения», вряд ли было бы приня­то большинством ведантистов, а каждый истинный ад-вайтист и восточный оккультист отверг бы его со всей категоричностью. Последний сказал бы, что «только материя является субстанцией, которой присущи мышление, знание, сомнение и сила движения, — независимо от того, латентна или активна ее потенциальность и находится ли она в дифференцирован­ном или же недифференцированном состоянии».

По нашему скромному разумению, нечто или, вернее, ничто, называемое Духом, само по себе не имеет ни единой формы, ни множества форм — ни в прогрессирующем, ни в стационарном «состояни­ях развития»; и мы еще раз повторяем, что для ис­тинного адваитиста эта фраза лишена всякого смыс­ла. Даже если предположить, что это определение относится только к материи, все равно фраза: «ма­терия и дух за пределами нынешней развитой фор­мы» звучит примерно так же, как и фраза: «материя и дух в состоянии абсолютной лайи». Нам непонят­но, что хотел сказать автор и что вообще может оз­начать фраза о «материи и духе в состоянии абсо­лютной лайи», предполагающая, как нам кажется, что дух — чистая абстракция — может быть раство­рен и уничтожен, тут нам хочется добавить — «так же, как и материя», но мы не можем сделать и это­го, потому что материя в своем первичном, косми­ческом состоянии так же не может быть уничтоже­на или даже растворена, как и дух; растворить мож­но только материальную вещь, имеющую субстан­цию и форму. Разве можно уничтожить пустоту"? А что такое чистый, абсолютный дух, если не «пусто­та» древнегреческих философов? Лукреций говорит: «Могут быть только тело и пустота и ничего сверх этого, ибо то, что хотя бы чуть-чуть ощутимо, есть тело, а то, что неощутимо, — пустота». Не следует думать, однако, что если мы цитируем, приводя в качестве авторитетного источника, слова великого «атеиста» и материалиста, то и сами мы тоже долж­ны быть материалистами и атеистами (в общерас­пространенном смысле этих понятий). Мы возра­жаем против самого термина «материализм», если он используется как аналог, или синоним, «корпо-реализма»* — т.е. как противопоставление «спиритуализму». В том свете, в котором мы, оккультисты, рассматриваем материю, все мы — материалисты.

Однако это вовсе не означает, что данный факт превращает нас в «корпореалистов», отрицающих реальность так называемого духовного существо­вания во всех его возможных видах и формах или же существование одного или множества субъектов, пребывающих на ином уровне жизни, в состояниях, которые неподготовленному разуму трудно себе даже вообразить. Отсюда и наше возражение про­тив самой идеи и возможности существования «ма­терии и духа в состояниях абсолютной лайи», если только автор не докажет нам, что мы превратно по­няли смысл последнего слова. Согласно учениям философии архатов, существуют семь состояний материи, причем 7-е состояние представляет собою синтез всех остальных, состояние, или аспект, Мулапракрити[98].

Таким образом, состояние космической материи за пределами ее «нынешней, развитой формы» мо­жет означать какое-либо из шести состояний, в ко­торых материя может пребывать, а вовсе не обяза­тельно — «материю в состоянии абсолютной лайи». Но что в таком случае ученый корреспондент подразумевает под терминами «материя» и «дух»? Ибо хотя мы и знаем, что даже на нынешней стадии} развития науки и просветленности есть люди, которые под прикрытием религии уверяют невежествен­ные массы в том, что было время, когда материя не существовала (поскольку была сотворена), подра­зумевая тем самым, что когда-нибудь настанет мо­мент, когда она будет уничтожена, мы все равно не встречали ни одного человека — атеиста или де­иста, материалиста или спиритуалиста, который считал бы, что дух, как бы мы его ни назвали, «пустотой» или «божественным дыханием», можно унич­тожить; но если слово лайя обозначает уничтожение, то вся фраза уважаемого Свами подразумевает, что «дух» может быть уничтожен с течением време­ни. А если это так, то нам явно предлагают дока­зать, что материя и дух вечны, признав при этом, что оба они периодически переходят в состояние лайя. Ибо если мы отвергнем даже этот неказистый вывод, то для чего тогда вообще Свами задавал свой вопрос? Разумеется, было бы лучше, если бы он предоставил нам право самим разъяснить собствен­ную точку зрения. Более того, наш ученый оппо­нент не удовлетворяется только тем, что дает нам собственное, с его позволения, совершенно непо­нятное определение материи и духа, тем самым предлагая нам строить свои рассуждения на его основе, но еще и просит нас ответить на его во­прос «согласно второй и третьей сутрам Патан­джали, или с точки зрения эзотерической теосо­фии». Как и почему Свами решил, что мы осно­вываем свои утверждения именно на авторитете трактата Патанджали? И почему он думает, что философия Патанджали идентична эзотерической теософии? А если это не так, то почему соответ­ствие наших утверждений второй и третьей сут­рам этого философа он считает обязательным? С тем же успехом он мог бы попросить нас подтвер­дить нашу точку зрения, исходя из убеждений чле­нов Армии Спасения*. И поскольку у нас нет прак­тически никаких шансов принять его определение или удовлетворить его любопытство, не выходя за установленные им весьма точные рамки, то, с раз­решения достопочтенного Свами, мы все же по­пытаемся отстоять свою точку зрения, исходя из своих собственных убеждений, и доказать ее ис­тинность в свете эзотерической теософии и, как мы надеемся, в полном соответствии с философи­ей адвайты, с которой наш корреспондент хоро­шо знаком.

Суть нашего утверждения заключается в следую­щем: недифференцированная космическая материя, или Мулапракрити (как она называется в индусских книгах), является несотворенной и вечной. Поверх­ностное рассуждение не в состоянии удостоверить его истинность, но обычного индуктивного метода для его доказательства вполне достаточно. В каждом ощутимом объективном феномене как на нашем нынешнем уровне существования, так и на любом другом, требующем применения духовных способ­ностей, мы наблюдаем всего лишь переход космиче­ской материи из одной формы в другую. Ни восточ­ные адепты, ни западные ученые никогда не упоминали ни об одном примере и даже не намекали на возможность исчезновения хотя бы одного атома материи. И уж если совокупный опыт многих поко­лений Адептов, изучающих психическую и духовную сферы, равно как и повседневный опыт обычных людей в их собственной сфере (т.е. в области физической науки), приводит нас к выводу о невозмож­ности полного уничтожения даже мельчайшей мате­риальной частицы, то мы, как нам кажется, имеем полное право утверждать, что материя неразрушима, хотя и может изменять свои формы и свойства и про­являть различные степени дифференцированности. Индусские и буддийские философы уже много сто­летий назад признали тот факт, что Пуруша и Пра-крити вечно сосуществуют друг с другом и являются не просто взаимосвязанными и взаимозависимыми, но для того, кто умеет читать между строк, пред­ставляют собой, по сути дела, одно и то же. Каждая эволюционная система начинается с утверждения существования Мулапракрити или Тамаса (первич­ной тьмы). Не обращаясь к Капиле, признанному авторитету в данном вопросе, мы можем сослаться на известный рик Ригведы, описывающий Первичный Хаос в следующих словах:

«Тама эва nypacmam абхават вишварупам», и «асат-ва ити амагра аситх», и т.д[99], то и дело повторяю­щихся в тексте Веды и в упанишадах, подтверждая справедливость нашей точки зрения. Все великие философы Индии, привносившие древнюю рели­гию мудрости Агастьи, Дурваши и других риши в чисто адвайтийскую философию Васишты, Вьясы и Шуки, признавали этот факт. Гаудапада и Шан-карачарья изложили свои взгляды на сей счет в своих сочинениях, и взгляды эти полностью согла­суются с учениями философии архатов. Полагаем, что авторитета двух последних из числа вышена­званных великих философов будет вполне доста­точно для того, чтобы показать ученому Свами, коль скоро он — адвайтист, что мы правы: что первичная космическая материя, как бы ее ни на­зывали: Асат, или Тамас, или Пракрити, или Шак-ти — всегда одинакова и что ее считают вечной как индусские философы, так и философы-архаты, в то время как Пуруша — непостижим и потому должен считаться несуществующим, если только он не проявляет себя через Пракрити. Некоторые адваитисты отказываются признавать материю в ее недифференцированном состоянии материей в пол­ном смысле этого слова. И все же эта сущность признается ими за Парабрахман в его двойствен­ном аспекте — Пуруша и Пракрити. По их мне­нию, сам Парабрахман нельзя отождествлять с ка­ким-либо одним из этих аспектов. И потому, хотя мы и встречаем в некоторых фрагментах упанишад выражение «Пракрити -лайя», во всех этих случа­ях слово «Пракрити» обозначает (и мы можем это доказать) материю в дифференцированном состо­янии, в то время как недифференцированная космическая материя в сочетании с латентным духом (или, вернее — в этом своем аспекте латентного духа) всегда называется «Маха-Ишварой», «Пуру-шей» и «парамападхой». Предлагаемое нашим уче­ным корреспондентом описание и самые слова, вставленные им во фразу: «Когда наступает Маха-пралайя, материя поглощается, или растворяется, в Махаттаттве, последняя, в свою очередь, — в Пракрити и, наконец, Пракрити — в Пуруше, или па-рамападхе», — указывают на то, что он либо «иг­рает словами», либо намеренно провоцирует нас на ответ (с благими намерениями или же нет — ему виднее); поскольку ни глагол «поглощается», ни глагол «растворяется» никоим образом не под­разумевают уничтожение. Почему же он тогда ис­пользует термин «лайя», противоречащий его соб­ственным аргументам; ведь если он называет себя адвайтистом, значит, он должен быть знаком с учением и потому должен понимать, что эти тер­мины обозначают совершенно разные вещи. По­этому мы были бы очень признательны нашему ученому корреспонденту, если бы он смог процити­ровать для нас хотя бы несколько авторитетных со­чинений, подтверждающих правильность его заяв­лений по поводу растворения Махаттаттвы[100] и Пра­крити во время Махапралайи. Это позволило бы нам узнать, что в действительности сказали бы арийские философы по поводу заявлений подобного рода.

Что касается истинного значения сатта-саманьи и парамападхи[101] арийских адептов, нирваны будд и «философского камня», то оно идентично в тайных доктринах как арийцев, так и архатов. Сатта-сама-нья иногда означает латентный дух. Она также обозначает гуна-самьяпадхи, или недифференцирован­ное состояние саттвагуны, раджагуны и тамагуны [102].

Что же до парамападхи и нирваны, то оба эти тер­мина обозначают одно и то же. С объективной точ­ки зрения, это вышеописанное состояние ПурушаПракрити; с субъективной — это состояние совер­шенной бессознательности, соотносимое с чистой чидакашей.

Если Свами желает больше узнать о «философ­ском камне» «приверженцев других оккультных фи­лософий», мы можем посоветовать ему обратиться к нашим примечаниям к статьям под общим назва­нием «Избранное из Элифаса Леви», опубликован­ным в январском номере «Theosophist», и некото­рым другим нашим очеркам. Если «другие оккульт­ные философии» действительно заслуживают это название, то изложенные в них учения не должны отличаться друг от друга иначе как именами, дан­ными одним и тем же вещам и понятиям. Истина едина; и потому из двух несовместимых версий по крайней мере одна должна быть, понеобходимо-сти, ложной. Мы не можем согласиться с авторской интерпретацией слова Аум, так как она не совсем согласуется с учениями философии адвайта-ведан-ты. Впрочем, мы были бы весьма благодарны, если бы ученый Свами сослался на какого-нибудь фи-лософа-адвайтиста как на авторитет, подтверждаю­щий его собственное объяснение.

Не менее странно звучат и его идеи относитель­но нашего предполагаемого истолкования потен­циальных возможностей и природы человеческого двойника и взгляды на них.

Вопрос вовсе не в том, «кого же все-таки уби­вает двойник — двойника или тройника», посколь­ку ни «двойник», ни вышестоящий «тройник» (а мы предполагаем, что под ним подразумеваются 5, 6 и 7-й принципы) не может быть убит живым че­ловеком или призраком. Суть же явления, по на­шему мнению, состоит в том, что сконцентриро­ванная энергия непримиримой ненависти [кор­милицы князя Обреновича, направленной на его убийцу*], с помощью ясновидящего двойника, смог­ла разорвать «серебряную нить» жизни, и внутрен­ний человек оказался выдворенным из своей физи­ческой оболочки. Удар, разорвавший нить жизни, т.е. нарушивший связь между стхулашарирой и оживляющей ее дживой и другими компонентами, составляющими личность, был нанесен по низше­му «тройнику» (если уж Свами из Альморы так нравится этот неуклюжий и, возможно, несколько саркастически звучащий в его устах термин), а вовсе не прицельно по физическому телу. В случае естественной смерти цитадель жизни капитулирует, так сказать, вследствие продолжительной осады, тогда как в случае насильственной смерти эта крепость берется штурмом. Когда причиной смерти становит­ся испуг, или бурная радость, или смертоносный по­ток чьей-либо ненависти, тело не имеет никаких внешних травм, но жизнь все равно прерывается. Жертвы колдунов в большинстве случаев выглядят так, как будто они умерли от сердечного приступа или апоплексического удара. Химический анализ при этом не выявляет никаких признаков убийства, и хирург не находит никаких подозрительных при­мет на коже и в органах мертвеца.

 

СВАМИ ИЗ АЛЬМОРЫ

О ФИЛОСОФИИ В ЦЕЛОМ И О НАШИХ НЕДОСТАТКАХ В ЧАСТНОСТИ

 

В нашем февральском выпуске (см. с. 118), пред­варяя ученое, хотя и несколько расплывчатое сооб­щение достопочтенного Свами из Альморы о «фи­лософии адвайты», мы сочли нужным сделать сле­дующее редакторское замечание:

Так как нижеследующее письмо исходит из компетент­ного источника, мы не считаем себя вправе дополнять его редакторскими комментариями, тем более что наши собственные познания в области учения адвайты бес­спорно остаются крайне скудными, в сравнении со зна­ниями Парамахамсы... Этим и вызваны примечания наше­го ученого брата Т. Субба Роу, коему мы предварительно передали рукопись для консультации.

Мы полагали, что это уведомление звучит доста­точно убедительно, чтобы впредь оградить нас от личных выпадов — вроде тех, что целит в наши го­ловы святой аскет из Альморы в публикуемой ниже статье. Некоторые из этих исторических перлов мы сохранили ради оживления слишком монотонных рассуждений автора на философские темы, дабы читатель сам мог судить о духе и стиле послания. Мы говорим — «некоторые», поскольку, желая дать удов­летворение всем нашим корреспондентам, но не имея возможности выходить за рамки журнальной пло­щади, мы никак не можем допустить, чтобы более интересная информация оказалась вытесненной ни много ни мало 15'/2 столбцами цитат, щедро пересы­панных упреками и колкостями наших корреспон­дентов, даже если кто-то из этих корреспондентов именует себя, следуя его собственному выражению, «скромным отшельником из джунглей». Поэтому при всем глубочайшем уважении к нашему оппо­ненту мы были вынуждены существенным образом урезать его чересчур пространную статью. Однако мы готовы указать ему, в чем заключается его глав­ная ошибка, дабы притупить тем самым некоторые наиболее отточенные его стрелы, призванные прон­зить наши редакторские доспехи.

И если даже после этого смиренного (процити­рованного выше) признания, напечатанного в на­шем февральском номере, редакторский комментарий к другой статье этого же самого аскета (а именно — «По поводу " Философии адвайты"), напечатанный в номере за март, по-прежнему воспринимается как собственное сочинение той, ко­торая совсем недавно расписалась в своей полной неспособности вести компетентную дискуссию с ученым Свами по поводу учений адвайты, то это уже не наша вина. Подобное заблуждение выгля­дит еще более странно в свете того, что Свами был ясно и недвусмысленно извещен, что и в дальней­шем комментировать его утверждения и отвечать на его вопросы будет наш брат, м-р Т.Субба Роу, одинаково хорошо разбирающийся как в филосо­фии адвайты, так и в эзотеризме священных книг Востока. Поэтому мы имели все основания пола­гать, что наш Парамахамса догадается, что он из­ливает поток своих «любезных» замечаний не на ту голову, коль скоро я лично не несу никакой ответ­ственности за комментарии к его письмам. «Свами из Альморы» не может возлагать ответствен­ность за разногласия, существующие между ним и м-ром Т.Субба Роу в трактовке философских уче­ний в целом и особенно — запутанных догматов эзотерической философии адвайты, на «иностран­цев, приехавших в Индию за знанием» или же «за­падную теософию». Таким образом, его действия никак нельзя признать справедливыми, поскольку в данном случае он нашел себе оппонента (не ме­нее ученого, как нам хотелось бы надеяться, чем он сам) в лице своего соотечественника и собрата по расе — настоящего брамина-адвайтиста. И следовательно, то, что ученый Свами обвиняет теперь теософию или издателя этого журнала, изъявляя свое недовольство в самых резких выражениях, ни­как не вяжется ни с философской невозмутимос­тью, ни с тактичностью и благоразумием, которых можно было бы ожидать от человека, посвятивше­го всю свою жизнь медитации и философии йоги. Подобное было бы простительно человеку, кото­рый ведет жизнь, по словам м-ра Макса Мюллера, кстати говоря, цитируемого «Свами из Альморы», в дополнение к прочим намекам (или, возможно, нападкам), наполненную «телеграммами, письма­ми, газетами, рецензиями, памфлетами и книга­ми»; но совершенно непозволительно святому ас­кету, которого вообще не должны беспокоить та­кого рода вещи и который, как мы полагаем, даже необходимые ему цитаты из сочинений европей­ских авторов получает в готовом виде от своих друзей и секретарей. Но поскольку его статье при­дана форма письма, адресованного редактору, то скромная персона, занимающая эту должность, спешит уверить Свами, что, если не считать устрашающего объема, его письмо не доставило ей ни­каких «беспокойств и неприятностей», что бы он сам ни думал по этому поводу.

Впрочем, мы полностью согласны с ним в том, что касается еще одного колкого замечания персо­нального характера. Очень даже возможно, что некоторые (но ни в коем случае не все) ведантисты, такие, как современные «арьи» и некоторые двайты и вишишта-адвайты, после того, как они «ра­достно приветствовали западную теософию», за­канчивают теперь сравнением ее с «горою, кото­рая родила мышь». У этого разочарования есть много различных причин, останавливаться на ко­торых сейчас нет никакой необходимости. Мы можем только надеяться и верить в то, что высокая гора Альморы, избранная нашим достопочтенным другом в качестве объекта своего созерцания, не подарит когда-нибудь Индии еще более малопри­ятное животное, нежели безобидная «серая мышь». Истинно то, что мы приехали в эту страну, чтобы учиться, и мы уже многое успели узнать. Напри­мер, то, что ученые аскеты современной Индии теперь нередко «бьют мимо» своей истинной цели, чем невыгодно отличаются от древних риши. При определении правильного метода исследования, с целью доказать нашу неправоту, цитируется Спи­ноза. Наш святой критик опасается, что его до­стопочтенные друзья взяли на вооружение первый (или простонародный) метод. Причем основывают­ся эти его «опасения» главным образом на нашем собственном заблуждении (которое, впрочем, благополучно разделяют вместе с нами практически все великие ученые мужи Европы), состоящем в невежественном утверждении, будто материя нераз­рушима и потому вечна. По его словам, нам не дано понять его идеи, поскольку мы предпочитаем вся­кий абсурд («и наш собственный абсурд тоже будет разоблачен»). Что ж, если это так, то мы предпо­читаем нашу абсурдную веру в неразрушимость материи какому бы то ни было научному объяснению, утверждающему обратное, и с радостью при­знаем «скудость нашего понимания, над которой волен смеяться» даже аскет, находящийся в «состоянии нирвикальпы».

Мы благодарны нашему любезному Свами за объяснение значения слова «Пранава» и других спе­циальных терминов. Не сомневаемся, что м-р Субба Роу почерпнет для себя полезную информацию из этих объяснений и прокомментирует их. Но лично я вынуждена со всем уважением отклонять любые попытки расширить мои познания в области этой возвышенной науки, если они исходят от посторон­них лиц, какими бы учеными они ни были, по­скольку признаю в этом вопросе авторитет только одного человека, изначально взявшегося за мое просвещение, а именно — своего собственного Учителя. И все же, будучи уверенными, что многие наши читатели смогут извлечь для себя пользу из продолжающейся дискуссии, мы в очередной раз предоставляем слово м-ру Субба Роу, куда более талантливому полемисту, нежели мы сами когда-либо были, есть или можем надеяться стать.

Е. П. Блаватская


СВАМИ ИЗ АЛЬМОРЫ – СВОИМ ОППОНЕНТАМ

 

«МЫ НЕ ИГРАЕМ СЛОВАМИ, НО ИЩЕМ И ПРОВОЗГЛАШАЕМ ИСТИНУ»

 

 

Я с большим сожалением замечаю, что мое по­следнее письмо вызвало у вас реакцию, близкую к раздражению и досаде. Что ж, возможно, со сторо­ны отшельника действительно нескромно подоб­ным образом заявлять о себе; и я прошу у вас про­щения, если чем-то вас обидел. Но в то же время я полагаю, вы не осудите меня за слова истины, ко­торые я высказываю. Мы всегда стараемся быть дружелюбными со всеми, особенно с иностранца­ми, приезжающими в Индию за знанием. Мы про­являем дружелюбие в духовном смысле этого слова, и потому я надеюсь, что вы сможете разглядеть во мне истинного друга, а не льстеца, даже если я буду говорить вам время от времени неприятные для вас вещи... Те же, кто выискивает у нас какие-то ошиб­ки и проявляет к нам недружелюбное отношение, просто упорствуют, на наш взгляд, в своей предвзя­тости; им мы желаем обрести легкое сердце и сво­бодный от предрассудков разум, дабы они смогли наконец понять существо нашей мысли[103]. Мы, отшельники, ведем бродячий образ жизни и подолгу остаемся вдали от человеческих поселений, в силу чего мало заботимся о постижении тонкостей при­нятого в миру словесного общения. А потому кри­тиковать нас за то, как мы выражаем свои мысли, просто смешно. Моим читателям следует обращать внимание на сами идеи, а не на то, как я их изла­гаю, поскольку я не доктор наук и не бакалавр, не Аддисон, не Джонсон и не Маколей, но простой отшельник из джунглей.

Давайте вспомним, какую цель преследовало это письмо. Вот что я, в точности, написал: «Вам следует иметь в виду, что мы ведем речь о материи и духе за пределами нынешней развитой формы, или в состоянии абсолютной лайи, согласно 2-й и 3-й сутрам Патанджали, или с точки зрения эзо­терической теософии». И как же из этого можно вывести, что я прошу вас ответить на мои вопро­сы с позиций именно 2-й и 3-й сутр Патанджали, мне совершенно непонятно. Процитированные фра­зы определяют только нашу собственную позицию, служащую отправной точкой для наших исследова­ний. Я упомянул эти сутры Патанджали, дабы по­казать, что наша отправная точка находится в пол­ной гармонии с состоянием истинной йоги, экста­тической нирвикальпой, т.е. с состоянием турий, а не с обычными джагратой, свапной и сушупти (ибо первое, т.е. состояние турий, есть истинное бодр­ствование; тогда как последние — иллюзорны); в то время как вы предпочли думать, что я веду речь об обычных человеческих состояниях. Более того, под термином лайя мы никогда не подразумевали уничтожение, как это утверждаете вы. Вы сами решили, что лайя обозначает «состояние абсолют­ного распада, исчезновение всякой субстанции, дифференцированной и пр.». В некоторых преды­дущих номерах «Theosophist» слово «лайя» объяснялось как «растворение», а в этом номере вы да­ете ему уже иное объяснение[104]. Возможно, только для того, чтобы найти повод высмеять меня. Одна­ко я не стану обращать на это внимания и скажу лишь, что, с точки зрения арийских адептов, под лайей подразумевается и понимается «поглощение, или превращение одной вещи в другую». Пример­но так, как это происходит с рекой, которая по­глощается и утрачивает свою прежнюю форму, те­ряясь в водах моря. Этот процесс известен арий­ским оккультистам, благодаря чему они могут (так же как и хорошо известные вам современные уче­ные реалисты и химики) анализировать различные составляющие компоненты тела, сводя их к первичному, или изначальному, состоянию, а также узнавать, какую природу имеет вселенская суб­станция; и не только это: в их власти проникнуть в тайну прошлого и будущего этой субстанции, выявляя тем самым причину возникновения и бу­дущие результаты феномена, известного как творе­ние, или двайта в ее нынешней, проявленной форме. Довольно странно, что одна небольшая фраза: «Нынешняя, развитая форма» обошлась вам более чем в целый столбец комментариев к ней[105]. При этом мне совсем несложно объяснить, что я имел в виду. Я говорил о душе в состояниях вишва, тайджаса и праджна, или о духе в состоянии замутненности вследствие контакта с материей и силой (т.е. в состоянии двойственности). Однако вполне возможно, что номинальные йоги с обес­покоенным разумом и сердцем, неспособные при­вести себя в умиротворенное состояние, необхо­димое для осознания восторгов нирвикальпы[106], просто не могут понять смысл моих слов; равно как и те, кто путает Пракрити с Пурушей (т.е. материю и дух)[107]. Если под «научностью» подразу­мевается исключительно любопытство, то не только нас, но и целую плеяду философов — от Фалеса до графа Огюста — можно было бы объявить просто охотниками за сенсациями; и тем более — наших уважаемых друзей, которых не что иное, как любо­пытство, побудило перебраться из одной части све­та в другую и связать свои жизни и судьбы с этой страной. Однако нами движет не просто любопыт­ство, наши мотивы гораздо глубже. И если мы о чем-то спрашиваем, то спрашиваем именно с науч­ной целью. Вот почему я просил вас любезно разъяс­нить, насколько далеко простирается действие мес-мерической силы: способна ли она влиять только на внешнего человека или же на внутреннего человека тоже. Вы пишете: «...что внутреннему человеку мо­жет быть нанесена смертельная рана, и т.д., и т.п.». Но, согласно нашему учению, внутренний человек — это двойник, т.е. тайджаса; тогда как праджна счита­ется изначальной, или первой, а аннамайя, или вишва, — третьей составляющей человека[108]. Именно эту третью составляющую я называю тройником и имею на это такое же право, как и вы — называть тайджасу двойником; и мы не видим ничего страш­ного в том, чтобы плотное тело рассматривалось как третья составляющая; однако те, кто преисполнен всяческими абсурдностями, вряд ли смогут понять наши идеи[109]. Вероятно, потому, что при этом их собственный абсурд тоже будет разоблачен. Я про­шу прощения за свою откровенность[110]. Но как же вы, теософы-практики, можете столь беспечно за­являть, что внутреннему человеку может быть на­несена смертельная рана, и т.д., и т.п., если на­стоящей жертвой становится внешний человек? Вы бесцеремонно отметаете мой вопрос, заявляя, что вопрос вовсе не в том, кого убивает двойник, — та­кого же двойника или тройника; хотя я просил вас именно о том, чтобы вы рассеяли мои сомнения, дав научное обоснование этому феномену[111]. Вместо того чтобы выполнить нашу просьбу, вы собла­говолили обратить все дело в шутку, да еще и по­пытались пристыдить меня за мой вопрос. Если я говорю, что «...двойник убивает тройника, а не та­кого же двойника и уж конечно не дух», то уже по логике вещей вы могли бы догадаться, что под тройником подразумевается аннамайя; однако вы вместо этого выражаете свое возмущение всей этой фразой, и не только этой, но также и другой, по поводу которой вы спрашиваете: «Почему же он тогда использует термин лайя, противоречащий его собственным аргументам»?

Так что же — совсем выбросить это слово из коши (словаря)? Не лучше ли вместо этого поста­раться вникнуть в смысл моих слов, а не давать им собственные интерпретации?

«Существуют два метода исследования, — говорит Спиноза, — простонародный и научный. Первый исходит из принципов, принимаемых на веру без предварительного изучения и потому не понятых до конца. Второй опирается на принципы исследован­ные и четко определенные, и потому только он мо­жет привести к истинному знанию».

Боюсь, что мои уважаемые друзья взяли на во­оружение первый метод, что я вскорости постараюсь доказать...

Однако перед этим мне хотелось бы ответить на интересующий нас вопрос: действительно ли дух и материя — это одно и то же? Тождественны ли друг другу Пракрити, Шакти и Дух? Ведь если Пракрити не тождественна духу, то как она может быть веч­ной, поскольку две вечности не могут существовать одновременно. К тому же вера сразу в две вечности противоречит фундаментальным истинам филосо­фии адвайты[112], выраженным в афоризме экамевадвитиям. А еще материя имеет признаки, такие, как цвет, форма, звук, осязание, зрение, вкус и обоня­ние, тогда как дух никаких признаков не имеет. Материя мертва (джада), а дух живой (чайтанья); материя преходяща и подвержена изменениям, а дух вечен; материя ограничена в пространстве, дух уни­версален[113]. Что считается преходящим? То, что по­является и существует какое-то время (или то, что имеет начало и конец). Что называют вечным? Веч­но то, что существует в настоящем, прошлом и буду­щем в состояниях джаграта, свапна и сушупти. По этой и по многим другим причинам материя не мо­жет быть духом и наоборот. Если вы утверждаете, подобно Васиште, что спящие частицы чита (духа) люди по невежеству своему называют материей, то я готов в некоторой степени согласиться с вами. Но даже в этом случае стоит ли называть их ошибочным и вводящим в заблуждение словом материя, если последняя инертна и не существует в духе? Почему вы не называете духом кусок дерева или камень? [114] Можете ли вы доказать существование материи в состоянии глубокого сна? [115] Возможно, вы ответите, как найяики, что в каране материя существует в состоя­нии сна. Но если это так, то в каком состоянии она оказывается в турий? Вы не можете доказать, что материя, или Пракрити, продолжает существовать в турий. Так для чего же тогда называть материю, или Пракрити, вечной? Если материя есть просто прояв­ление духа, то для чего тогда называть дух обманчи­вым именем «материя»; почему бы не называть ма­терию ее настоящим именем — «дух»? [116] Оставим пока что следствие, коим является материя, и поговорим о ее причине — Мулапракрити, называемой также авидьей, или невежеством, матерью кармы и причи­ной бандхи. Пока лайя не превратит Пракрити в дух, растворив ее до состояния саттвагуны, никакого освобождения быть не может; мукти в сочетании с Пракрити — это еще не настоящая мукти. Освобождение лежит за пределами Пракрити. К такому за­ключению приводит нас весь арийский оккультизм. Посмотрим теперь, что говорит по этому поводу Миманса. Приведем для этого несколько цитат из «Шад-даршана-Чинтаники», или «Изучения индийской философии» (т. Уза 1881 г., № 11, с. 347)[117], изданной в Бомбее...

Я не смог бы, даже если бы хотел, процитировать все арийские книги, но я могу порекомендовать вам и вашим читателям прочесть, в дополнение к моим цитатам, все номера шестого тома «Шад-дар-шана-Чинтаники» за 1882 год, так как в них убеди­тельно доказывается, что не только Шанкарачарья, но и практически все комментаторы, реформаторы и другие великие риши, не говоря уже об упаниша-дах, отвергали ставшую причиной вашего заблужде­ния теорию о том, что материя так же вечна, как и дух[118]. Посмотрим теперь, что говорят о Пракрити другие философские школы. Под другими школами мы подразумеваем систему Патанджали, а также буддизм и джайнизм. Пусть наш читатель имеет в виду, что мы говорим о первом классе буддистов, согласных с арьями по многим фундаментальным вопросам и особенно в том, что касается нирваны (хотя по вопросу крияканды их мнения расходятся). Многоуважаемый редактор «Theosophist», похоже, следует учению мадхьямика, т.е. среднего класса буддистов, или тех, кто придерживается доктрин Сугаты, о которых мы расскажем ниже[119]. Я хотел бы привлечь внимание читателей к конспекту (том VI, 1882, № 2, с. 106) «Изучения индийской филосо­фии»...[120] Процитируем несколько строк из сутр 24 и 25... Джайны не верят в существование независи­мой силы, которую ведантисты называют иллюзи­ей. Дух изначально обладает знанием. Он всеведущ.

Только это знание затемняется и скрывается дея­тельностью кармы. Карма притупляет само восприя­тие духа, и т.д., и т.п. Буддисты верят, что реально существует одна лишь чистая нирвана. Нирвана — это трансцендентальное состояние. Она беспре­дельна и не может быть объектом чьего бы то ни было воздействия. Нет ничего, что превосходило бы ее. Великие риши, свободные от всяких жела­ний, описывают ее именно так. Помимо нирваны, вечна только карма, или деятельность[121]. С помощью невежества деятельность создает пять элементов и развивает материальную жизнь. Эти пять элемен­тов — форма, или рупа, ощущение, или ведана, восприятие, или самджна, проницательность, или самскара, и сознание, или виджнана. Добродетель и размышления отнимают силу у невежества. Дея­тельность тоже становится бессильной, и тогда нир­вана уже не за горами[122]. В этом мнении сходятся все упоминавшиеся выше школы, поскольку все они представляют индийский пессимизм. И читатель, возможно, знает, что в их учениях общего и чем они отличаются друг от друга.

Перейдем теперь к вашему примечанию. «Внача­ле был Асат (или Пракрита)». Краткий коммента­рий к этому утверждению можно найти в «Истории философии». «Язычники говорили — ex nihilo nihil. Христианские отцы переделали это в ex nihilo omnia». Посмотрим, однако, что говорят об этом наши арий­ские риши. Мы хотим привлечь ваше внимание к стихам из второй книги «Панчадаси» под названи­ем «Панча-Махабхута-Вивека», согласующейся в своих учениях с упанишадами[123]... Только, пожалуй­ста, поймите эти стихи так, как трактует их ком­ментарий, недавно очень точно и талантливо пере­веденный на хинди.

Согласно «Мандукья-упанишаде», Пракрити бы­вает двух видов — Апара и Пара. Первая создает карму, вторая — мукти; первая — Джада, вторая — Чайтанья. Это мнение разделяет и «Бхагавадгита», где оно изложено в седьмой главе. «Мандукья-ка-рика» (третья глава) и «Прашна-упанишада» тоже говорят о майе и Пракрити (только, пожалуйста, возьмите текст упанишад с комментарием Шанка-ры). Васишта, Вьяса, Аставакра и все великие муд­рецы рекомендуют не иметь дела с иллюзорной Пракрити, поэтому во всех их сочинениях нет ни единой фразы, которая указывала бы на связь ил­люзорной Пракрити с природой Бога. Если, по ва­шему мнению, Брахма может быть познан через Пракрити, то почему бы тогда не познавать его, оставаясь в состоянии тамаса! Согласно индийс­кой философии и практическому опыту отшельни­ков, мула-шакти, или авидью (как вы ее называете), не следует искать в Брахме, потому что она иллюзорна и нереальна и к тому же может быть ра­створена и переведена в пассивное состояние. А в стадии лайя она растворяется в турий, как река в океане. Пока вы остаетесь в неведении относи­тельно механизма этого процесса, вы вольны на­зывать его оправданием религии. Однако вдумчи­вые люди, постигшие суть процесса, просто по­смеются над ограниченностью вашего понимания. Поскольку вы приехали в Индию специально за истинным эзотерическим знанием, мы неизменно молимся за ваш успех и просим вас воспринимать наши слова хоть немного по-нашему, по-отшель­нически [124]. Я объяснял вам значение Пранавы в све­те интерпретации «Рамагиты» (главы эзотерической Рамаяны); но если вы недостаточно хорошо знако­мы с теорией лайи, вы никак не могли ее принять. Впрочем, это небольшая беда, потому что ведантисты-практики уже приняли это объяснение задолго до вас. Мы с большим удовольствием процитиру­ем несколько строк из предисловия Макса Мюлле­ра к священным книгам Востока, так как они име­ют непосредственное отношение к теме нашего разговора. «Эта концентрация мысли, экаграта, или сосредоточенность на одном, как называют ее индусы, есть нечто почти неведомое для нас, так как наши умы, подобно калейдоскопам мыслей, находятся в постоянном движении, так что сосре­доточить ментальный взор на одной только мысли, исключив из поля зрения все остальные, для большинства из нас теперь — задача такая же непосиль­ная, как определение одной-единственной ноты без сопутствующих созвучий. При той жизни, которую мы ведем, с ее телеграммами, письмами, газетами, рецензиями, памфлетами и книгами, обрушиваю­щимися на нас ежедневно, невозможно или почти невозможно достичь той интенсивности мысли, которую индусы называют экагратой, считая ее до­стижение необходимым условием для всех фило­софских и религиозных рассуждений. Возможно, это упущение свойственно не только нам, но то, что мы в нем более всех преуспели, не вызывает со­мнений. И потому, когда мы видим индусов, кото­рые даже в своей сравнительно однообразной жиз­ни стараются использовать любую возможность для того, чтобы отвлечься от всех внешних раз­дражителей и сосредоточиться на одном-един-ственном объекте, мы не должны отделываться снисходительной улыбкой, глядя на их " простоту", но должны стараться понять и по достоинству оце­нить ту цель, которой они посвящают свои мысли».

Ниже я привожу несколько стихов о «лайяпрака-ране» из Шива-самхиты, которые, как я надеюсь, смогут показать вам, насколько превратно вы поня­ли мою мысль...[125]

Во всей «Йога-Васиште» и «Бхагавате» мы не на­шли ни единой фразы, которая рекомендовала бы изучение Пракрити. Напротив, каждый арийский оккультист, и особенно Капила в своих лекциях Девахути, высказывается против этого. Было бы очень любезно с вашей стороны, если бы вы указа­ли те фрагменты, в которых Васишта, Вьяса, Шука и Шанкарачарья излагали бы взгляды, совпадаю­щие с вашими доктринами философии архатов, ибо в противном случае у нас будут все основания усо­мниться в подлинности ваших объяснений.

Согласно упанишадам, Пуруша — это сваям-пракаша, т.е. «самопроявляющийся»; и следова­тельно, он не зависит в своих проявлениях от одной только Пракрити. Ни один адвайтист не согласится принять Брахму вместе с Пракрити, или гунами, или двойственностью. Их Брахма — это Пуруша, лежа­щий за пределами Пракрити, или, иными словами, Акашара. Латентный дух никогда не называют Маха-Ишварой. Пожалуйста, прочтите цитируемый ниже стих, поскольку он недвусмысленно указывает на то, что Маха-Ишвара — это дух, остающийся за пределами Пракрити, когда последняя переходит в состояние лайя [126].

«Пустота» — это условное название, которое ис­пользовали арийские риши, знавшие о вездесущно­сти души, и эту пустоту они уничтожили, заполнив ее. Более того, полностью пустого пространства быть не может, о чем свидетельствует известный афоризм «Природа не терпит пустоты». По осталь­ным перечисленным вами пунктам мы пока воздер­жимся от комментариев, чтобы вы имели возмож­ность ответить хотя бы на то, что мы уже сказали. И поскольку обсуждаемая тема очень важна и серь­езна, я убедительно прошу вас подходить к ее рас­смотрению спокойно и бесстрастно, ибо только та­кое состояние разума позволяет проникнуть в тайны эзотерической философии Индии. А ваши нынеш­ние суждения я назвал бы скорее экзотерическими, чем эзотерическими.

 

Свами из Альморы Альмора,

22 апреля 1883 г.

 


Поделиться с друзьями:

mylektsii.su - Мои Лекции - 2015-2024 год. (0.014 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал