Принцип драл можно обнаружить в большинстве человеческих обществ

Принцип драл можно обнаружить в любом человеческом сообществе, как бы глубоко назад в историю мы ни заглянули. Мы увидим его в предках, в помощниках и духах, входящих в предания коренного населения Америки, в языческих богах греков и римлян, германских и скандинавских народов, у африканских племен и австралийских аборигенов. Мы увидим его в японских ками — основе шаманской традиции Синто. Люди, обладающие подлинным большим присутствием, зачастую так непосредственно связаны с небом и землей, что, кажется, могут танцевать с Дралами мира природы. Дордже Драдул говорит:

Есть много примеров призывания внешних драл [драл, обитающих в окружающей нас среде]. Я читал, например, что американские индейцы на юго-востоке континента выращивают овощи в песках пустыни. С объективной точки зрения, почва там совершенно бесплодна. Если просто бросить в нее горсть семян, ничего не вырастет. Но индейцы обрабатывают эту почву из поколения в поколение; у них существует глубокая связь с этой землей, и она им дорога. Для них это священная земля, и поэтому посеянное ими вырастает. Это и есть настоящая магия. Такое отношение к окружению как к святыне притянет к вам драл. Можно жить в земляной хижине без пола и с единственным окном, но, если вы относитесь к этому пространству как к святыне, если вы любите его душой и сердцем, оно станет дворцом.

Дальше он показывает, что так называемые языческие традиции Европы тоже имели связь с Дралами.

Греки и римляне планировали свои города, основываясь на некотором понимании принципа внешних драл. Можно сказать, что устройство фонтана в центре площади или на перекрестке — дело случайное, но, когда вы подходите к этому фонтану, он вовсе не воспринимается как случайность. Он на своем месте и явно организует окружающее его пространство. Теперь мы не особенно высоко ставим древних римлян, известных своей распущенностью и развратными правителями. Мы склонны принижать мудрость римской культуры. Спору нет, развращенность отпугивает драл. И тем не менее в римской цивилизации были и сила, и мудрость, которыми не стоит пренебрегать.

В наше время понимание принципа драл обрело новый смысл. Сегодня люди толком не знают, как их называть, и стали звать ангелами, однако это весьма ограниченный термин, являющийся принадлежностью традиционного христианского учения. Разумеется, ходят глупейшие истории про «ангелов», которые появляются, чтобы спасать людей из беды — например, когда в разгар бурана, как будто из ниоткуда, появляется тягач, чтобы вытащить вашу машину из заносов. Дралы не появляются чудом, как водители тягачей, хотя счастливое совпадение — человек ведет тягач и появляется именно тогда, когда его помощь необходима, — стоит того, чтобы обратить на него внимание. В нем можно обнаружить образ энергии, превосходящий наш обыденный опыт.

Необычное переживание, испытанное в саду Финдхорна в северной Шотландии, возможно, является одним из примеров общения с дралами в условиях нашего времени и нашей культуры, очень близким к тому, о чем говорит Дордже Дра-дул, рассказывая о связи американских индейцев с Дралами своей земли. Дороти Маклин так повествует о пережитом в Финдхорне:

Да, я разговариваю с ангелами, с Великими, чья жизнь наполняет и творит всю Природу. В другое время, в другой стране меня скорее всего заточили бы в монастырь или храм или, что еще менее приятно, сожгли бы на костре как ведьму... Я, практичный, вполне земной человек, никогда и думать не думала о том, чтобы вести разговоры с ангелами, и не представляла себе, что такой контакт может произойти и даже приносить пользу. Когда же это общение началось, то стало происходить так, что не оставляло никаких сомнений.

В саду Финдхорна созрело конкретное доказательство... Этот сад был разбит на песке, в условиях, предлагавших весьма скудное гостеприимство любой растительности, исключая разве что неприхотливые шотландские кустарники и травы, которым требуется мало влаги и питания. Однако благодаря моему контакту с ангелами были получены конкретные указания и духовная помощь. В итоге сад, где встречались даже тропические растения, настолько изумлял своей пышностью и живучестью, что посещавшие его специалисты — почвоведы и растениеводы, перебрав все известные им методы органического земледелия, так и не смогли найти для этого никакого объяснения и в конце концов были вынуждены принять столь необычное, как помощь свыше.

Дальше Дороти Маклин говорит о самом главном: почему так жизненно важно возобновить связь с Дралами.

На самом деле, научиться разговаривать с ангелами — значит научиться разговаривать с самим собой и другими по-новому, гораздо более глубоко. Это значит научиться более открыто общаться со Вселенной и пребывать в большей гармонии со своей ролью со-творца, участвуя в ее эволюции. Современная связь очень быстро достигла удивительного развития в физическом, техническом своем аспекте, однако более глубокие и тонкие формы связи остались незатронуты. Во имя будущего— нашего мира и нашего собственного — необходимо задействовать эти более глубокие аспекты связи... Для этого нужно радостно расширить свой взгляд на реальность, быть готовым открыться себе и своему окружению и сознательно стремиться объять всю свою целостность.

Примеры сотрудничества людей с дралаподобными энергиями можно найти в любой земной цивилизации. Однако эти энергии нейтральны, как и электричество. Каким будет исход сотрудничества — полезным или вредным, — зависит от подготовленности и намерения людей, которые примут в нем участие.

Английский писатель Д. Х. Лоренс, обладавший редким пониманием древней духовности коренного населения Мексики, пишет:

Индеец не считает, что он создан Богом и потому отделен от него или является божьим творением. Для индейца не существует конкретного Бога. Для него творение— великий поток, вечно бегущий, вечно несущий свои волны — то прекрасные, то ужасные. Во всем он видит проблеск творения, но никогда — окончательно сотворенное. Никогда — разницу между Богом и Божьим творением или между духом и материей. Во всем, во всем — удивительный проблеск творения. Это может быть смертельный проблеск, подобный молнии или злобе, горящей в маленьких медвежьих глазках, это может быть прекрасный проблеск бегущего оленя или сосновых веток, мягко покачивающихся под снежным покрывалом...

В нашем смысле слова, Бога нет. Однако все божественно. Нет никакого Великого Разума, управляющего Вселенной. И все же тайна творения, чудо и очарование творения сияют в каждом листе и камне, в каждом шипе и бутоне, в ядовитых зубах гремучей змеи и в кротких глазах лани. Совершенно противоположные вещи, и тем не менее они чисты...

Это великая древняя религия, более великая, чем любые нам известные, более полно и обнаженно религиозная... В древнейших религиях все было живым, не сверхестественно, но естественно живым. В них были только все более и более глубокие потоки жизни, биения жизни, все более и более обширные.

Так камни были живыми, но гора обладала более глубокой и обширной жизнью, чем камень, и человеку было гораздо труднее привести свой дух или свою энергию в соприкосновение с жизнью горы и таким образом получить силу от горы, как от великого источника жизни, чем установить контакт с камнем. Для этого ему было необходимо приложить огромное религиозное рвение. Всю жизнь человек прилагал рвение, стремясь привести свою жизнь в непосредственное соприкосновение с жизнью космических стихий, с жизнью горы, жизнью облака, жизнью грома, жизнью воздуха, жизнью земли, жизнью солнца. Прийти в непосредственно ощущаемое соприкосновение и таким образом почерпнуть энергию, силу и теплую радость.

Современный представитель одной из коренных американских традиций, Уоллес Черный Лось из племени лакота, так описывает свое общение с духами:

От духа я узнал, как находить камни, в которых содержатся порошки священных красок... Мы идем [в Плохие земли] и молимся... и тогда можно увидеть, как эти особые камни начинают светиться в темноте. Они похожи на маленькие разноцветные огоньки во мраке. Становятся видны цвета, которые у них внутри. Мы идем туда и берем цвета, которые нам нужны... Я выучил их песни, но там много песен. Несметное число песен. Возьмите огонь — у него есть своя песня. Огонь образует и формирует всю жизнь, и у каждой формы есть своя песня. И у камней — у них тоже есть свои песни. Как у этого камня, который я ношу на шее, — у него есть песня. У всех камней, которые здесь находятся, у каждого из них есть свой язык. Даже у Земли есть своя песня. Мы зовем ее Мать-Земля. Мы зовем ее Праматерью, и у нее есть песня. Потом — вода, у нее тоже есть песня. Вода издает прекрасные звуки. Вода переносит все звуки на свете. Теперь зелень. У этого дерева, у каждой травинки есть песня. У них свой язык. Они живые...

Если вы видите дерево, оно не двигается. Оно не говорит, не ходит. Вы просто видите его. Просто видите дерево — и все. Но деревья разговаривают. У них свой язык. Так что вся эта зелень, которую вы видите, она общается...

И у каждого из крылатых людей [птиц] есть песня. Так же и с четвероногими и ползучими тварями. Вот откуда у нас есть песня орла, песня бизона и даже песня змеи, змеиный язык... Так что вам нужно многому учиться — вот что я хочу сказать. То, что вы знаете сегодня, — всего лишь малость, как мгновение ока. А эта сила несказанно велика.

Душан Герси посвятил много лет изучению шаманов гаитянской традиции ву-ду. О своих впечатлениях он рассказал в книге «Лица в дыму». У вуду драл называют лоа. Католическая церковь долго запрещала и клеймила вуду, поэтому для большинства из нас это название имеет отрицательный смысл. Но, как говорит Герси, «теологи начинают думать, что вуду — это нечто гораздо более священное и серьезное, чем они полагали раньше. Вуду — больше, чем религия. Это культура, философия, образ жизни. И поскольку это живая, динамичная религия, которая в отличие от большинства западных религий, не впадая в догматизм и морализаторство, основана на метафизических принципах, передаваемых через посвящение, вуду невозможно описать средствами обыденного языка. Это можно только пережить». Герси пишет:

Незримый мир — везде: вокруг нас, между нами, за космическим зеркалом. Этот мир похож на отражение нашего зримого мира. У его обитателей те же нужды и страсти, что и у нас. Он населен душами усопших и несметным количеством лоа — коренных обитателей этого мира. Лоа, которых порой называют духами или ангелами, — это энергии или сущности, наделенные священными качествами. Они подразделяются на разные семьи, группы и подгруппы. Некоторые из них обладают великой силой.

Лоа оказывают помощь людям, выступая как проводники в зримом мире и посредники с миром незримым. Сами по себе лоа обычно не хороши и не плохи и могут использоваться как в добрых целях, так и в дурных. Но, как подчеркивает Герси, «вуду — это религия в поисках священного: она использует космическую силу только в положительном направлении, и лоа никогда не используются для дурных целей.»

Лоа, обладающие самыми большими силами, пришли из африканских традиций, особенно от йоруба, чья культура была очень развита и по красоте и силе равна тем «великим цивилизациям», которые известны на Западе. Эти лоа связаны с природными стихиями. Один из них — отец-страж главных входов, порогов и дверей; другой — энергия плодородия, символом которой является змея; третий — повелитель перекрестков; еще один — энергия войны, ее символ — кусок железа. Другие лоа — это энергия грома и молнии, энергия страсти и половой любви, энергия моря (ее символ — лодка) и хранители усопших, главным из которых является Храбрец, чей символ — крест или могила.

В японской традиции Синто драл называют ками. Созидательную функцию мира осуществляет не один бог-творец, а ками, которые гармонично сотрудничают, выполняя каждый свои обязанности. По словам Сеигоу Мацуоки,

Ками не обладает материальным телом: его тело и сущность представляют собой вакуум, среду, полностью пустую, лишенную материи. Но «пустая» не значит, что в ней ничего нет... Вначале думали, что ками иногда водятся в горах и в море, временно обитают там. Очертания гор и холмов на фоне неба, линия горизонта над водой — вот подмостки, где действовали ками. Людям было привычно думать, что сюда они входят и здесь существуют... Ками не задерживаются надолго: их природа — приход и уход. Японское слово отоцуреру, означающее «посещать», состоит из ото (звук) и цуре (приносить). Древние японцы действительно могли воспринимать звуки, исполненные высочайшей тайны и утонченности и сопровождающие посещения ками. Несомненно, именно их воспринимают как ци люди, занимающиеся военными искусствами и медитацией... Такое представление о ками, как о наполняющей пустоту атмосфере ци, сообщает японской культуре ее поразительное своеобразие. Европейская же культура, напротив, приняла аристотелевский принцип «отвращения к пустоте».

Говоря словами Сокио Оно, «ками — это духи-хранители местности, занятий и ремесел, духи национальных героев, людей, прославившихся выдающимися делами или достоинствами, и тех, кто внес вклад в цивилизацию, культуру и благоденствие нации.» Есть ками, связанные с природными объектами: с солнцем, горами, реками, деревьями и камнями, с явлениями природы— например, с ветром и громом, с такими качествами, как рост, плодородие и производство, с некоторыми животными и с духами предков.

У каждого ками есть свои особые отличия и задача, каждый считается хранителем конкретного предмета или явления. Например, один связян с распределением воды, другой — с изготовлением лекарств, третий — с процессом целительст-ва. Ками — хранители в том смысле, что, не оказывая им надлежащего почтения, невозможно открыть для себя истинную суть и подлинность чего бы то ни было. Как говорит Оно:

Даже у самих японцев нет четкого представления о ками. Они ощущают ками интуитивно, в глубинах сознания и непосредственно общаются с ками, так и не сформировав понятийных или теологических представлений о них. Поэтому невозможно сделать явным и четким то, что в основе смутно по самой своей природе.

Джозеф Кэмпбелл рассказывает о том, как он был в Японии на конференции по религии и там случайно услышал, как другой американский делегат, специалист по социальной философии из Нью-Йорка, сказал синтоистскому священнику: «Мы уже побывали на множестве церемоний и видели несколько ваших святилищ, но я так и не понял ни вашей идеологии, ни вашей теологии.» Японец помолчал, как будто в глубоком раздумье, а потом произнес: «Пожалуй, у нас нет идеологии, нет теологии... мы просто танцуем.»

Большинство японцев, принадлежащих к старшему поколению - будь они буддистами, христианами, синтоистами или вообще никем, - относятся к ками с почтением. Они ощущают присутствие ками и понимают необходимость общаться с ними, дабы поддерживать в своем мире правильный энергии. Даже бизнесмен, который строит банк в определенном месте, прежде чем приступить к строительству, совершит приличествующие случаю ритуалы, чтобы оказать почтение ками этой местности. В ходе строительства будут совершены дополнительные ритуалы, цель которых — собрать энергию и силу ками. Сам император уделяет много времени ритуалам почитания ками.

Этот очень краткий обзор — намек на то, как принцип драл проявляется во многих культурах по всему миру, будь то малые племенные группы или развитые урбанистические культуры национального масштаба. Принцип драла проявляется в разнобразных формах, но во всех присутствует одна общая суть: это способы, которые люди обнаружили для того, чтобы установить связь с энергией, глубиной и мощью истинного мира. Некоторые из этих культур могут показаться совершенно чуждыми вашему образу мышления и жизни, так что вы, возможно, задумаетесь: есть ли для вас какой-то способ установить связь с дралами. Для всех нас, даже в условиях современной культуры, есть возможность восстановить связь с Дралами и принести эту энергию в наш мир, чтобы исцелить его, наполнить жизнью и снова сделать нашу жизнь священной. Вот одна из основных вестей, которые несут в себе учения Шамбалы. Более того, учения Шамбалы не просто смутно намекают, что существует некая возможность установить связь с Дралами, — они дают методы такой связи, которые практически применимы и осуществимы в условиях современной жизни.