Феноменология и герменевтика

В отличие от экзистенциализма, феноменолого-герменевтический проект ставит во главу угла проблему зависимости человека от о «жизненного мира». Метод феноменологии, обоснований Эдмундом Гуссерлем (1859-1938), должен посредством возвращения к внутренним процессам сознания вновь обеспечить уверенность в сущности вещей и человека. Феноменология Гуссерля оказала влияние на философствование Мориса Мерло-Понти (1908-1961), который с её помощью пытался выяснить, как человеческое сознание и поведение открывает и структурирует мир, а также на Макса Шелера (1874-1928), применившего ее в этике и антропологии, и Николая Гартмана (1882-50), внесшего свой вклад в обоснование новой онтологии. Феноменология Гуссерля явилась тем методологическим инструментом, с помощью которого М. Хайдеггер предпринял грандиозную попытку по-новому «подумать бытие». В «Бытии и времени» (1927) он поставил вопрос действительности мира. Хайдеггер полагал, что человека нельзя представить как некий принципиально изолированный от мира субъект познания, который теоретически познает мир, объект. Конкретный человек – есть изначальное бытие в мире. Человек без его отношения к миру невозможен.

Хайдеггер описывает два способа изначального «Бытия-в-мире»: во-первых, находимость, настроенность сознания, и, во-вторых, понимание. Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта и заброшенности.

С одной стороны, человек – это проект, он не является готовой личностью, но, скорее, представляет собой существо, открытое будущему. Поскольку для человека не существует твердых, предписанных природой целей, он сам полагает себе план своей жизни, проектирует ее.

С другой стороны, к структуре первоначального понимания относится заброшенность, невозможность для человека абстрагироваться от своего собственного бытия. Его бытие, его происхождение предшествуют ему и задают его будущее. Мы определены в нашем понимании нашим прошлым. Таким образом, понимание не может существовать без предпонимания. Такое понимание понимания исключает любые претензии на универсальную и абсолютную истину. Истина всегда связана с первоначальной открытостью миру.

Под влиянием этих идей Хайдеггера герменевтика – способ систематического размышления о специфике проблем понимания и истолкования, берущий свое начало в античности - превращается в философскую дисциплину и становится одним из самых актуальных направлений философии XX в.

Философская герменевтика пытается осознать то, что предшествует всякому пониманию, и ставит вопрос об условиях возможности всякого познания.

Один из наиболее известных представителей философской герменевтики XX в. Ганс-Георг Гадамер (1900-2002), опираясь на опыт искусства, истории и языка, показал ограниченность применения понятий объекта и объективности. Этих понятий недостаточно там, где речь идет не об овладении предметом, а о возвращении причастности смыслу, которое и называется пониманием. Интерпретатор идет к пониманию объекта, отталкиваясь от своего собственного опыта, перемещая объект в свой собственный духовный горизонт. Он не может абстрагировать свою собственную субъективность. Таким образом, процесс понимания нельзя отделить от субъекта понимания, но и объект не может быть адекватно понят без субъекта. Гадамер фиксирует не только историчность предмета интерпретации, но и историчность самого интерпретатора. Так им развивается и углубляется хайдеггеровская идея заброшенности» человека в мир.