Шестой вопрос

Социальное отчуждение - " Собственное деяние человека становится для него чуждой, противостоящей ему силой, которая угнетает его, вместо того чтобы он господствовал над ней". В наибольшей степени отчуждение довлеет над людьми наёмного физического труда (пролетариями). Человек должен присвоить себе обратно. В существующих и существовавших формах труд и его результаты отчуждены от человека. " Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его".

Философия истории. Чужда мысль о внечеловеческих факторах истории. Божественное предопределение, мировой дух - метафоры, в которых сочетается свобода человека, с непреодолимостью сил создаваемого им же отчуждения.

Вся история человеческого отчуждения укладывается в три ступени. 1). Отношения личной зависимости, при которых социальное отчуждение (эксплуатация) огромно. 2). Отношения личной независимости. Общество индустриального типа, с наёмным трудом и правовым обеспечением личной свободы. Социальное отчуждение воплощено в деньгах 3) Стадия присвоения человеком всех накопленных человечеством сил. Не человек должен подчиняться отчуждённым сущностям, а всё это должно быть поставлено на службу человеку.

Классовая борьба - движущая сила истории. " То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) Что существование классов связано лишь с определёнными историческими фазами развития производства 2) что классовая борьба необходимо ведёт к диктатуре пролетариата 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов.

Социологическая теория марксизма включает в себя системный анализ классов, социальных отношения и классовой борьбы. В социальной поляризации Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Люди являются продуктом общества но, будучи вовлеченными в классовую борьбу, они становятся сами творцами общества.

Маркс допускал разные формы классовой борьбы (мирные тоже). Но реформистская борьба не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции. Однако мало контролируемы революции. Необходим слом старой буржуазной государственной машины (в более поздних работах переделка).

В ранних работах Маркс и Энгельс - жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как “истинный очаг и арену всей истории”. А в более зрелых работах, подчеркивали единство гражданского общества как содержание и государства как форма. По старому взгляду на государство... оно наоборот определяющее, а гражданское общество — определяемый элемент”.

Знамя сексуальной революции, выпавшее из рук Райха, было подхвачено Гербертом Маркузе. Из его обширного наследия критике репрессивной цивилизации и идеям сексуального раскрепощения посвящены две работы: " Эрос и цивилизация" (1956) и " Очерк об освобождении" (1969). " Эрос и цивилизация" - это попытка интерпретировать теорию Фрейда в социологических терминах. Система взглядов Маркузе была несколько иной, чем у Райха: если Райх пытался создать синтетическое учение на стыке традиционного марксизма и фрейдизма, то Маркузе в своих построениях опирался лишь на молодого Маркса младогегельянского периода, исследовавшего проблему отчуждения. Помимо Фрейда, на него оказали влияние экзистенциализм в варианте Мориса Хайдеггера, у которого Маркузе некоторое время работал секретарем, и социальная философия его коллег по Франкфуртскому институту социальных исследований Маркса Хоркхаймера и Теодора Адорно. Анализируя происхождение современной культуры, как результат репрессии Эроса - светлого начала, влечения к продолжению рода, инстинкта жизни, Маркузе задается вопросом: компенсируют ли преимущества, доставляемые культурой, подавление личности? Прогресс культуры современной цивилизации влечет за собой увеличение организованного господства над личностью, и как следствие, постепенное накопление агрессии в обществе. Прорыв этой агрессии может вылиться в разгул насилия, в новый тоталитаризм. Маркузе вводит два новых понятия, не свойственных психоанализу, - " прибавочная репрессия" и " принцип производительности".

Общественную репрессию сексуальности Маркузе разделил на две составляющие, подобно тому, как Маркс разделил стоимость на основную и прибавочную. Основная репрессия связана с необходимостью человеческого существования, необходимостью сдерживать агрессивные и сексуальные чувства для того, чтобы не нанести вред другим членам общества. Прибавочная репрессия связана лишь с отношениями господства. Вот как Маркузе объясняет возникновение прибавочной репрессии в первобытном обществе. Обращаясь к разбору фрейдовской работы " Тотем и табу", он пишет: " Не бедность и слабость обусловили первое, решающее для культуры подавление половых влечений, а деспотичное господство, тот факт, что деспот несправедливо распределяет и использует бедность, скудость и слабость других членов орды. Следовательно, имела место прибавочная репрессия, единственно в интересах господства и сохранения деспотичного господства, а не потому, что надо было обуздать агрессивные устремления членов орды или сдержать их хаотические сексуальные порывы".

Принцип производительности - это характерная для индустриального общества форма фрейдистского принципа реальности, осуществляющего подавление эроса. При господстве принципа производительности, подавление сексуальности, стремление к наслаждениям осуществляется в первую очередь в интересах материального производства, превращая человека в придаток машины, в орудие производства. Возникновение принципа производительности Маркузе так же относит к раннему этапу в истории человечеству, когда сексуальность, распределенная прежде, как у животных, по всему телу, локализуется на половых органах. Это происходит под давлением превращенного принципа реальности для того, чтобы превратить, чтобы превратить человеческое тело из инструмента наслаждения в орудие производства, высвободить остальные части тела для производства. В отличие от Райха, Маркузе негативно относился к чисто генитальной сексуальности, считая ее продуктом репрессии. Современное общество - общество потребления, не просто подавляет протест, но, используя мощнейшие средства психологической обработки, оно внушает человеку, что жить так, как он живет, производя и потребляя материальные ценности и подавляя естественные влечения - вот подлинное счастье. Эта целенаправленная система воспитания приводит к возникновению особого индивида - " одномерного человека", человека, интегрированного потребительским обществом, не способным на настоящий протест, на подлинную борьбу за свои интересы. От этого подавления свободны неинтегрированные, аутсайдеры, чье недовольство и протест очевидны. Но и " одномерный человек" способен освободиться. Свободной от репрессии остается сфера фантазии. Она подчинена лишь принципу удовольствия и свободна от принципа реальности. Именно через осознание своих желаний, своей подлинно человеческой, экзистенциальной сущности, через протест, против навязываемого извне стандарта, через противостоящий всякой агрессии Эрос человек может прийти к отрицанию современной цивилизации, основанной на насилии и отчуждении. Революции социальной должен предшествовать ряд индивидуальных революций - революций в сфере сознания. " Вся власть воображению! " - как было начертано на стенах Сорбонны. Основой нового общества должна стать новая мораль, основанная на свободе Эроса и преодолении ханжества и насилия. Фактически, для того, чтобы сбросить с себя оковы современного бесчеловечного индустриального общества, человек должен вернуться в детство, когда все его поступки были подчинены лишь принципу удовольствия. Маркузе не углубляется в подробную разработку модели нерепрессивного общества, не стремится сдерживать творящих это новое общество какими-то рамками. Он писал, что в наше время исчезает само понятие " утопия". Любая " утопия" при современном уровне развития цивилизации может быть реализована. Сдерживает ее реализацию лишь господство " одномерного" сознания.

В философии экзистенциализма (в религиозных и нерелигиозных направлениях) наиболее четко прослеживается иррационалистическая линия в трактовке человека как результат воздействия кризиса индустриального общества. Экзистенциалисты противопоставляют мир индивидуального человеческого «Я» отчужденному природному и социальному миру, в который человек «заброшен». При этом сознание человека наделяется особой духовной способностью, воссоздающей действительность, придающей смысл косному, равнодушному бытию. Эта способность признается существующей независимо от внешних условий отчуждения и составляет основное содержание «экзистенции».
Экзистенциалисты распространяют статус «неподлинности» на все виды человеческой деятельности. Все, что принимает объективную, вещественную форму, принадлежит к отчужденному миру, в котором личности нет места (чувство «тошноты» у Ж.-П. Сартра).
Проблема отчуждения в экзистенциализме может быть представлена в трех аспектах: онтологическом (отчуждение человека от мира и от самого себя), социальном (отчуждение человека от других людей и общества в целом), гносеологическом (отчуждение от объективного познания мира).
Онтологический аспект. В экзистенциализме не существует понятия бытия как объективной реальности, являющейся основой человеческого существования. Бытие изначально трактуется как человеческое бытие, а точнее как сознание человека, которое в свою очередь служит основой для; существования двух миров: мира «экзистенции» (внутреннее «Я») и мира «объективации», отчуждения (природа, общество). При этом второй мир трактуется как «иллюзорное» бытие, одновременно и зависящее от человека, и противостоящее ему. Такое бытие возникает как «ложная установка сознания», как результат направленности «экзистенции» вовне, а не на себя. То есть внешний мир существует только благодаря субъекту, а не объективно.
Отойти от внешнего, отчужденного мира можно только обратившись к, своему внутреннему миру, субъективной реальности («духу», «сущему», по Бердяеву). Но полностью отказаться от «абсурдности» мира, преодолеть отчуждение человек не в состоянии, ибо природа самого человека заключается в «абсурдности», «ничто», «свободе» (Камю, Сартр, Бердяев). Поскольку сам человек не знает, каким он будет завтра, являясь лишь «возможностью», то он создает и мир, похожий на себя, т.е. «возможный», «ускользающий» мир, который лишь «касается» человека. Значит у экзистенциалистов в «призрачную реальность» (Бердяев) превращается не только отчужденный мир «объективации», но и само «подлинное» человеческое бытие. Оно становится таким же «ускользающим», как и внешний мир. Отсюда человек характеризуется как «проситель» бытия, «сосед» бытия (Хайдеггер).
Социальный аспект. Преодолеть отчуждение экзистенциализм пытается через такие понятия, как «творчество», «свобода», «выбор», и т. д. Но, независимо от трактовки этих категорий философами религиозного и нерелигиозного течений (так, свобода может пониматься либо как обращение к богу, либо как выход в «ничто»), разрешить проблему не удается. Человек не может выйти за границы «несчастного сознания» в реальном, земном мире. Поскольку мир абсурден (Камю), нужно уметь жить в нем и «ставить абсурдные вопросы». Бунт -духовный протест, в отличие от социального (с этим согласятся, пожалуй, все экзистенциалисты).
Проблема выбора и свободы постепенно перерастает в проблему межличностного общения и взаимного сочувствия. Человеческая деятельность, как и вся история, бессмысленны («Миф о Сизифе»). Установить связь между собой люди могут лишь в случае сострадания друг к другу, ибо оно позволяет отвлечься от трагизма собственного отчуждения.
Гносеологический аспект. Отчужденность человеческого бытия своеобразно преломляется и через теорию познания, где на первое место также ставится индивидуальное сознание. Познанию и объяснению мира противопоставляется таинственный смысл единичного «Я». Так, Гуссерль, методологию которого используют экзистенциалисты, «заключает мир в скобки, исключает мир из поля субъекта...» (Гуссерль Э. Феноменология // Логос, 1991. № 1.С. 14), оставляя за скобками чистую «интенциональность», «чистый субъект». Разум у Гуссерля отрывается от внешней активности человека и превращается в совершенно недетерминированную субстанцию. Вслед за Гуссерлем, Бердяев отмечает, что мир «сущего» создается посредством интенционального акта, в котором нет противопоставления субъекта и объекта. Это и есть «мистика» или «религия» (Бердяев).''Задача человека не в постижении объективного бытия (поскольку как таковое оно, и не может существовать), а в погружении в иррациональную «первожизнь». Познание - не объяснение мира, а описание переживаний. В этом его «абсурдность» (как и самого мира). История человеческого мышления - история покаяний в собственном бессилии (Камю). Человек не может познать и самого себя, в чем красноречиво признается Камю: «Ничем не заполнить рва между достоверностью моего существованию и содержанием, которое я пытаюсь ему придать. Я навсегда отчужден от самого себя» (Камю А. Бунтующий человек. М, 1990. С.ЗЗ).
Таким образом, проблема отчуждения в экзистенциализме вытекает из противопоставления: индивидуального, «внутреннего» человеческого существования - внешнему (природному и социальному) миру; рационального и интуитивного познания; индивидуальной и общезначимой истин.