Как научиться видеть Кришну всегда и во всем

Кришна учит нас тому, как жить и действовать, чтобы пробудить в себе сознание Кришны. Для этого совсем не обязательно отказываться от выполнения своих обязанностей или прекращать деятельность вообще. Просто все, что мы делаем, нужно делать в сознании Кришны. У каждого из нас в жизни есть какое-то дело, но из каких побуждений мы действуем? " Я должен трудиться для того, чтобы прокормить свою семью", - думаем мы. Каждый из нас поглощен мыслями о том, что он должен служить обществу, правительству или семье.

Любое дело требует от человека определенного настроя ума. Тот, чей ум слишком беспокоен, как у сумасшедшего, ничего не может сделать как следует. Поэтому мы должны добросовестно выполнять возложенные на нас обязанности и сознавать, что делаем это для удовлетворения Кришны. Нужно не менять характер деятельности, а понять, для кого мы действуем. Мы должны выполнять все, что от нас требуется, и не поддаваться влиянию камы, или материальных желаний. В переводе с санскрита кама означает " вожделение", " желание" или " чувственное удовольствие". Шри Кришна учит, что мы не должны трудиться ради камы, то есть ради удовлетворения собственных чувств. Этот принцип лежит в основе всего учения " Бхагавад-гиты".

Отказываясь сражаться с друзьями и родственниками, Арджуна думал об удовлетворении собственных чувств, но Кришна обратился к нему, чтобы убедить его в необходимости выполнять свой долг ради удовлетворения Всевышнего. С материальной точки зрения поступок Арджуны можно назвать очень благородным: он отказывался от царства и не желал убивать своих родственников. Однако Кришна не одобрил его поступка, поскольку решение Арджуны было продиктовано стремлением удовлетворить собственные чувства. В конце концов Арджуна остался верен своему долгу, и точно так же нам не нужно менять профессию или род занятий; необходимо только изменить свое сознание. Но чтобы изменить его, нужно обладать знанием. Такое знание заключается в понимании того, что мы - неотъемлемые частицы Кришны, относящиеся к Его высшей энергии. Вот что такое истинное, абсолютное знание. Относительное знание может помочь нам научиться ремонтировать автомобили, но обладать истинным знанием - значит сознавать себя неотъемлемой частицей Кришны. И поскольку мы являемся частицами Высшего Целого, наше ограниченное наслаждение зависит от наслаждения Целого. Например, моя рука может испытывать удовольствие, только когда связана с телом и служит ему. Она не получит удовольствия, служа телу другого человека. Точно так же, будучи частицами Кришны, мы испытываем наслаждение, только когда служим Ему. И тем не менее каждый из нас думает: " Служа кому-то другому, я не стану счастливым. Я могу обрести счастье, только служа самому себе". Но мы не знаем, кто мы на самом деле. Наше истинное " Я" - это часть Кришны.

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани

пракрти-стхани каршати

" Живые существа в материальном мире - Мои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум" (Б.-г., 15.7).

Из-за соприкосновения с материей живые существа (дживы) в настоящее время отделены от Высшего Целого. Поэтому мы должны стремиться к воссоединению с Ним через сознание Кришны, которое дремлет внутри каждого живого существа. Идя против своей природы, мы стремимся забыть Кришну и жить независимо, но это невозможно. Пытаясь стать независимыми от Кришны, мы оказываемся во власти законов материальной природы. Когда живое существо считает себя независимым от Кришны, оно попадает в зависимость от Его иллюзорной энергии, подобно тому как человека, объявляющего себя независимым от правительства и его законов, власти заставляют повиноваться при помощи полиции. Присущее каждому живому существу стремление к независимости называют майей, иллюзией. Как бы мы ни старались стать независимыми: каждый поодиночке, в кругу своих друзей и родственников, в масштабах всего общества, нации или целой вселенной, - у нас ничего не получится. И когда мы осознаем свое зависимое положение, к нам придет истинное знание. В наши дни миллионы людей борются за мир во всем мире, но никто из них так и не знает, как добиться мира. Организация Объединенных Наций пытается примирить народы разных стран уже на протяжении многих лет, но на земле и по сей день продолжаются войны.

йач чапи сарва-бхутанам

биджам тад ахам арджуна

на тад асти вина йат сйан

майа бхутам чарачарам

" Кроме того, о Арджуна, Я - семя, из которого возникает все мироздание. Ни одно живое существо, движущееся или неподвижное, не может существовать без Меня" (Б.-г., 10.39).

Кришна - владыка всего сущего. Он - тот, кто наслаждается всем и кому принадлежат плоды любой деятельности. Было бы ошибкой считать, что плоды нашего труда принадлежат нам. Необходимо понять, что результаты всей нашей деятельности в конечном счете предназначены для Кришны. В крупной фирме могут работать сотни служащих, но они знают, что всеми доходами фирмы распоряжается ее владелец. Стоит кассиру в банке подумать: " Все эти деньги - мои. Заберу-ка я их отсюда", - как у него начнутся неприятности. Если мы считаем, что можем использовать свои деньги для удовлетворения собственных чувств, значит, в основе наших действий лежит кама, вожделение. Когда мы поймем, что все наше имущество принадлежит Кришне, мы обретем освобождение. В нашем распоряжении могут быть те или иные суммы денег, но, если мы думаем, что они принадлежат нам, значит, мы находимся во власти майи. Истинным знанием обладает тот, кто сознает, что все принадлежит Кришне.

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам

" Все живое и неживое во вселенной находится во власти Верховного Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит" (Ишопанишад, Мантра 1).

Принцип ишавасйам гласит, что все принадлежит Кришне. Этот принцип необходимо возродить как в жизни каждого отдельного человека, так и в масштабах нации и всей планеты. Тогда на земле наступит мир. Мы нередко обнаруживаем склонность к филантропии и альтруизму и стремимся поддерживать дружеские отношения с членами своей семьи, соотечественниками, а также людьми во всем мире, однако в основе подобных устремлений лежат ложные представления о жизни. Наш истинный друг - Кришна, и тот, кто хочет принести пользу своей семье, нации или планете, должен работать только для Кришны. Если мы и в самом деле заботимся о благе своей семьи, то должны приложить все усилия, чтобы ее члены обрели сознание Кришны. Вокруг так много людей, которые стараются принести пользу своим семьям, но у них, к сожалению, ничего не получается. Они не знают, куда нужно направить свои усилия. Как сказано в " Бхагаватам", тот, кто не может спасти своих подопечных от смерти, вырвать их из когтей материальной природы, не имеет права становиться отцом, матерью или учителем. Отец должен обладать знанием о Кришне и сделать все возможное для того, чтобы находящимся под его опекой невинным душам не пришлось больше попадать в круговорот рождения и смерти. Он должен воспитывать своих детей так, чтобы спасти их от страданий, связанных со смертью и новым рождением. Но сначала ему самому нужно достичь совершенства. Овладев наукой сознания Кришны, он сможет помочь не только своим детям, но и своему обществу, своему народу. Если же человек сам опутан сетями невежества, то как может он освободить других, таких же запутавшихся людей? Чтобы быть способными освобождать других, сначала мы должны освободиться сами. Сейчас никто из нас не свободен, ибо каждый находится во власти материальной природы. Но когда человек предается Кришне, майя его больше не трогает. Только такой человек поистине свободен. Там, где светит солнце, нет места тьме, искусственный же свет может загореться и погаснуть. Кришна подобен свету солнца: там, где Кришна, не может быть никакой тьмы и невежества. Мудрецы, махатмы, знают об этом.

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

" Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, преданно служат и всем сердцем поклоняются Мне" (Б.-г., 10.8).

В этом стихе употребляется слово будха, что значит " мудрец" или " человек, обладающий знанием". Как же распознать такого человека? Он знает, что Кришна - источник всего сущего. Ему известно, что все окружающее исходит от Кришны. Например, главной движущей силой в этом мире являются половые отношения. Половое влечение испытывают существа во всех видах жизни, но где же его источник? Мудрец знает, что это влечение есть у Кришны, и оно проявляется в Его отношениях с девушками Враджа. Все, что есть в материальном мире, есть и у Кришны, только в совершенном виде. В материальном мире все желания и взаимоотношения искажены, но в Кришне они существуют в чистом виде, в духовной форме. Тот, кто в совершенстве познал это, становится чистым преданным Кришны.

махатманас ту мам партха

даивим пракртим ашритах

бхаджантй ананйа-манасо

джнатва бхутадим авйайам

сататам киртайанто мам

йатанташ ча дрдха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа

нитйа-йукта упасате

" О сын Притхи, великие души, те, кто освободился из плена иллюзии, находятся под покровительством божественной энергии. Они неустанно служат Мне, ибо знают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая. Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, склоняясь передо Мной в глубоком почтении, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью" (Б.-г., 9.13─ 14).

Кого же называют махатмой, великой душой? Махатма - это тот, кто подчиняется высшей энергии Господа. В настоящее время мы подчиняемся низшей энергии Кришны. Мы, живые существа, занимаем промежуточное положение и можем попасть в сферу любой из этих энергий. Кришна полностью независим, и мы, как Его неотъемлемые частицы, тоже обладаем независимостью. Поэтому у нас есть право выбирать, под влиянием какой энергии находиться. Поскольку мы не знаем о существовании высшей природы Господа, нам не остается ничего другого, как оставаться в царстве Его низшей природы.

Некоторые философы говорят, что не существует иной природы, кроме той, которая окружает нас в данный момент, и что единственный способ вырваться из-под власти этой природы - отвергнуть ее и раствориться в пустоте. Однако, будучи живыми существами, мы не можем превратиться в пустоту. То, что мы меняем тела, еще не означает, что мы перестаем существовать. Чтобы выйти из-под влияния материальной природы, нам в первую очередь нужно понять, где наш настоящий дом, куда мы должны идти. Не зная, куда идти, человек заявляет: " Я не понимаю, в чем разница между высшей природой и низшей. Я не знаю ничего, кроме этого мира, поэтому лучше останусь здесь и буду мучиться". Но " Бхагавад-гита" дает нам знание о высшей энергии, высшей природе.

О чем бы ни говорил Кришна, Его послание вечно и неизменно. Так же как в свое время Арджуне, нам не нужно менять род занятий; единственное, что нам нужно изменить, - это свое сознание. Сейчас нашим сознанием руководит стремление к личной выгоде, но мы даже не знаем, в чем наша истинная выгода. Фактически, мы делаем то, что выгодно не нам, а нашим чувствам. Чем бы мы ни занимались, мы делаем это ради удовлетворения собственных чувств. Именно этот образ мыслей, это сознание, нужно изменить. Мы должны заменить его на то, что действительно принесет нам выгоду, - на сознание Кришны.

Как же сделать это? Как добиться того, чтобы находиться в сознании Кришны каждое мгновение своей жизни? Кришна предлагает нам очень легкий способ:

расо 'хам апсу каунтейа

прабхасми шаши-сурйайох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нршу

" О сын Кунти, Я - вкус воды, свет солнца и луны, слог ом в ведических мантрах; Я - звук в эфире и талант в человеке" (Б.-г., 7.8).

В этом стихе Шри Кришна объясняет, как сохранять сознание Кришны всегда, на всех этапах жизни. Все живые существа пьют воду. Вкус воды очень приятен, и, когда нас мучит жажда, ничто, кроме воды, не способно утолить ее. Вкус чистой воды нельзя воспроизвести в искусственных условиях. И когда мы пьем воду, мы можем помнить о Боге, то есть о Кришне. Мы вынуждены пить воду каждый день, и если будем делать это в сознании Бога, то как мы сможем забыть о Нем?

Точно так же свет - это тоже Кришна. Изначальный свет - сияние духовного неба, брахмаджьоти, исходит от тела Кришны. В материальный мир это сияние не проникает, поскольку он покрыт толстой оболочкой. Материальная вселенная устроена так, что в ней всегда царит тьма. Это можно видеть ночью. Поэтому вселенная искусственно освещается солнечным светом, отраженным светом луны и электрическим светом. Откуда же исходит весь этот свет? Источником солнечного света является брахмаджьоти, ослепительное сияние духовного мира. В духовном мире не нужно ни солнца, ни луны, ни электричества - там все озарено брахмаджьоти. Но здесь, на земле, о Кришне нам напоминает свет солнца.

Ведические мантры, начинающиеся со слога ом, тоже помогают нам помнить о Кришне. Звук ом, как и " Харе Кришна", обращен к Богу, стало быть, ом - это тоже Кришна. Шабдах значит " звук", и, какой бы звук мы ни услышали, мы должны всегда помнить о том, что его источником является изначальный звук, чистый духовный звук ом, или " Харе Кришна". Все звуки материального мира есть не что иное, как отголоски изначального, духовного звука ом.

Итак, мы можем вспоминать о Боге, когда слышим звук, пьем воду или видим свет. Если мы разовьем такую привычку, то никогда уже не забудем о Боге. В этом и заключается метод сознания Кришны. Мы можем помнить о Кришне круглые сутки, и Кришна всегда будет с нами. Конечно, Он и так всегда с нами, но, когда мы помним об этом, мы начинаем и в самом деле ощущать Его присутствие.

Есть девять способов общения с Богом, и первый из них - шраванам, слушание. Читая вслух " Бхагавад-гиту", мы слушаем речи Кришны, а значит, общаемся с Самим Богом (необходимо помнить, что, говоря о Кришне, мы имеем в виду Бога). Общаясь с Кришной, слушая слова Кришны и Его имена, мы постепенно очищаемся от материальной скверны. И когда мы поймем, что Кришна присутствует в звуке, свете, воде и т.д., то уже не сможем забыть о Нем. А если мы всегда будем помнить Кришну, значит, мы будем постоянно общаться с Ним.

Общение с Кришной подобно принятию солнечных ванн. Солнечные лучи, как известно, способны уничтожить любую скверну, любую инфекцию. Ультрафиолетовое облучение является лучшим средством профилактики болезней, поэтому западные врачи прописывают от самых разных болезней солнечные ванны, а Веды рекомендуют больному человеку поклоняться солнцу. Точно так же, общаясь с Кришной и развивая в себе сознание Кришны, мы выздоравливаем духовно. Мы можем общаться с Кришной, повторяя мантру Харе Кришна; кроме того, мы можем видеть Его как солнце и луну, слышать Его в звуке и ощущать Его во вкусе воды. В своем нынешнем состоянии мы, к сожалению, не помним о Кришне. Но нам нужно вспомнить о Нем и вернуться к духовной жизни.

Метод шраванам киртанам - слушание и повторение - рекомендовал Господь Чайтанья Махапрабху. Беседуя со Своим другом и великим преданным Раманандой Раем, Господь Чайтанья спросил его, какой из методов духовного самопознания является наилучшим. Рамананда назвал варнашрама-дхарму, санньясу (отречение от мира), отказ от деятельности и многое другое, но Господь Чайтанья сказал: " Нет, все это не годится". Всякий раз, когда Рамананда Рай называл очередной метод, Господь Чайтанья отвергал его и просил назвать другой, более действенный. В конце концов Рамананда Рай произнес ведический афоризм, который призывает человека оставить тщетные попытки постичь Бога путем философских рассуждений, ибо таким образом нельзя приблизиться к высшей истине. Ученые, например, могут строить гипотезы относительно звезд и планет, которые находятся очень далеко от нас, но без экспериментальных исследований им никогда не удастся прийти к окончательным выводам. Можно всю жизнь строить разного рода предположения, но так и не достичь никакого результата.

В особенности это касается тех, кто с помощью собственного ума пытается постичь Бога. Подобная деятельность лишена всякого смысла. Поэтому " Шримад-Бхагаватам" призывает нас отбросить все свои рассуждения и теории, стать смиренными и понять, что мы - крошечные живые существа, а наша Земля - всего лишь маленькая точка в огромной вселенной. Нью-Йорк может казаться кому-то огромным городом, но, если мы осознаём, что в масштабах вселенной Земля ничтожно мала, что на этой Земле Соединенные Штаты занимают сравнительно небольшую площадь, что на карте Соединенных Штатов Нью-Йорк - это маленькая точка, а человек, живущий в Нью-Йорке, - только один из миллионов, тогда мы начнем понимать, что на самом деле мы вовсе не такие важные персоны, какими себе казались. Осознав свою ничтожность в масштабах вселенной и перед Богом, мы должны избавиться от ложной гордыни и стать смиренными. Нужно постараться избежать ловушки " лягушачьей философии". Когда лягушке, которая жила в колодце, рассказали о существовании Атлантического океана, она спросила:

- Что такое Атлантический океан?

- Это огромное пространство, покрытое водой, - ответили ей.

- Огромное? Наверное, раза в два больше этого колодца?

- Нет, значительно больше, - последовал ответ.

- Во сколько раз? В десять? - принялась прикидывать лягушка.

Но разве могла она представить себе огромные глубины и бескрайние просторы великого океана?

Так и наш опыт, наши физические и умственные способности весьма и весьма ограниченны. Единственное, на что мы способны, - это создать философию, подобную лягушачьей. Вот почему тем, кто пытается постичь Всевышнего, " Шримад-Бхагаватам" рекомендует не тратить времени на бесплодные рассуждения.

Что же следует делать тому, кто отказался от философского метода познания? " Бхагаватам" призывает нас стать смиренными и слушать послание Господа. Это послание содержится в " Бхагавад-гите" и других ведических писаниях, а также в Библии, Коране - в любом авторитетном писании; кроме того, его можно услышать от человека, который уже постиг Бога. Суть в том, что мы должны отказаться от пустых умствований и просто слушать о Боге. Чего же можно достичь в результате такого слушания? Если любой человек - бедняк или богач, американец, европеец или индиец, брахман или шудра - слушает трансцендентное послание Бога, он развивает в себе любовь к Нему, и тогда Господь, которого невозможно одолеть силой, будет покорен любовью. Арджуна был другом Кришны, и Кришна, хотя Он - Верховная Личность Бога, стал колесничим Арджуны, то есть его слугой. Арджуна любил Кришну, и Кришна таким образом отвечал ему взаимностью. А в детстве Кришна, играя, взял туфли Своего отца, Махараджи Нанды, и поставил их Себе на голову.

Люди прилагают неимоверные усилия, пытаясь сравняться с Богом, но преданный может достичь гораздо более высокого уровня, став отцом Бога. Разумеется, Бог - это отец всех живых существ, и у Него нет отца, однако Он соглашается стать сыном Своего преданного, того, кто Его любит. Из любви к такому преданному Кришна позволяет ему управлять Собой. Поэтому главное, что от нас требуется, - это с большим вниманием слушать послание Господа.

Далее в седьмой главе " Бхагавад-гиты" Шри Кришна продолжает объяснять, как можно видеть Его всегда и во всем:

пунйо гандхах пртхивйам ча

теджаш часми вибхавасау

дживанам сарва-бхутешу

тапаш часми тапасвишу

" Я - изначальный аромат земли, и Я - жар огня, Я - жизнь всех живущих и подвижничество всех аскетов" (Б.-г., 7.9).

Пунйо гандхах значит " аромат". Только Кришна способен создавать приятные запахи. Люди тоже научились синтезировать различные запахи, но они не так хороши, как изначальные, природные ароматы. Чувствуя благоухание цветка, мы можем думать: " Вот Бог, вот Кришна". Любуясь красотами природы, мы вспомним: " Это Кришна". Увидев, как кто-то проявляет необыкновенную силу или творит какие-нибудь чудеса, мы снова подумаем: " Это проявление могущества Кришны". Наблюдая за любым живым существом, будь то дерево, животное или человек, мы должны помнить о том, что эта жизненная сила - неотъемлемая частица Кришны, ведь как только духовная искра, частица Кришны, покидает тело, оно сразу начинает разлагаться.

биджам мам сарва-бхутанам

виддхи партха санатанам

буддхир буддхиматам асми

теджас теджасвинам ахам

" О сын Притхи, знай, что Я - изначальное семя всего сущего, разум разумных и доблесть могущественных людей" (Б.-г., 7.10).

Здесь еще раз ясно сказано о том, что Кришна - это жизнь всего живого. Значит, мы можем видеть Бога на каждом шагу. Иногда нас спрашивают: " Можете ли вы показать мне Бога? " Да, конечно. Бога можно увидеть повсюду. Но если вы закрываете глаза и говорите: " Я не хочу видеть Бога", - то как же вы Его увидите?

В этом стихе слово биджам означает " семя", и там же сказано, что это семя вечно (санатанам). Из чего, например, вырастает могучее дерево? Из семени, которое вечно. Семя жизни находится внутри каждого живого существа. На протяжении жизни наше тело подвергается многочисленным изменениям: оно формируется в утробе матери, после чего появляется на свет и, вырастая, превращается из тела ребенка в тело подростка, а затем в тело взрослого человека, - но семя жизни, заключенное в теле, остается неизменным. Поэтому его называют санатанам. Мы не замечаем, как каждую секунду, каждое мгновение наше тело меняется. Но биджам, семя, духовная искра, всегда остается прежней. Кришна провозглашает, что вечное семя внутри всего живого - это Он Сам. Он также разум разумных людей. Без милости Кришны нам никогда не удастся развить в себе незаурядные интеллектуальные способности. Каждый из нас хочет быть умнее других, но без милости Кришны достичь этого невозможно. Поэтому, встречая человека с недюжинным интеллектом, мы всегда должны помнить, что его интеллект - это Кришна. Подобно этому, власть человека тоже исходит от Кришны.

балам балаватам чахам

кама-рага-виварджитам

дхармавируддхо бхутешу

камо 'сми бхаратаршабха

" Я - сила сильных, свободных от страсти и вожделения. Я - половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, о повелитель Бхарат" (Б.-г., 7.11).

Слон и горилла - очень сильные животные, и нужно понять, что силу свою они получают от Кришны. Человеку самому никогда не обрести такой силы, но, если Кришна захочет, Он может сделать человека в тысячу раз сильнее слона. Говорится, что великий воин Бхима, сражавшийся в битве на Курукшетре, был сильнее слона в десять тысяч раз.

В сексуальном желании, или вожделении (каме), которое не противоречит религиозным принципам, тоже следует видеть Кришну. Что же такое вожделение? Как правило, под вожделением понимают обычное половое влечение, но в данном контексте слово кама означает половую жизнь, которая не противоречит религиозным принципам, а это значит, что ее цель - зачать благочестивое потомство. Тот, кто способен воспитать благочестивых, сознающих Кришну детей, может вступать в половые отношения тысячи раз, но, если вы зачинаете и растите детей, сознание которых подобно сознанию кошек и собак, это значит, что ваша половая жизнь противоречит религиозным принципам. В цивилизованном обществе, где почитают законы Бога, люди вступают в брак для того, чтобы зачать благочестивых детей. Поэтому считается, что секс в браке соответствует религиозным принципам, а внебрачные половые отношения противоречат им. По сути дела, нет разницы между семейным человеком и санньяси при условии, что половая жизнь семейного человека основана на религиозных принципах.

йе чаива саттвика бхава

раджасас тамасаш ча йе

матта эвети тан виддхи

на тв ахам тешу те майи

" Знай же, что любое состояние бытия, будь то благость, страсть или невежество, создается Моей энергией. В некотором смысле, Я есть все, и вместе с тем Я всегда сохраняю Свою независимость. Я неподвластен гунам материальной природы, тогда как они находятся в Моей власти" (Б.-г., 7.12).

Кто-то может спросить у Кришны: " Ты говоришь, что Ты - звук, вода, свет, запах, семя всего живого, сила и сексуальное желание (кама). Означает ли это, что Ты присутствуешь только в гуне благости? " В материальном мире существует три гуны - благость, страсть и невежество. До сих пор Кришна, описывая Себя, приводил примеры различных проявлений гуны благости (например, секс в браке, который не противоречит религиозным принципам). Но как насчет других гун? Нет ли Кришны и в них? На это Кришна отвечает, что все в материальном мире есть результат взаимодействия трех гун материальной природы. Все, что мы видим вокруг, представляет собой сочетание гун благости, страсти и невежества, и эти три качества, как говорит Кришна, порождены Им Самим. Они берут начало в Кришне и потому находятся в Нем, но Он не подвластен им, ибо Сам Кришна трансцендентен к трем гунам природы. Стало быть, зло, которое является порождением гуны невежества, - тоже проявление Кришны, если его направляет Сам Кришна. Почему? Объяснить это можно на следующем примере. Производством электроэнергии на электростанции руководит инженер-электрик. В наших домах эта энергия проявляется как холод в холодильнике или жар в электропечи, тогда как для инженера на станции не существует " холодной" или " горячей" энергии. Подобно этому, живые существа могут воспринимать проявления материальной энергии по-разному, но для Кришны между этими проявлениями нет никакой разницы. Вот почему иногда может показаться, будто Кришна действует, движимый страстью или невежеством, хотя на самом деле для Него не существует ничего, кроме Самого Себя, так же как для инженера-электрика электроэнергия - это просто электричество, и ничего более. Он не делит ее на " холодную" и " горячую".

Кришна - источник всего сущего. Это подтверждает " Веданта-сутра": атхато брахма-джиджнаса, джанмадй асйа йатах - все исходит от Высшей Абсолютной Истины. Понятия добра и зла созданы живыми существами, которые находятся в обусловленном состоянии. Но поскольку Кришна ничем не обусловлен, для Него не существует ни зла, ни добра. Мы обусловленны и потому страдаем от различных проявлений двойственности, тогда как для Кришны все совершенно.