Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Различия между терма ума и терма земли.
Терма ума и терма земли, в общем, одинаковы. В начале посредством передачи-наказа и те и другие сокрывают в центре, или в глубине, сердца – неразрушимого ларца. Затем оба пребывают без изменений. И наконец, когда наступает нужное время, учения появляются из врат сокрытия – из памяти (Dran Ра) дхарматы, естественного состояния (Chos Nyid gNyug Ma), открытые острым зубилом – мудростью ясного света ('Od gSal Gyi mKhyen Cha). Но клады ума стали относить к терма, поскольку они пребывали в сокровищнице внутреннего пространства ума. Поэтому их называют глубокими кладами ума (Zab Pa dGongs gTer). А про терма земли сказано так: Я < Гуру Падмасамбхава> наполнил всю страну < Тибет> кладами Дхармы. Если желаете свершений, возьмите их из потаённых мест. Эти терма сокрыты в разных внешних местах, поэтому их называют кладами обширной земли (rGya Che Ba Sa'i gTer). Разница между терма земли и прочими состоит в том, основаны они на жёлтых свитках или нет, ибо терма ума должны иметь два качества (Zur gNyis). Если они < тертоны> не обладают очень устойчивым созерцанием ясного света, то это означает отсутствие необходимого качества ума (dGongs Pa), в котором должны быть сокрыты учения. Если символический текст не растворён в уме и не запечатан < сокрыт> на будущее, то нет качества сокрытого терма и открывать нечего. Так что, если присутствует первое качество, но не второе, открытые учения принадлежат к разряду чистого видения. Если нет ни одного из качеств, они принадлежат к разряду обычного видения, основанного на переживании, или психического видения (Nyams Chos). Эти учения не нужно смешивать или путать с кладами ума. Бывает, что в результате чтения мантр и практики медитации люди видят перед собой символические письмена. Но они неустойчивы и ненадёжны, поскольку возникли не как следствие передачи-наказа и в них нет внутреннего смысла, который можно было бы расшифровать. В системе получения терма ума посредством передачи-наказа есть две категории. Первая – передача-наказ, при которой терма скрывают в уме будущего тертона в виде «букв», а вторая – в виде «звуков». Есть три разновидности букв или письмён: символические письмена «только видимого» текста (sNang Tsam), «просто указания» (rTen Tsam), и «полного текста» (mThar Chags). Эти разновидности письмён – такие же, как и в случае тер земли, о котором шла речь выше. В передаче-наказе посредством звука есть много разновидностей звуков, например звук только слога, существительного или целого распоряжения. В терма ума сама передача-наказ является сокрытием, так что они происходят одновременно. Открытие тер из глубин ума произойдёт в виде букв или звуков, в зависимости от того, как осуществлялась передача-наказ учений, и никаких изменений не будет. Вот почему нельзя сказать наверняка, будут ли в открытом терма ума присутствовать символические письмена. И даже каллиграфия обнаруженного символического текста будет в точности такой же, как при вверении. Если при вверении он был начертан письмом чагкью рингпо (lCags Kyu Ring Po: письмо с завитками), то и открыт будет только в виде письма чагкью рингпо; то же самое относится и к другим случаям. Эта система распространяется и на символы и звуки. Говорят, что Владыка Победоносных, Лотосорождённый < Гуру Падмасамбхава>, и сыновья его ума – царь и подданные – сокрывали и открывали терма превосходнейших учений в Стране Снегов < Тибет>. То же самое они делали и во многих других странах, в том числе в Уддияне и прочих, в стране дакини и в подземной стране < в стране нагов>. Мне говорили267, что из трёх слогов (Grong Khyer) символической надписи в начале первого текста Терсар дочанг268 первые два имеют вид символических письмён «просто указание» для Дочанг.
|