Почему так много страдания в мире

Экхарт Толле

Почему так много боли и страдания в мире? Если есть божественное всезнающее Сознание, как оно может позволять детям рождаться в настолько ужасных обстоятельствах, в местах, таких как Судан и подобных.

Чтобы дать полный ответ на вопрос человеческого страдания или страдания других существ также, требовалось бы полное понимание цели Вселенной на концептуальном уровне, являющимся уровнем, на котором оперирует человеческий ум. Никакое человеческое существо этим пониманием не обладает. И никакое человеческое существо не может им обладать, потому что абсолютная цель Вселенной идёт далеко за пределы того, что может быть понято посредством созданных умом концепции. Так что никто не может дать абсолютного объяснения, но мы можем найти приближение, проблеск понимания цели страдания человечества на планете. Так что я буду стремиться дать вам такой проблеск понимания. Это не полное видение: не может быть такой вещи для концептуального человеческого ума.

Полное понимание возможно, но оно полностью за пределами концепций. Таким образом, нет ничего, что я мог бы вербализировать. Это никогда не концептуализировать – это невозможно.

Так что, когда вы смотрите на человеческое страдание, вы начинаете с вашей собственной жизни. Потому что есть ли что-либо, что вы можете выучить, или выучили из вашей собственной жизни? Итак, когда я даю ответ, я смотрю на мою собственную жизнь и вижу: страдание, через которое прошла эта форма, какова была цель всего этого? И сейчас я могу видеть очень ясно. Я не мог этого видеть посреди страдания. Моё страдание было больше частью психологическим, но оно может быть настолько же интенсивным, как и физическое страдание (есть два уровня). Я не понимал, какова цель, когда я был посреди страдания. Сейчас я вышел из страдания, и я понимаю, что без страдания моё сознание бы не пробудилось от отождествления с формой, и эго, и мыслями. Так что я могу очень ясно видеть, что мне нужно было пройти через это, чтобы случилось пробуждение. Если бы я не был пронзён этим страданием, сознание бы не пробудилось, я бы не сидел здесь, разговаривая с вами, и вы бы не сидели здесь, слушая меня.

И, таким образом, очень часто, когда вы задаёте всеобъемлющие вопросы, вы начинаете с вашей собственной жизни, потому что как говорится: «как вверху, так и внизу, как внизу, так и вверху». Так что, чтобы получить проблеск цели Вселенной очень часто взгляд на свою собственную жизнь может оказать огромную помощь, потому что то, что истинно в жизни индивидуума будет так же истинно на вселенском уровне, или масштабе.

Так что тогда я могу видеть… Так же на протяжении многих лет ко мне приходили многие люди, подтверждавшие, что то, что я пережил – страдание и следующее за ним пробуждение – случилось так же и с ними. Многие-многие люди не пришли бы к этому учению, если бы не было предшествующего страдания. Страдание привело их не обязательно к этому учению, но к духовному измерению. Во многих случаях не к немедленному пробуждению, но к открытию. К началу процесса пробуждения. Многие-многие люди говорили мне, что если бы не было того, что произошло со мной: смерти любимого, если бы не было серьёзного заболевания, которым я ограничен, потери всех моих денег и моего дома, работы, различных страданий, если я бы не стал бездомным, если бы не было всех этих зависимостей, которые почти прикончили меня, если бы не было всего этого – меня бы здесь сейчас не было.

Так что у нас уже есть небольшой проблеск того, что происходит с индивидуумом, место страдания в индивидууме. И давайте посмотрим, может ли это быть применено и как это будет работать, если это можно применить к большому масштабу, к человечеству в целом. Вопрос сформулирован способом, который часто используется, но часто люди заменяют слово «сознание» словом «Бог»: «Если есть божественное всезнающее сознание, как оно может позволять детям рождаться в таком ужасном страдании». Этот вопрос, как я говорил, задавался в немного отличающихся формах много раз: если есть Бог (это общепринятый вопрос), если есть Бог – как он может позволять всё это страдание, детское и тому подобное. Рождаться в страдании.

Вопрос подразумевает, что там есть Бог, а здесь разворачивается жизнь, которая включает страдание. Так что вопрос подразумевает, что есть некая контролирующая сущность где-то, которая способна либо позволить это (или другими словами не вмешиваться), или способна устранить страдание людей, но не делает этого. И затем люди приходят к всевозможным заключениям: если Бог может облегчить страдания, но не делает этого, тогда Бог должен быть злым! И люди затем пытаются найти ответ на вопрос, не осознавая, что сам вопрос уже содержит ошибочное предположение. И ошибочное предположение заключается в том, что есть Бог там, и остальная жизнь, разворачивающаяся здесь, внизу. Бог, или божественное сознание, как он назван здесь, где-то ещё контролирует вещи.

Но Бог, или божественное сознание, присутствует в каждой форме жизни. Бог присутствует как суть того, кто есть я. Бог присутствует в самом сознании того, кто я есть, и кто ты есть (ориг. «God is present as the very consciousness of who I am and who you are»). И Бог есть в каждой форме жизни, в каждом человеке в различной степени – Сознание, Единое Сознание. Так что в этом смысле вы можете сказать, что… И опять – я даю лишь проблеск, не полные объяснения: они невозможны… Что в каждом человеке, который страдает, Бог страдает также. Бог страдает в этом человеке и как этот человек, можно сказать. Это не окончательное объяснение, я должен сказать это снова, так что будьте внимательны. Я только даю вам маленький проблеск для рассмотрения.

Страдающий Бог… Не звучит ли это немного знакомо?.. Где я раньше это видел? Страдающий Бог… О, да, последний раз когда я был в церкви, я видел страдающего Бога на кресте, пригвождённого к кресту. Вот где я видел это. Так что может быть очень глубокая правда в этом изображении, что было вокруг долгое время, и как некоторые люди говорят, даже предшествовало христианству, изображение страдающего Бога. В этом может быть некая правда, в этом изображении. Вероятно, её не вербализировать. Это архетипический образ. Мы называем этот архетип Иисусом, или Иисусом Христом. Но если Иисус – архетип, то Иисус есть каждое человеческое существо. И страдание – это архетипическое страдание, которое возникает где бы сознание не отождествлялось с формой. Сознание входит в это подобное сну состояние отождествления с формой. Таким образом, это кажущаяся индивидуальной форма больше не осознаёт своего божественного источника единой жизни, только временным, очень мимолётным выражением которого она является. И если бы форма знала это, тогда это было бы концом страдания. Если бы вы знали ваш безвременный, вечный источник. Но большинство людей не знают этого.

Другое ошибочное предположение, лежащее в основе этого вопроса – это то, что каждое человеческое существо – это отдельная сущность, с отдельной тождественностью, идентичностью. Но каждый человек – это только мимолётное выражение единого Сознания. И таким образом страдание, которое казалось лишенным смысла, когда мы смотрели на индивидуальную жизнь, которая может длиться только год, месяц, несколько месяцев, или может быть очень короткой, загубленной преждевременно… Страдание, которое выглядит лишенным смысла, когда мы смотрим на человека как на отделённую сущность… Но когда мы принимаем во внимание возможность, что кажущееся отделённым человеческое существо может быть временным выражением Единого, того, что лежит в основе много, тогда допустимо принять возможность того, что всё человеческое страдание, в конечном счёте, страдание Бога, когда Бог пытается прийти в этот мир. Это схождение, то, что иногда называется схождением сознания в материю.

И всё страдание может быть частью процесса пробуждения человечества. Родовые муки пробуждающегося здесь сознания. И пробуждение – это разотождествление с формой. В этом случае, потому что мы уже видели роль страдания в жизни индивидуума, если это применить к тотальности, тогда каждый кажущийся индивидуальным человек, который страдает… Это страдание не проходит впустую. Оно кажется ненужным, если вы смотрите на этого индивидуума как на абсолютно отделённого. Но этот индивидуум един с тотальностью – он есть временное выражение Единого. Каждая форма страдания, в конечном счёте, часть процесса пробуждения. Или предшествует ему. Или является неизбежным процессом, без которого пробуждение человечества не происходило бы.

Это не значит, что страдание не должно быть облегчено, где бы вы с ним не столкнулись, потому что часть пробуждения, конечно же, это осознать, что вы и другие в конечном счёте – одно. Таким образом, вы можете чувствовать страдание другого человеческого существа почти что как своё собственное. И затем вы помогаете. Что тоже часть пробуждения.

Так что это уже присутствовало здесь на протяжении двух тысяч лет как архетипическое изображение Иисуса на кресте. Иисус есть каждое человеческое существо. И так же, как я указывал ранее, крест – это не только символ страдания. Крест также символ божественного. И в этом у нас на самом деле есть объяснение того, что в действительности никто не может выразить словами. Но изображение может быть гораздо более могущественным. Для этого не нужно использовать концептуальные структуры ума. Но я говорю об этом сейчас, потому что сила этого изображения стала почти утерянной.

Крест – это символ страдания, и в то же время крест – символ Бога, или божественного. И в этом вы можете видеть, в этом соседстве, или слиянии этих кажущихся несовместимыми вещей – страдания и божественного – в одно, в этом уже содержится объяснение, в этом уже есть ответ на ваш вопрос. Здесь подразумевается нечто глубокое, а именно, что божественное и страдание имеют одну цель. Божественное страдает, когда оно отождествляется с формой, это создаёт эту реальность. На которую все духовные учения указывают, как на не предельно реальную, не окончательно реальную.

И когда индивидуум пробуждается и оглядывается на его или её страдание – это немного похоже на то, как будто вы пробудились ото сна. И то же применимо к человечеству в целом. Когда случится коллективное пробуждение, люди оглянутся на собственную историю и осознают – это было как сон, ставший кошмаром. Но это была необходимая стадия в эволюции сознания.

Так что кажется, что в нашей реальности, в этом измерении, можно почти сказать, происходит процесс... Бог становится более проявленным в наше измерение, когда люди пробуждаются. Божественное сознание приходит более полно в это измерение. И процесс более полного прихода божественного создания в это измерение влечёт за собой то, что выглядит для нас как страдание.

Конечно, Бог есть безвременная непроявленная жизнь. Бесформенная, непроявленная, безвременная жизнь, лежащая в основе всего проявления. В этом измерении ничего никогда не происходило с Богом: Бог полностью, совершенно и абсолютно вечен и безвременен. Но когда мы смотрим на Бога с нашей чрезвычайно ограниченной перспективы, тогда в этой сфере кажущихся физических форм это выглядит для нас, как если бы был процесс развития в Боге, в сознании. Другими словами, нам кажется, что мир становится более сознательным постепенно. Это рост сознания через формы. Поначалу всегда отождествлённого с формами. И затем – сознание, которое осознаёт свою собственную внеформенную суть. Это поразительно.

И каков результат всего этого? И опять, я только даю отражение, не предельную истину, потому что вы не можете понять это концептуально. В буддизме есть высказывание, звучащее так: в конечном счете, и, в конце концов, каждая травинка, даже каждая травинка станет просветлённой. Это значит, что судьба физической вселенной, кажется, в пределе, осознать себя как Бога. И это называется концом света. И это также конец этого ответа.