Философия аль фараби и Ясави

Аль-Фараби (870-950), знаменитый ученый-энциклопедист, Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них – известном " Трактате о взглядах жителей добродетельного города” получили отражение его религиозно - философские взгляды. Он пишет о Первом Сущем: " Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование” и далее: " Первопричина... едина в своем существовании”.

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны – отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий – это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и абстрактная Первая Сущность, Первопричина.

Ученый немало рассуждает о значении разума в жизни человека и общества. Разум – это божественный дар, который человек обязан употребить на познание пути благочестия. Он позволяет человеку знать, что должно делать в земной жизни, чтобы получить справедливое воздаяние после смерти. Разум как понятие юридическое, связанное с вопросом об ответственности человека за поступки. В человеке, учит аль-Фараби, образуется желание, исходящее от мыслительной способности. " Это последнее называется свободным выбором, оно присуще только человеку... И благодаря ему человек может совершать похвальные и порицаемые, хорошие и плохие поступки и получать за это воздаяние и наказание” Праведное поведение – обязанность человека зрелого, обладающего разумом и знаниями, знанием религиозного закона. Следовательно, разумность выражает обязанность человека перед самим собой и перед обществом, является условием праведной жизни в обществе и спасения.

Арабо-исламскому мыслителю были хорошо известны социально-политические сочинения Платона и Аристотеля, их идеи об идеальном обществе. В своем " Трактате о взглядах жителей добродетельного города” аль-Фараби – Добродетельный Город представляет как общество всеобщего счастья, но всеобщего не как одинакового для каждого индивида в отдельности, а счастья совокупного. Конечно, каждый человек стремится к нему, счастье составляет его цель. Но содержание индивидуального счастья зависит от степени развития человека, знания, которым он обладает: " Счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении”. Цель организации общества – создание системы, при которой каждый человек займет соответствующее его разуму (и определяемым им нравственным качествам) место в социальной иерархии. Добродетельный Город есть не простое проявление мирового Деятельного разума, а воплощение его деятельности, состоящей в актуализации, развитии человеческого разума, в сближении его, через знание, с космическим Мировым разумом.

В нарисованной аль-Фараби картине Добродетельного Города присутствует все, над чем размышляли философы: определение первосущего, материи и формы, разумной души и ее состояний, качеств; описание потребностей человека, которые приводят к объединению людей; разъяснение понятий Добродетельного Города и противоположных ему невежественных и заблудших городов; наставления Мудрецу-правителю Города. Поэтому идеальный Город выступает в то же время и как символ устройства вполне реальных, земных дел.

Среди миссионеров ислама было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Испиджаба) Ходжа Ахмет Ясави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Своим учителем Яссави считал пророка Мухаммеда. В возрасте 63 лет Яссави поселился в подземной келье и прожил там, проповедуя, до конца дней. Не видевший белого света с момента своего добровольного заточения, Яссави и в темном подземелье распространял вокруг себя Свет. Он был добрым, духовным, милосердным человеком, призывал людей к добру, защищал бедных и угнетенных. Могущий стать богатым, Ходжа Ахмед Яссави жил в своей келье на одном хлебе и воде. Неподалеку от этого подземелья поселилась и вся семья святого, многочисленные его ученики и последователи, внимавшие поучениям и наставлениям

Ахмед Яссави для людей, исповедующих ислам в Казахстане, второй по святости после пророка Мухаммеда человек. Ходжа Ахмед Яссави был не просто религиозным проповедником ислама, он проповедовал одно из направлений в исламе - суфизм, который возник VIII в. Суфизм – течение в исламе, отрицающее обрядность и проповедующее аскетизм, бедность. Яссави, родным языком которого являлся тюркский, совершил простой и гениальный шаг. Он не стал низвергать богов природы тюрков, но смог убедить кочевников, что они, эти божества, есть разные проявления одного бога - Аллаха.

Сохранилось его произведение " Диван-и-хикмет" (" Книга мудрости" - часто сокращенно употребляется под именем " Хикметы").

А. Яссави вошел в историю духовной культуры как большой мастер художественного слова, понятного и близкого простому люду. Произведение Яссави - общее духовное достояние всех тюркских народов, его стихи проповедовали величие бога и необходимость смирения. До сих пор все тюрки могут читать текст " Хикметов" без перевода, хотя он написан на кыпчакском диалекте. В них - взгляды Яссави на нравственные устои своего времени.