ВСТУПЛЕНИЕ 4 страница. Однажды, когда Дже Гендун Друб был уже в преклонных годах, с уст его сорвались слова меланхолии, на что спутники его заметили: «К чему вам печалиться

Однажды, когда Дже Гендун Друб был уже в преклонных годах, с уст его сорвались слова меланхолии, на что спутники его заметили: «К чему вам печалиться, Мастер. Завершив свой жизненный путь, вы, вне всяких сомнений, переродитесь в Тушите [52]. Ведь это было предсказано уже давно». На что Дже Гендун Друб отвечал: «Я не намерен и не стремлюсь перерождаться в Тушите. Моим единственным желанием является вновь родиться в этом осквернённом мире, чтобы по мере сил своих помогать омрачённым живым существам». Это слова настоящего бодхисаттвы, и нам исключительно полезно слышать их. Замечу лишь, что я привёл его слова в сильно сокращённом виде.

Кто у страстей на поводу идёт

В погоне за достатком и признанием,

Погрязнет в склоках и на нет сведёт

Активность слушания, анализа и созерцания.

Чтобы трёх практик добродетель уберечь,

К патрону щедрому и кругу домочадцев

Привязанность решительно отсечь –

Достойное деяние бодхисаттвы.

В тибетской истории имели место ситуации, когда в жизни людей, искренне практикующих Дхарму, возникали проблемы по вине политических конфликтов и неурядиц. Возьмите, к примеру, Джамьянга Шепу, воистину великого ламу из провинции Амдо, которого местные жители считали перевоплощением Дже Ринпоче и который святостью своей был подобен самому Ваджрасаттве.

Когда он занимал пост настоятеля монастыря Гоманг [53], бывший в то время регентом Сангье Гьяцо, ранее пользовавшийся покровительством Пятого Далай-ламы, был обезглавлен министром Лхасангом. Говорят, если бы лама Джамьянг Шепа прибыл в местность Толунг чуть раньше, он смог бы предотвратить казнь Сангье Гьяцо.

Но некоторые люди утверждают, что, поскольку министр Лхасанг был патроном ламы Джамьянга Шепы, тот намеренно затягивал своё прибытие в Толунг и в результате появился слишком поздно для того, чтобы вмешаться в трагическое развитие событий.

Похожий инцидент имел место и во времена Гьялванга Чо Дже Тинлея Гьяцо из монастыря Сера Me, духовного наставника Шарчена Нгаванга Цультрима, которому он давал учения, когда его об этом просили. Когда Деси выдвинул против Гьялванга Чо Дже обвинения, Шарчен Нгаванг Цультрим и пальцем не пошевелил, чтобы вызволить учителя из беды. Деси на самом деле являлся патроном Шарчена Нгаванга Цультрима.

Если бы последний вмешался в ход судебного разбирательства, Гьялвангу Чо Дже наверняка удалось бы избежать всех последовавших за этим неприятностей, однако он этого не сделал.

Возможно, великие ламы прошлого также имели свои политические интересы. У них вполне могли быть веские основания поступить в сложившейся ситуации именно так, как они это сделали, и вина в этом случае ложится целиком на их властей предержащих покровителей.

Имевшие место конфликты в большинстве случаев можно отнести на счёт той неограниченной лояльности, что ламы эти проявляли по отношению к своим спонсорам. По сей день некоторые злые языки распространяют лживые и ничем не обоснованные слухи, клевеща на двух моих наставников – лам с безупречной репутацией – Ратинга Ринпоче и Тадага Ринпоче. Возводя напраслину, клеветники эти обеспечивают себе рождение в низших уделах мироздания.

Пытаясь угодить своим покровителям, достичь поставленных целей, получить привилегии и занять высокое положение, люди оказываются втянутыми в ссоры и конфликты. В процессе распрей и противоборства такие Дхарма-активности, как учение, осмысление и медитация, приходят в упадок, уступая место тревоге и недовольству как в умах самих практикующих, так и среди их окружения. Это прямой результат той неподобающей ситуации, когда практикующий, связанный с несколькими семействами и одним или более спонсорами, устанавливает с этими людьми слишком близкие отношения. Вот почему «Бодхисаттвачарьяаватара» советует нам, отказавшись от подобных амбиций, «оставаться простыми людьми…».

Того, с кем вы давно уже знакомы,

При встрече поприветствуйте радушно.

Но после оставайтесь безучастным.

Кому-то это может показаться невежливым, но слишком уж велика опасность того, что, заискивая перед спонсорами, подобно псу, выпрашивающему лу [54], мы в один прекрасный день попадём в беду.

И сегодня на политической сцене мы можем наблюдать внутреннюю фракционную борьбу, основанную на личных симпатиях и антипатиях. Когда ответственность огульно возлагается на отдельные традиции передачи Дхармы и их обвиняют во всевозможных грехах, ситуация эта мало чем отличается от неприглядных событий прошлого, описанных выше, и достойна осуждения. Конфликты эти раздуваются теми, кем движут политические амбиции, и они не являются «Дхарма-конфликтами» per se, однако весьма прискорбно, если широкая общественность начнёт думать, что практикующие Дхарму вовлечены в борьбу политических кланов за власть.

Брань, сквернословие и раздражённый тон

Тревожат ум людской и слуху неприятны,

Речь необузданная нанесёт урон

Благому поведению бодхисаттвы.

Способных оскорбить и привести в волнение

Избегни грубостей и выражений резких,

В речах являй тактичность и почтение –

Так поступает сын Победоносных.

Нам следует быть исключительно осторожными и не допускать в речи резких выражений, бранных слов и непочтительных оборотов: это нездоровая практика.

Тому, в ком омрачения прочно прижились,

От пут неведения, привязанности, отвращения,

Пусть даже правильное средство применив,

Добиться нелегко освобождения.

Противоядий обоюдоострый меч

Доверь двум стражам – бдительности и памятованию,

Скверн вредоносные ростки в зародыше отсечь –

Достойное деяние бодхисаттвы.

В этом стихе автор использует метафору, чтобы продемонстрировать то, как наши негативные эмоции в силу привыкания к ним крепнут, становятся опасными и насколько трудно впоследствии избавиться от них, даже применив верное противоядие. Пожар следует тушить, когда огонь только разгорается, или, как гласит старая поговорка: «Стройте плотину, пока ручеёк ещё мал». Данная метафора уподобляет личность практикующего бдительному стражнику, а противоядия – оружию, которое он пускает в ход, чтобы искоренить скверны вожделения и прочих негативных состояний сознания, лишь только они возникнут в его уме.

Необходимость подавления омрачений, подобных вожделению и ненависти, пока они ещё находятся в зачаточном состоянии, также подчёркивается и в «Восьми строфах о трансформации сознания» Геше Лангри Тхангпы, гласящих:

Во всех деяниях моих да обрету способность

Следить внимательно за собственным сознанием,

Лишь только в нём родятся омрачения, грозя бедою мне и всем вокруг,

Отважно в бой вступлю и отражу их натиск.

Теперь автор следующим образом подводит итог всему вышесказанному:

Изложенному подводя черту,

Памятования и бдительности не теряя,

Всегда и всюду оставайся начеку,

Осознавай, где твои мысли пребывают.

Инерцию ума преодолев,

Без устали о благе всех живущих

Радей, своекорыстный интерес презрев, –

Так поступает сын Победоносных.

Наш ум лежит перед нами открытый как на ладони, и мы должны постоянно, во всех ситуациях следить за ним, давая оценку его состоянию. Необходимо внимательно следить, не возникают ли у нас в голове неблагие мысли, в особенности мысли злонамеренности; поступаем ли мы лицемерно, говоря одно, а думая совершенно другое; а также то, добродетельны ли наши физические действия или нет.

Обнаружив негативные мысли, следует напомнить себе: «Во мне теплится вера и почтение к учениям махаяны, мне довелось родиться в Стране снегов, где процветает Дхарма единства махаянских сутры и тантры. Я нашёл опору во многих духовных мастерах, получал устные передачи, богат наставлениями и комментариями великих индийских Учителей. Если, несмотря на всё это, я поведу себя недостойно, то тем самым предам всех этих славных бодхисаттв».

Именно таким образом нам следует принимать на себя бремя ответственности. Прилагая усилия в данном направлении, всегда старайтесь быть добросовестными и хранить бдительность. «Бодхисаттвачарьяаватара» гласит:

Желающие ум свой защитить, Взываю к вам, в мольбе сложив ладони: Старайтесь во все времена хранить Памятование и бдительность сознания!

Необходимо развивать памятование и, поддерживая его, стремиться принести максимальную пользу окружающим. Короче говоря, с тем чтобы облагодетельствовать живых существ, мы должны принести в жертву собственное тело, имущество, благую заслугу трёх времён и поднести им в дар потенциал наших трёх врат. При этом не следует искать иных наставлений и помышлять о чём бы то ни было, кроме изложенного здесь.

Теперь необходимо выполнить посвящение заслуги:

Прими же к сердцу эти наставления!

В деяниях славных бодхисаттвы преуспев,

Заслуги обретённые направь на достижение

Всеведения[55]во благо всех живых существ.

Накопленную добродетель посвящая,

Мудры Победоносного сыны,

Узревшие, что истинной природы

Три сферы изначально лишены.

Необходимо взять все те благие деяния, что совершены нами в искреннем стремлении следовать 37 практикам бодхисаттвы, и, вместо того чтобы посвящать их собственному долголетию и доброму здравию, посвятить всю эту добродетель бесчисленным страждущим живым существам, скитающимся в мучительной круговерти сансары. Таким образом, мы направляем всю накопленную нами добродетель на помощь другим существам в деле освобождения от всех видов страдания и их причин, осознавая, силою обретённой мудрости, отсутствие в посвящающем заслугу, действии посвящения и в тех, кому эта заслуга посвящается, истинного самобытия.

Считается, что именно таким образом следует посвящать накопленную добродетель.

На этом основной текст заканчивается. Автор подводит черту под написанным, заключая:

С благоговением следуя заветам

Наставников непогрешимой Дхармы,

Почерпнутым из россыпи сокровищ

Учений классов сутры, шастр и тантры,

Я это краткое составил сочинение

О тридцати семи деяниях бодхисаттвы

Для тех, кто, вдохновлённый их примером,

Решил избрать сей благородный путь.

Всё, чему учит этот текст, почерпнуто из первоисточников – писаний классов сутры и тантры. Автор заявляет, что написанием «37 практик бодхисаттвы» он попытался донести до нас сокровенный смысл сутр, тантр и шастр, неотступно следуя толкованиям, данным его велико-мудрыми предшественниками. Всем тем, кто решил следовать Пути бодхисаттвы, надлежит практиковать эти деяния в повседневной жизни.

Не отличаясь ясностью ума,

Необразован автор и косноязычен.

Взглянув на вышедшее из-под моего пера,

Поморщится искусный сочинитель.

Но в написании всецело полагаясь

На кладезь сутр и поучения Совершенных,

Я верю, труд сей повествует без изъянов

О практиках сынов Победоносных.

Утверждая, что данный текст основан на аутентичных источниках, автор также сообщает нам, что скромные познания и недостаточная образованность делают его неспособным к риторике, изящной словесности и стихосложению, которые порадовали бы вкус учёных мужей. Однако в своём сочинении он изложил воззрения сутры и тантры, изречённые существами непревзойдённой святости и мудрости, и посему автор уверен, что именно таковы подлинные практики бодхисаттв. Говорит он это, скорее всего, из скромности.

Невежде было нелегко постичь

Всего величия бодхисаттв деяний,

Прошу мудрейших снисходительно простить

Противоречия и бессвязность в толковании.

Автор призывает учёных мужей проявить терпение и быть снисходительными к возможным погрешностям в его сочинении, таким, как противоречивые утверждения, в которых отсутствует логическая связь между предшествующими и последующими заявлениями, пояснения, данные не к месту, и прочему. Прося сведущих читателей быть снисходительными, автор тем самым демонстрирует полное отсутствие каких-либо мыслей гордыни. Затем он посвящает обретённую заслугу:

Молюсь, чтоб силою всех тех благих заслуг,

Что я снискал себе трудами сочинения,

Всяк страждущий в сансаре породил

Возвышенное к просветлению стремление.

Пусть относительной и абсолютной бодхичитт

Основу обретя, все существа подобны станут

Защитнику живущих Ченрези,

Избегнув крайностей сансары и нирваны[56].

Так, Нгульчу Гьялсэ Тогме Сангпо посвящает всю ту благую заслугу, что могла быть накоплена им в результате написания этого сочинения, живым существам с пожеланием того, чтобы все они породили в своём уме относительную и абсолютную бодхичитту. Тем, в ком мысль бодхичитты ещё не родилась, он желает её обретения, а тем, в ком она уже присутствует, – её дальнейшего роста. Благодаря абсолютной бодхичитте мы избавимся от крайности циклического бытия, тогда как бодхичитта относительная предохранит нас от крайности индивидуального освобождения. Вырвавшись из плена сансары и отказавшись от покоя индивидуальной нирваны, мы достигаем великой паринирваны, или непревзойдённого состояния просветления, состояния, подобного тому, в котором пребывает милосердный владыка Авалокитешвара (тиб., Ченрези. – Прим. пер.). Таковы благопожелание и посвящение заслуги, выполненные автором.