Земля, небеса и преисподняя

Практически все учёные, занимающиеся исследованием и толкованием мифов, упустили в погоне за поверхностными аналогиями ту « глубинную », сокровенную мудрость, которую Провидцы-риши некогда вложили в ткань мифического повествования. Многие упрощения такого рода возникают по вине учёных, воспитанных на « книжном » знании и не имеющих личного духовного опыта. Другие искажения появляются в случаях, когда учёный, работающий с древним языком, не в состоянии избавиться от предубеждений, навязанных ему структурой языка современного. Ещё одна ошибка, которую то и дело допускают исследователи, — это вера в приоритет письменно зафиксированной истории, приоритет буквального толкования священных текстов. А ведь подлинная история живой мудрости — это мифическая история, толкование которой должно опираться на интуицию. С другой стороны, среди тех, кто отстаивает первенство интуиции, слишком много невежественных людей ( каких зачастую можно видеть в движении « Нью-эйдж »), которые отрицают важность текста, смысла и истории только потому, что ничего не знают. Они не в состоянии даже осознать, сколь ничтожны их познания, а потому им просто не приходит в голову, что они в чём-то могут ошибаться. Они слишком самоуверенны, чтобы понять, насколько глубоко проникнуты духовным материализмом их поверхностные суждения о древних и чуждых им реальностях. А потому они рады поверить любой нелепой глупости, которую якобы « восприняли » своей рудиментарной интуицией.

Так со временем ошибочные предположения о том, что подразумевали древние, говоря о небесах и их обитателях, плодились и приумножались, чему, к сожалению, способствовали и некоторые восточные авторы, утверждавшие, что если Веды непогрешимы, то в них должно быть упомянуто всё, сколь-либо ценное. Эти приверженцы иной, но не менее ошибочной версии « письменной истории » тщетно пытаются разыскать в ведических текстах указания на всё мало-мальски значительные достижения современности. Воззрения этой школы в своей крайней форме доходят до отождествления некоторых индийских божеств с представителями инопланетных цивилизаций. Представители обоих этих подходов — и материалистического, и фундаменталистского — ошибочно принимают вместилище мудрости за саму мудрость и, довольствуясь только внешней оболочкой мифа, выкидывают подлинный смысл ведических знаний.

Ярким примером того, насколько далека может быть мифическая реальность от « письменной » истории, служит буквалистское представление о том, что мифическая преисподняя должна находиться именно под землей. Хотя с точки зрения среднего современного человека такое толкование выглядит вполне разумным и здравым, попробуйте допустить на мгновение, что древние на самом деле помещали преисподнюю в какую-нибудь « нижнюю » часть неба. Давайте предположим, что древние не ограничивали понятие « Земля » планетарными масштабами, как поступаем мы, материалисты XX века, а воспринимали как Землю всё, что лежит в плоскости эклиптики ( земной орбиты, которую земной наблюдатель видит как суточный путь Солнца по небу ). При таком « расширенном » восприятии Земля и впрямь становилась плоской. Подобно континентам физической планеты Земля, континенты этой мифической « Расширенной Земли » были окружены водой. Однако воды этого океана простирались в космос и омывали ноги звёзд. Над этой « Землей » располагались « небеса », а под ней — « преисподняя ». Те звёзды, что исчезали из поля зрения (« умирали »), позже вновь появлялись на небосклоне (« возрождались », освобождённые из царства Аида ) [27].

Как только мы примем такую точку зрения, наше мировоззрение неизмеримо расширится. Пространство, в котором мы существуем, внезапно достигнет безграничных масштабов того пространства, в котором обитают небесные боги, и все наши прежние представления о том, что есть « реальность », перевёрнутся с ног на свои жалкие головенки. И если теперь мы вспомним миф о Великом Потопе — миф, общий для всех древних культур Земли, то « воды » Потопа станут для нас водами небесного « океана », по которым Ноев Ковчег плывёт, как созвездие. В индийском варианте этого мифа ковчег — это лодка, в которой плывут Семь Риши ( более известные нам как созвездие Большой Медведицы, или Большой Ковш ), а гигантская Рыба ( созвездие Рыб ) везёт в безопасное убежище ведическую культуру, носителями которой они являются.

Рассматривая мифы с такой точки зрения, мы найдём на небесах и многих персонажей « Величия Сатурна ».

Адити (« Непрерывная », « Беспредельная », то есть вечная ) — мать дэвов, « сверкающих небожителей », а Дити (« Ограниченная », « Рассечённая ») — мать асуров, извечных врагов дэвов. Есть веские основания полагать, что Адити символизирует Северное полушарие неба и зодиак, то есть часть неба, которая видна круглый год в северной Индии. Дити же олицетворяет ту видимую часть Южного полушария неба, которая день за днём меняется ( то есть как бы « разбита », « рассечена », « ограниченна ») с изменением положения Земли в космическом пространстве. Дити и Адити были двумя женами риши Кашьяпы (« Черепахи ») — олицетворения небесного свода, похожего по форме на черепаший панцирь.

Адити, о которой повествует пандит Солнца в « Величии Сатурна », считается « матерью » ( домом, лоном ) всех божеств ( звёзд, созвездий и планет ). Главные из детей Адити — двенадцать солнечных божеств, двенадцать адитьев (« сыновей Адити »), каждый из которых управляет одним из месяцев года ( одним из созвездий Зодиака ). Каждый адитья проносится по небесам в своей колеснице, запряжённой семью зелёными лошадьми, которые символизируют семь поэтических размеров Вед, а вместе с колесницей воплощают все Веды со всем их содержанием, включая беспредельное космическое пространство. Самым известным из детей Адити был Вамана, инкарнация бога Вишну, которому пришлось воплотиться в облике сына Адити, чтобы выпросить Вселенную у Бали, царя асуров ( который обитает в Южном полушарии неба ). Бали мог символизировать какое-либо конкретное созвездие или звезду Южного полушария, однажды произведшую яркое впечатление на людей в связи с каким-нибудь событием, или же некое повторяющееся небесное явление. Но скорее всего, в различных ситуациях он олицетворял различные небесные тела или явления. Бали действовал под руководством Венеры, гуру асуров, который, как повествует « Величие Сатурна », обладает тайным священным знанием — сандживани-видьей, с помощью которой можно воскрешать мёртвых. Действительно, Венера регулярно « умирает » ( то есть пропадает из виду, подойдя слишком близко к Солнцу ) и « воскресает » ( появляясь снова через известный промежуток времени, в течение которого он пребывал в « подземном мире »).

Известно, что власть асуров сильнее ночью: они повелевают ночным временем суток. Но на рассвете восход Солнца всякий раз рассеивает хаос ночи, отделяя небо от земли и измеряя мир восходом на востоке, зенитом в полдень и закатом на западе. Возможно, это и есть те три гигантских шага, которые совершает Вишну в облике карлика Ваманы, вынуждая Бали вернуть ему Вселенную, подчиняя его своей воле и возвращая его в небесную преисподнюю. Но не исключено и то, что три шага — это символ весеннего равноденствия, когда левая ступня Ваманы достигает Северного полюса неба, а правая — невидимого нам Южного полюса. Третьим шагом он должен встать на голову Бали, который при данной трактовке олицетворяет созвездие Ориона. Согласно этой версии, Вамана должен был прибыть на церемонию жертвоприношения, устроенную Бали, в момент зимнего солнцестояния, когда Солнце подобно « карлику » и не в силах дотянуться своими « ногами » -лучами до Северного полюса неба.

Три гигантских шага Ваманы можно рассматривать и в такой системе отсчёта, где одни сутки дэвов приравниваются к году человеческой жизни. Период, за который солнце перемещается от весеннего равноденствия к осеннему ( и пребывает над небесным экватором ), соответствует в этой системе дню дэвов; для асуров же этот период является ночью. Напротив, когда Солнце движется от осеннего равноденствия к весеннему, пребывая при этом ниже небесного экватора, для дэвов наступает ночь, а для асуров — день. Когда асуры правят в течение своего « дня », дэвы пребывают в замешательстве, но с наступлением весеннего равноденствия ( для дэвов — восход солнца, возвещающий приход дня ) порядок во Вселенной восстанавливается. Минуя полдень ( летнее солнцестояние ), солнце склоняется к закату ( осеннему равноденствию ), после чего вновь наступает время асуров. Бали завоевал небеса тогда, когда для дэвов наступили суровые времена и им пришлось дожидаться благоприятного часа, чтобы дать врагам отпор. Когда же наступил час торжества дэвов, Бали посоветовал своим подданным-асурам воздержаться от борьбы, пока время снова не станет благосклонно к ним. Будучи бездоказательной и чисто умозрительной, такая интерпретация предания о Бали и Вамане всё же даёт нам ощутить особый, неповторимый « аромат » древних мифов о борьбе между дэвами и асурами — о соперничестве столь же вечном, как сезонное движение звёзд по небосклону.

Над этой бесконечной борьбой пребывают Семь Риши, над ними Же неподвижно стоит Полярная звезда, которую называют « Дхрува »— « Непоколебимая », « Неподвижная ». В 22-й главе « Брахманда Пурины » объясняется, как под руководством Дхрувы и вдохновлённое небесным воздухом, именуемым праваха-вайю, Солнце поднимает воды, а Луна обильно изливает их обратно на землю по небесным каналам, называемым нади. Солнце дарит мир теплом, а Луна — прохладой. И вовсе не случайно этот макрокосмический цикл повторяется в человеческом теле, где « солнце » и « луна » также проводят жизненную энергию — прану ( китайскую ци, или чи ) по « эфирным сосудам » — нади ( которые сродни понятию меридианов в акупунктуре ), соответственно согревая или охлаждая организм. Прана играет ту же роль в микрокосме, что праваха-вайю — в космосе. По движению одного потока проницательный наблюдатель может оценить состояние другого. Астрологи, достигшие совершенства, в буквальном смысле чувствуют внутри своего тела музыку сфер.