Знание о Боге

Шри Матаджи Нирмала Деви

Махашиваратри пуджа

Знание о Боге

Кьянчьяно Терме, Италия

16 февраля 1991 года

Сегодня мы собрались здесь, чтобы поклониться Садашиве, который отражается в нас как Шива, как Дух. Он отражается в нашем сердце, и, как вы видели, целью нашей жизни являлось достижение состояния Духа.

На днях Я читала книги, в которых описывалось, как это происходило, как люди получали самореализацию, чтобы узнать свой Дух и как они подвергались мучениям.

Прежде всего им нужно было так или иначе отказываться, пренебрегать и порицать свое тело. Если тело требовало комфорта, говорилось, что прежде нужно попытаться спать на ковре, а не в постели. Но этого все еще недостаточно. С ковра вы должны были перейти на циновку. Но недостаточно и этого. После циновки вы должны были перейти спать на Мать Землю. И все же, если тело не в порядке, тогда вы должны были начать спать на камне. Но Гималаи все еще далеко, потому что Шива пребывает на Кайлаше, так что вы идете в Гималаи и спите на льду, это было минимальное требование.

Затем говорилось: если вам нравится хорошая пища, вы хотите роскошной пищи, много едите, тогда вы отказываетесь от всего, что вам нравится, для начала от всего, что вам нравится. Например, итальянцы не могут не есть макаронные изделия, тогда откажитесь от этого.

Но этого недостаточно, после этого вы начинаете есть вещи, которые очень горьки, как в Дзен системе они дают вам есть что-то, как хинин, возведенный в 108 степень, совершенно горькое или совершенно сладкое, чтобы испытать ваш язык. Но есть еще и желудок. Так что, если вы слишком много едите, вы должны 1 день голодать. Но этого недостаточно, затем вы голодаете в течение 7 дней, затем в течение 40 дней. Я хочу сказать, месяц длится 30 дней, вам же нужно голодать 40 дней, это означает, что вы уже кончены. Вот так, если вам нужно проявлять аскетизм для достижения нирваны, то вы на самом деле достигаете нирваны, потому что вы кончены и мертвы, понимаете, от вас ничего не осталось, ничего, кроме костей, и эти кости затем пребывают в нирване, в конце приходит смерть, так что вы кончены и вот вам нирвана, без всякого сомнения.

Далее, вы не должны жить в доме, потому что дом — это удобства. Откажитесь от вашей жены, откажитесь от ваших детей, откажитесь от всех. Носите лишь что-то вроде материи, обернув ее вокруг вашего тела, ходите и просите подаяния у людей. Но и с этой одеждой есть проблема, если вы привязаны к своей одежде. Так что вы идете в Гималаи, где вас никто не видит, снимаете свою одежду и стоите в этом холоде дрожа всем телом. Тогда вы получаете свою нирвану, в самом деле, вы получаете нирвану.

Все эти условия ставились с тем, чтобы уничтожить эти потребности вашего тела. Для начала вы говорите своему телу: «Нет, ничего не выйдет, ты лучше выработай-ка свою нирвану». Вторым было разрушение вашего сознания, которое приводило вас к чувствам, к мыслям о радости. Предположим, вы очень хотели получить что-то. Тогда вы должны отрицать это, отрицать это. На все, что ваш разум говорит вам, отвечайте ему: «Нет, нет, нет». На санскрите шлока такова, что означает — не это, не это, не это, нет. А затем вы можете обсуждать, только лишь обсуждать нирвану. До этого вы недостойны даже обсуждать нирвану.

Когда Я прочла эту книгу, Я сказала: «Вот почему Я отказалась от этого, это слишком». Но в Сахаджа Йоге все наоборот, как постройка вначале остроконечной башенки здания, а затем фундамента. Открытие вашей Сахасрары — этого нужно было достичь прежде всего, а затем в свете Сахасрары вы должны наблюдать за собой и сами смотреть. Постепенно интроспекция становилась лучшей вещью, чтобы смотреть через вибрации: «Почему, почему я хочу этого, почему мое внимание уходит на мои удобства, почему мое внимание направляется на пищу, на мою семью, на моих детей, когда мне нужно достичь наивысшего». Так что вы начинаете интроспектировать себя и тогда вы узнаете, также и по своим вибрациям, что с вами что-то не в порядке. Тогда вы не стараетесь следить за другими, что у них не так, вы начинаете следить за собой, потому что это — ваше собственное восхождение, которого вам необходимо достичь.

Но в прежние времена все это делалось индивидуально. Как человек, который вставал на путь нирваны, должен был уходить в кад, что означает уединенное место, должен был уходить от людей, избегать их, не иметь никаких дел с ними и достигать своего восхождения, самореализации только для самого себя. Это было не для других. Тогда этот человек становился совершенно недоступным. Он ни с кем не говорил, ни с кем не встречался, и он сидел где-то на вершине отдаленной горы. В любого, кто попытался бы повидать его, он бросал камни или говорил ему всевозможные ужасные вещи и никогда не встречался с этим человеком.

Но Сахаджа Йога не является таковой, Сахаджа Йога — это восхождение всех, такого рода единичные достижения не приводили людей куда-либо. Конечно, святые пытались говорить с людьми, рассказывать им о самореализации, о Боге, о праведности, о системе ценностей, но к ним также относились как к чему-то странному, их мучили и беспокоили.

Так что на уровне индивидуального восхождения они не могли что-либо сделать для других, разве что говорить с ними, рассказывать об этом, до тех пор, пока не пришла Сахаджа Йога. Даже говорить об этом было запрещено, до ХII столетия в Индии никто не говорил об этом открыто, это все было на санскрите, в очень сложных книгах на санскрите, которые были доступны лишь немногим изучающим, были объяснены единицам, составляющим ничтожное количество людей. Но в получении реализации отказывалось, учитель имел одного лишь ученика, и все восхождение было индивидуальным, работа была индивидуальной. Такой ученик уводился от других и его держали в секрете, работая над ним, и он просто мог говорить, он мог писать поэмы, он мог говорить об этом, он мог рассказывать о том, какова эта радость, но он не имел права никому давать реализацию, да он и не знал, как давать реализацию.

Так что посмотрите, как далеко вы продвинулись. Вы получили свою реализацию без того, чтобы отказываться от многого, вы можете работать гораздо шире, вы можете давать реализацию другим, вы обладаете всем тонким знанием о Сахаджа Йоге.

Но сегодня Я хочу рассказать вам что-то большее, чем нам говорили. Это очень важно знать, потому что, как это описывалось людьми, они практикуют Сахаджа Йогу подобно тому, как они ходят в церковь, но это не идет от их сердца. А сердце — это место пребывания Духа. Это Шива в нас. Так что нам нужно больше знать о сердце, и это очень важно.

Вы знаете о трех нади, которые есть у нас: Ида, Пингала, Сушумна. Но в сердце есть четыре канала и один из этих каналов идет в Муладхару. И если вы переходите границы Муладхары, он идет в ад. Вот почему говорят, что Шива — разрушитель. Фактически, вы сами просите своего разрушения. А когда вы просите своего разрушения, вы получаете его.

Даже если разрушается что-то, как Я уже рассказывала вам, в случае, если должен появиться плод, то тогда кажется, что лепестки разрушаются, как разрушилось многое, что было в вас, такое как ваши условности, ваше эго, ваш расизм, ваш фанатизм, все это было разрушено Сахаджа Йогой, это необходимо было разрушить, чтобы то, что есть прекрасного в вас, смогло выйти наружу.

Поэтому, когда ваши мариады переходят определенную границу, вы идете к своему разрушению. Это разрушение встроено в четырех направлениях, поскольку имеется четыре канала. Что же делать? Как нам остановить это разрушение через первый нади, ведущий в ад. Одним из качеств Шивы является Его невинность. Он исключительно невинен, Он невинен как ребенок, Он — воплощенная невинность. Так что нам нужно поместить наши плотские желания, растворить их, растворить их в этой невинности, в этом океане невинности, вы должны растворить их в этом океане невинности. Невинность это то, что нужно оценить, нужно понять, ею нужно наслаждаться.

Посмотрите на животных: они невинны, посмотрите на детей: они невинны, цветы — они невинны. Направляйте ваше внимание на все это. Понимаете, когда вы идете по улице, на что нужно смотреть, лучше всего на уровне трех футов (одного метра). На этом уровне вы видите все цветы, всю прекрасную траву, всех детей, на уровне трех футов это будет лучше всего. Вам не нужно видеть людей выше этого. Просто смотрите на уровне трех футов. Вы можете увидеть чьи-то ноги — ничего страшного. Но вы не увидите глаз человека, который не невинен. Так что растворяйте эти желания в невинности, и эта Муладхара, которая невинна, она не мертва, не кончена, но она невинна, она праведна, она — качество Шри Ганеши, она чиста. Поэтому, даже если вы находитесь в этом мире, даже если вы живете как человек, даже если у вас есть дети, все же вы невинны.

Как однажды жены Шри Кришны (а у Него, прежде всего, было 16 тысяч жен, и еще пять, 16 тысяч были его силами, а пять — были элементами) захотели пойти помолиться одному большому, широко известному святому, Махариши, который прибыл туда, и они хотели сходить повидать его и оказать ему свое уважение, так что они спросили разрешения у Шри Кришны. Но когда они пришли, то увидели, что река вышла из берегов, была так переполнена, что они не могли ее перейти. Они вернулись и спросили: «Как нам перейти эту реку, она переполнена?» На это Шри Кришна ответил: «Хорошо, идите и скажите, что если Шри Кришна — Йогешвара и если Он абсолютно невинен в отношении секса, вы перейдете». Они сказали: «Как это может быть, у Него так много жен, о чем это Он говорит?» Так они спустились к реке и сказали ей это, и река отступила; они были удивлены, что их муж говорил все эти вещи. Они перешли реку и поклонились этому риши, а когда вернулись к реке, она вновь была переполнена. Так что они вернулись к риши и спросили его: «Как нам перейти реку, она переполнена?» Он спросил: «Как вы пришли сюда?» Они рассказали ему эту историю со Шри Кришной. А они угощали этого риши всевозможной пищей и фруктами, и он так много съел. Он сказал им: «Хорошо, идите и скажите реке, что этот риши вовсе ничего не ел». Они сказали: «Как это может быть, только что вы ели перед нами, все это видели?» Они вернулись к реке и сказали это реке, и река вновь отступила. Так что, живя в этом мире, будучи женой или мужем, состоя в браке, будучи кем угодно, вы можете оставаться невинными, совершенно невинными в отношении этого, это — признак вашей чистоты.

Второй нади, второй канал, который может привести вас к разрушению — это желания. Вот почему Будда сказал, что отсутствие желаний — это единственный путь, на котором люди не стареют, не болеют, не беспокоятся. Это желания, которые есть у нас, — «Я хочу это», на Западе этого гораздо больше, чем где бы то ни было, потому что каждый день дельцы производят новые вещи.

Например, прически. Так что женщины хотят купить этот парик или тот парик: «Это мое желание, у меня должен быть этот парик на голове, затем — другой, хорошо, у меня должен быть и он». А желание мужчины таково: «О, если у него есть роллс-ройс, почему же у меня его не должно быть?» Они не могут наслаждаться чьим-то роллс-ройсом, это должен быть их собственный, у них должна быть собственность.

Желания могут быть любого вида, не только материальные, желания могут быть также и на ментальном уровне: «Я должен обладать этой женщиной, у меня должен быть этот ребенок», всевозможные виды собственности, которые работают внутри вас как желания. Нельзя сказать, что они существуют из-за привязанности, это не привязанность, это просто стремление больше иметь, собирать и собирать вещи, доставать вещи, но все равно этот человек не чувствует себя счастливым и удовлетворенным.

В чем же причина? В том, что этого рода желания не есть чистые желания, это — нечистые желания, это — нечистые желания. И когда такие желания начинают работать, вы можете зайти сколь угодно далеко, как Саддам Хусейн, как Гитлер, как кто угодно, но это не что иное, как желания без всяких границ — вы хотели доминировать над другими, — это еще одно желание, все эти желания ведут вас в конце концов к разрушению, потому что нет радости, нет счастья. Например, сейчас Я хочу иметь сари, так что Я хочу купить это сари, все Мое внимание будет на том, как Я получу это сари, Я должна достать это сари, то, это. Ваше внимание становится загрязненным, нарушенным из-за несущественной вещи, такой как сари, внимание, которое должно наслаждаться, которое должно наслаждаться вашим Духом, которое должно питать ваш Дух, становится нарушенным из-за желания.

Во-первых, внимание нарушается из-за того, что мы не являемся невинными. Во-вторых, внимание становится беспорядочным из-за того, что у нас есть желания. Так что же нам делать в отношении желаний? Желать чего-то прекрасного, мы можем перенести наши желания, наши материальные желания на что-то эстетичное: пусть у меня будет одна вещь, но она будет эстетически богата, потому что это качество Шивы, Он всему придает эстетичность. Предположим, эта вещь кажется очень простой, незатейливой, Я бы сказала, механистичной, но если бы это была работа Шивы, Он сделал бы в отношении ее что-то прекрасное. Поэтому качеством Шивы является то, что Он делает прекрасным все, что было создано Брахмадевой и прошло эволюцию, благодаря Вишну, Он — тот, кто делает эту тонкую работу, создавая эстетику. Вы много раз видели Мои фотографии, на которых так много Света в том или ином виде, это все — Его работа, Он делает это, Он направляет Свет таким образом, Он делает это так. Он просто хочет убедить вас в отношении Меня, это — Его работа.

Поэтому Его работа — создание эстетики, эстетики поведения, эстетики поэзии, все, что создано, становится прекрасным, дающим радость, благодаря Шиве, это — Его качество. Так что, каково бы ни было ваше желание, если вы начинаете осуществлять его, желая чего-то эстетичного, ручной работы, чего-то хорошего, постепенно вы обнаружите, что мы приходим к вибрациям, потому что все прекрасное имеет вибрации. А чтобы иметь вибрации, вы должны прийти к чистому желанию.

Так это желание, которое является сумасшествием, которое делает вас безумным, которое тупое и скучное, становится чистым желанием, потому что вам нужно растворить все ваши желания в вибрациях, вы начинаете желать только вибраций через какое-то время. Вы не будете покупать ничего, что не имело бы вибраций, вы не будете разговаривать с человеком, у которого нет вибраций. Если у кого-то плохие вибрации, вы просто убегаете. Я видела, как люди убегают от некоторых так, как будто за ними гонится какая-то обезьяна, и тогда Я осматриваюсь и вижу рядом людей, которые являются пьяницами, которые идут в вашу сторону. Они сами когда-то могли быть пьяницами, но сейчас они не таковы: «нет, нет, нет, нет, сейчас я не такой, нет больше». У нас было вначале три-четыре хиппи, которые ездили со Мной в Индию, они нормальные люди, как вы, они стали сахаджа йогами, и четыре-пять хиппи пришли на Мою программу, это было в Рахури. Они боялись за свои жизни: «О, Боже». Я хотела посмотреть, что с ними, почему они так испуганы. Так что Я повернулась, чтобы посмотреть на этих хиппи, но когда Я повернулась, они уже исчезли, их уже не было там.

Тогда что же происходит? Все желания заканчиваются в Чайтанье, в вибрациях, а если этого не происходит, тогда вы должны знать, что вам все еще чего-то не хватает, но если вы не делаете этого, тогда вы закончите вашим разрушением. Поэтому говорить, что Он — разрушитель, это будет очень односторонним заявлением. У Него есть обе эти силы. У Него есть сила давать вам вибрации, Он дает вам вибрации. Богиня — это Сила, Шакти, но Он создает вибрации. Это, как эти пальцы, если вам щекотно, то это Шива, это бхакти, радость бхакти идет от Шивы.

Сегодня Я объясняла, как одна женщина, которая была Деви бхакт и которая так много изучала бхакти и знала так много, сказала: «Мать, я просто отождествляю это написанное о том, как Ты нежна, как Богиня нежна, как Она прикасается ко мне, как Она заботится обо мне, как Ее внимание направлено на меня, и есть такое предложение: катакши, катакши нирикшана, — каждый взгляд — это инспекция, осмотр (не осмотр, это не очень хорошее слово, но нирикшан означает осмотр, Божественный осмотр). Поэтому все время я чувствую, что это Ты, Ты, Ты, все время, когда я слушаю музыку, я чувствую, что сейчас Она смотрит на меня, Она чувствует меня, Она питает меня, все время я чувствую Твою Любовь». Вот как приходит бхакти. Так что если у вас есть вибрации, это не означает, что они есть что-то сухое, понимаете, это означает радость бхакти, бхакти — это (вы называете это обожанием, поклонением и т. д.), но это — Океан Любви, что есть Бог, вы просто погружаетесь в Него, нет слов, чтобы описать это.

И когда вы чувствуете это, вы должны знать, что вы приняли ваш Дух, как настоящую связь между вами и вашей Матерью или вашим Отцом. И нет необходимости различать, кто вы, вы едины с этим Океаном, погрузившись в этот Океан, вы — капля, и вы — Океан, вы едины в этой бхакти, и эта бхакти не может быть механической, поскольку она создана не человеком. Поэтому, чтобы наслаждаться Сахаджа Йогой, вы должны знать, что это не сухие вибрации, но это есть бхакти, это — радость, радость — это качество Шивы, Он действует ради нашей жизни. Кажется, что все окружено и все отражает одну и ту же вещь — эту радость, что я так любим Богом, что Бог любит меня, что моя жизнь имеет смысл. Тогда это эго отпадает, прежде всего, а также отпадают и условности.

Третий нади — это нади, которым мы испытываем привязанность, привязанность к кому-то, как: это — мой ребенок, это — мой муж, это — моя семья, это моя жена, это — мой отец, моя мать. В начале Сахаджа Йоги каждый, кто был просто новичком, говорил обо всей своей семье: «Мой отец такой-то, моя мать больна, моя мать, сестры, братья, эти, те», на самом деле это нехорошо, как будто, знаете ли, у нас всех есть контракт; что мне делать? Мы что, подписали с ними контракт, что мы должны заботиться об их детях, даже когда они не хотят слушать нас? Так что вначале идея все время такова: «О, Мать, я занимаюсь Сахаджа Йогой один месяц, но пока мои финансовые условия не улучшились». Как будто они собираются подать на Меня в суд из-за этого, как будто Я подвела их. Но они не хотят понять, что вы только что пришли в Сахаджа Йогу, и даже если вы уже в Сахаджа Йоге так много лет, вы еще не стали сахаджа йогом, чего-то не хватает, вы не заслужили, что-то не так с вами, а не с Сахаджа Йогой. Но они чувствуют, что Сахаджа Йога — это что-то, что позволяет заключить контракт. Немедленно они ставят вас в известность: кто-то болен, есть кто-то, пришлите пять сахаджа йогов, ради чего? Эти привязанности начинают работать в нас.

Некоторые люди, Я видела, очень привязаны к своим детям, они только и делают, что балуют их: «Мой ребенок, мой ребенок…», и внезапно они обнаруживают, что их ребенок — это дитя дьявола, ребенок начинает дерзить в ответ, говорить всевозможные вещи, бить своих родителей, дурно вести себя. А затем они обнаруживают, что это ребенок, о котором они заботились, которому они отдавали так много любви, и они чувствуют себя еще хуже, из-за того, что «Я столько сделал для моей жены, а она так ко мне относится, я столько сделала для своего мужа, а он так ко мне относится», но почему вы так много делаете? Нет нужды. Если вы делаете это, тогда просто делайте и забудьте об этом.

Я никогда не испытываю таких чувств; Я знаю сахаджа йогов, ради которых Я очень напряженно трудилась, а они так низко пали, если Я и чувствую что-то, то единственное: «Бог знает, где они окажутся, они могут попасть и в ад, что с ними случится», это единственное, что Меня заботит, Меня не заботит что произойдет, потому что со Мной ничего не может произойти, но если они погрязли в грехе, то Я просто беспокоюсь об их будущем, об их жизнях, и это совсем другое. Так что это такого вида привязанность, которую мы на санскрите называем мамоту: «это мое, это мой ребенок, этот мой, тот мой».

Кто ваши родственники? Это сахаджа йоги, помните это, это предложение вы должны запомнить наизусть: «Мои родственники — только лишь сахаджа йоги, и любой, кто ведет игру против сахаджа йогов, беспокоит сахаджа йогов, этот человек может быть моей собственной женой, может быть моим собственным ребенком, он — не мой». Но Я не позволю этому произойти, эти отношения в порядке до тех пор, пока сахаджа йоги едины друг с другом, как только кто-то будет пытаться нанести вред любому другому сахаджа йогу, тогда Я не с ним. Я видела многих, подобных этому, они очень хорошие сахаджа йоги; они никогда не становятся на сторону своих жен, своих детей, потому что они знают: если вы станете на их сторону, вы сделаете их греховными, вы разрушите их, они беспокоятся о своем восхождении, так что они никогда не позволяют, никогда не позволяют никакому своему родственнику беспокоить других.

Я видела некоторых детей, которые крайне непослушны, доставляют большие хлопоты, очень склонны к насилию, а родители просят: «Мать, приведи их в норму, мы оставляем это Тебе. Их нужно привести в норму». Но другие могут сказать: «О, нет, нет, нет, нет, понимаете, мой ребенок, он не может такое сделать, знаете ли». Поэтому нужно понять, как здесь нужно различать то, почему я привязан.

Я много раз уже приводила пример, как сок в деревьях поднимается, поступает в различные части этого дерева, различные области, следит за корой, следит за ветвями, следит за листьями, цветами, плодами и возвращается назад, или испаряется, он не привязывается. Если он вовлечется в что-то одно, тогда все дерево погибнет, и эта часть, которая так близка этому соку, тоже погибнет, но у этого сока гораздо больше смысла, чем у нас. Для них мужья так важны, Я хочу сказать, так много проблем из-за мужей, жен, тех, этих, мой Бог! Я иногда думаю, что это? Вот почему они говорили раньше: «Прими саньяси, так чтобы никто не мог говорить о жене, детях и тому подобном», вы должны быть саньяси, прежде всего станьте саньяси, так, чтобы у Гуру не было этой головной боли. Как только кто-то начинает говорить о своих родственниках, Гуру говорил: «Все, уходи, ничего не получится, ничего из этого не выйдет».

Но Сахаджа Йога должна проделать гораздо более глубокую работу, она должна проникнуть в общество, в политическую жизнь, в экономическую жизнь, мы должны освободить весь мир, постарайтесь понять вашу ответственность. Вы здесь не только лишь ради одного аскетического восхождения, нет. Сколь большой мудростью вы должны обладать, какой большой Любовью вы должны обладать, сколь большим умением разбираться вы должны обладать, чтобы понять, что вы избраны для того, чтобы освободить весь мир.

Так что эта так называемая ограниченная любовь, которая ведет к вашему разрушению, какое здесь решение — это безграничная Любовь, потому что Шива — не что иное как Любовь, Он — Любовь, Любовь, которая исправляет, которая питает, которая хочет вашего блага, вот что такое Шива. Она хочет вашего блага, Она заботится о вашем благополучии, так что, когда вы заботитесь о благе других с Любовью, тогда вся жизнь меняется, весь стиль жизни меняется, и вы на самом деле наслаждаетесь этим, потому что вы становитесь едиными со столь многими, заботитесь о столь многих семьях, о столь многих вещах, о столь многих проблемах других, это просто дает вам чувство единения со столь многими.

Мы должны знать, что мы связаны друг с другом Любовью, и эта Любовь — для нашего блага, для нашего восхождения. И тогда вы начинаете наслаждаться каждым, тогда вы не думаете, какой он расы, из какой он страны, кто он такой, он — сахаджа йог и кончено, так что вы становитесь гражданином Вселенной, и этого отношения необходимо достичь.

Когда Я слышу, что каких-то индийских девушек мучают и беспокоят, Я думаю, как они могут делать такое, или мучают какого-то чернокожего человека, или к какому-то индийцу плохое отношение, потому что он из низшей касты. Это невозможно, потому что мы все — неотъемлемая часть одного тела, мы все — братья и сестры, рожденные от одной Матери, но это возможно лишь тогда, когда вы растворяете эти ваши ограниченные отношения в этом Великом Безграничном Океане Любви, только лишь тогда это возможно. А если этого нет, то не пытайтесь оправдываться, просто наблюдайте за собой, посмотрите сами, на самом ли деле вы любите каждого.

Я бы сказала, каждый раз, когда Я иду куда-то за покупками, Я просто размышляю: «О, это подойдет этому, а то подойдет тому», для самой же себя, если вы видели, это невозможно Мне купить что-либо для самой себя, это невозможная ситуация, если только это не необходимо абсолютно срочно, если есть какая-то проблема, если Я не могу обойтись без этого. Я не куплю себе даже напитка, когда испытываю жажду, потому что все заключено в радости других: «О, это будет хорошо для этого человека, а то — хорошо для того», это все дает самое большое наслаждение.

Я хочу сказать, ради чего вы все здесь, в конце концов, подумайте о себе: «Почему я здесь? Я здесь для того, чтобы наслаждаться каждым, каждым, они все — реализованные души, такие прекрасные лотосы, я не собираюсь упасть в грязь, сейчас я — один из этих лотосов», вот как вы открываете сердце, этот лотос вашего сердца. И благоухание такого человека так прекрасно, так прекрасно, так что вы больше не склонны к отделению, вы не хотите отделяться друг от друга, всюду должно быть согласие в этом вопросе, вы не должны думать, что это нужно делать здесь или там, или там, но это должно быть всюду, все мы должны быть вместе. Так что эти наши мелкие привязанности должны раствориться в этом Океане Любви, которым является Шива.

Четвертое, что наиболее важно знать нам всем, это то, что есть нади, который проходит через левую Вишуддхи в сердце, начинается в сердце и поднимается вверх, проходя через Агию, у него четыре лепестка, которые открываются. Он тот, кто дает вам состояние, которое называется турья. Мы живем в трех состояниях. В пробужденном состоянии — джагрути — наше внимание рассеивается на то, это, и мы портим наше внимание. А второе состояние является тем, которое мы называем сном. Когда мы спим, все то, что произошло с нами, приходит к нам из нашего прошлого и тому подобных вещей. Но когда мы уходим в более глубокий сон, который называется сушукти, это состояние, где у нас глубокий сон, и вам снится что-то, что также является Реальностью, вы можете видеть во сне Меня, это как эфирная часть нашего подсознания, куда проходит некоторая прекрасная информация.

Предположим, Я еду, скажем, в Италию, тогда итальянцы могут узнать из своих сушукти, что Я приехала или, возможно, кто-то мог узнать, это зависит, но первое состояние называется турья. Есть еще два состояния, вы находитесь в состоянии турья, это — четвертое состояние, турья означает четвертое. Четвертое состояние присутствует из-за того, что вы находитесь в состоянии безмысленного осознания, где нет мысли. Просто подумайте об этом, когда нет мыслей, вы должны быть невинными, когда у вас нет мыслей, у вас должны быть вибрации, когда нет мыслей, вы не можете быть ни к кому привязаны.

Так что вы пришли сейчас в это безмысленное состояние, это турья состояние, и когда вы в этом состоянии, эти четыре лепестка, которые находятся в вас, должны раскрыться в вашем мозгу. Они идут от вашего сердца к вашему мозгу, и тогда вы совершенным образом понимаете, что такое Бог, вы совершенным образом знаете, что такое Бог, в это время вы получаете Истинное Знание. Но до тех пор, пока эти четыре лепестка не откроются, вы можете снова упасть. Вот почему те или другие сахаджа йоги, кто все еще делают то, чего они не должны делать, уходят вниз и они не понимают, что такое Бог. Но важно не это понимание, это немногое вы понимаете, но это идет от вашего сердца в ваш мозг, а не из мозга в сердце, это идет так, как будто амброзия вашей бхакти совершенно покрывает ваш мозг.

Скажем, к примеру, Шанкарачарья написал прекрасные стихи, которые называются Вивекачурамани, где он описал, что такое Бог. А вивека означает сознание и сознательное, и все это он описал весьма обширно, но был один ужасный человек по имени Сарма, который начал спорить с ним и когда он, Шанкарачарья, стал сыт этим по горло, он сказал, что нет никакого смысла говорить с ними, и тогда он просто написал Саундарья Лахари. Саундарья Лахари не что иное, как все мантры, восхваляющие Мать, он сказал: «Я знаю Мать, позвольте мне воздать Ей хвалу, что за польза говорить со всеми этими людьми, это глупцы, как они смогут понять?» Он понял, что у этих людей нет этой способности, нет этой чувствительности, чтобы понять то, что он знал, что это — Истинное Знание — знать, что такое Бог, и если это — Бог, тогда как вы можете подозревать кого-то, как вы можете пытаться все анализировать. Это — Бог, это — Всемогущий Бог, который знает все, который творит все, который наслаждается всем, это то, что называется гьяна, это — знание, это — Истинное Знание, это — Чистое Знание. Это — не знание о чакрах, не знание о вибрациях, не знание о Кундалини, но знание о Всемогущем Боге. А знание о Всемогущем Боге — не ментальное, снова скажу Я вам, оно берет начало в вашем сердце и идет в ваш мозг, это что-то, что исходит из вашего опыта познания радости и покрывает ваш мозг, так что ваш мозг не может более отрицать.

Как иногда, когда у вас есть мать, ваша физическая мать, вы знаете любовь вашей матери, вы не можете это объяснить, это идет из вашего сердца и вы говорите: «О, это — моя мать, она не сделает так, я очень хорошо знаю свою мать». Знание о вашей матери, той, которая дала вам рождение, может не быть, мать может быть и не очень хорошей, что бы там ни было, но знание о Боге, что Он — Любовь, что Он — Истина, что Он знает все, становится просто вашей неотъемлемой частью, совершенным образом, и это то время, о котором мы говорим, что это нирвана. Поэтому так важно, особенно для людей Запада, открыть ваши сердца, потому что это начинается в сердце, а не в голове. Не судите людей по вибрациям, судите себя все время.

Я уже говорила, что пуджа Шиве означает больше объяснения, больше понимания, больше этого, потому что на других пуджах мы читаем все мантры, и то, и другое, но на этой пудже нужно получить знание, что это — Бог. И знать, что вы знаете Бога, само по себе является таким великим, кем бы Она ни была, Она может быть Махамайей, Она может быть кем угодно, но вы знаете. Это нельзя описать в одной книге, этого нельзя описать и в сотне книг, этого не описать словами, но знать, что Бог, в конце концов, это — Бог, Всемогущий Бог, и это дает вам это прекрасное смирение, когда вы просто чувствуете себя в совершенной безопасности в этом Океане Любви. Я желаю вам всем достичь этого состояния.

Да благословит вас Бог.