Воспоминания

В медитации ученика могут беспокоить, отвлекать мысли о друзьях и работе, свежие воспоминаний о разговорах со знакомыми и родственниками. Разум нужно будет снова и снова осторожно переводить с посторонних мыслей о земном на лакшью, объект медитации. Не обращайте внимания на посторонние мысли. Будьте равнодушны к ним. Не потакайте таким мыслям. Скажите себе: «Я не хочу думать об этом. У меня нет с ними ничего общего». Они постепенно исчезнут.

Можно жить в гималайской пещере и заниматься медитацией, но если постоянно вспоминаешь о жизни в долине, если снова и снова позволяешь уму задерживаться на воспоминаниях, то, по существу, продолжаешь жить среди людей, даже если тело остается в уединенной пещере. Это значит, что ты не живешь Божественной жизнью, так как мысленно продолжаешь вести прежнюю, мирскую жизнь. Мысль — это и есть подлинное действие.

Поднимаясь по лестнице йоги, ступая по духовному пути, не оглядывайтесь назад, не вспоминайте о прошлом, убейте память о минувшем. Надежно выстройте душевную бхаву «Я — Брахман». Укрепляйте ее. Снова и снова погружайтесь в брахмакара-вритти. Утвердитесь в них путем регулярной и неустанной медитации. Даже одна-единственная мысль о прошлом наполняет соответствующий мыслеобраз, фрагмент памяти, новой жизнью, возрождает и усиливает его, тянет назад. После этого трудно вновь взобраться на вершину.

Когда воспоминания о прошлом возвращаются повторно, давние мысленные образы опять насыщаются энергией и начинают проявляться с удвоенной силой. Они сгущаются, собираются в крупные массы, группы, и набрасываются на ученика с внушительной силой. Не оглядывайтесь в прошлое. Уничтожайте память о минувшем, памятуя только о Боге.

Заботьтесь исключительно о настоящем. Не заглядывайте ни в прошлое, ни в будущее. Только так можно стать счастливым, освободиться от забот, волнений и тревог. Это принесет долголетие. Напряженными усилиями разрушайте санкальпы. Неустанно медитируйте на Сат-Чит-Ананда Брахмане, устремитесь к Его высшей, незапятнанной обители. Пусть вам сопутствует успех! Желаю вам погрузиться в океан брахмического Блаженства и достичь Просветления!

Развивайте вичару и вивеку. Не думайте о прошлом и будущем. Когда тебе уже сорок лет, детство и школьные годы кажутся сном. Вся наша жизнь — диргха-свапна (долгий сон). В настоящем прошлое — просто сновидение. Тем же станет и будущее, когда оно наступит. Думайте только о настоящем. Отсеките два крыла птицы-разума — два крыла, олицетворяющие прошлое и будущее. Но она по-прежнему будет трепетать, так как есть настоящее. Прервите все внешние впечатления. Остановите вритти. Успокойте разум. Сдерживайте колебания ума. Концентрируйтесь. Преодолевайте разнообразие мыслей, вызванное внешними впечатлениями. Отныне питайте ум только правильной пищей: возвышенными мыслями из «Гиты», мыслями о смысле ОМ и так далее. Через некоторое время манящее настоящее тоже исчезнет. Разум станет спокойным, безмятежным. В очищенном уме забрезжит рассвет высшего знания об Истинном Я. Упокойтесь в Брахмане, адхиштхане, источнике, опоре и основе всего сущего. Обретите джняна-ништху (устойчивое знание), сварупа-стхити (неизменное самосуществование), состояние Сат-Чит-Ананды.

21. Мысленная» беседа

Во время медитации ученики часто мысленно беседуют с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно следите за разумом.

Моха

Это еще одно серьезное препятствие, причинявшее беспокойство даже Шри Шанкаре. Он был санньясином, но, несмотря на это, ухаживал за больной матерью, а после ее смерти участвовал в похоронном обряде. Великий мудрец Паттинатту Свами из Южной Индии пел после смерти своей матери «Сначала был пожар трипура-самхары¹. Затем был пожар Ланки, устроенный Хануманом². Ныне же смерть любимой матери вызвала страшный пожар в животе и сердце. Пусть в этом пламени сгорит тело моей матери». Моха — это слепая любовь к собственному телу, жене и детям, отцу и матери, братьям и сестрам, своему имуществу. Как и жадность, моха принимает различные формы. Разум привязывается к определенным названиям и формам. Отрешившись от одного названия-формы, он тут же цепляется за другое.

Взгляните, как моха проявляется у обезьян. Если детеныш гибнет, мать два-три месяца таскает с собой его бездыханное тельце. Такова сила мохи! Майя загадочна! Получив телеграмму о смерти единственного сына, отец теряет сознание от потрясения, иногда даже умирает. Так проявляется сила мохи. На ней основан весь мир. Именно моха приковывает людей к колесу сансары. Моха — причина привязанности. Это крепкий напиток, мгновенно вызывающий сильное опьянение. Даже санньясины проявляют моху по отношению к своим ашрамам и ученикам. От мохи следует избавляться с помощью вивеки, вайрагьи, вичары, атма-чинтаны, преданности Богу, уединенности, изучения ведантической литературы и так далее. Однако полностью искоренить моху можно только путем отречения, санньясы и Самоосознания.

Человек не проливает ни слезинки, узнав, сколько людей погибло в последней войне, но горько рыдает, когда умирает его жена. Почему? Потому что он испытывает к ней моху. Моха вызывает идею собственности. Из-за нее мы говорим: «моя жена», «мой сын», «моя лошадь», «мой дом». Это оковы, это смерть. Моха вызывает слепую любовь к ощущаемым объектам, она приводит к заблуждениям и извращает разум. Из-за могущественной мохи мы считаем нереальное, грязное тело подлинным, чистым Атманом. Несуществующий мир воспринимается как истинная действительность. Таково действие мохи. Моха — мощное оружие майи.

¹ Самхара: «разрушение». Трипура («Тройной город») — город трех крепостей из золота, серебра и железа, выстроенный Майей на небе, в воздухе и на земле для демонов-асуров. Шива уничтожил город и демонов.

² Ланка: древняя столица государства на о-ве Цейлон. В «Рамаяне»: столица страны ракшасов, которую поджег царь обезьян Хануман.