Духовная врачебница

Единственно правильный путь к исцелению от неврозов лежит через Православную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно заповедям Божьим. Главное для человека — понять греховные истоки своего заболевания, глубоко осознать свою немощь, возненавидеть грехи гордыни, тщеславия, гневливости, уныния, лжи, блуда, жадности и стяжательства; захотеть изменить себя, с искренним покаянием обратиться ко Господу.

Безусловно необходимым для больных является посещение богослужений, и участие в Таинствах Церкви — Покаяния (исповеди) и Причащения. В молитве, которую священник читает перед исповедью, есть такие слова в (переводе на русский язык): “Ты пришел в духовную лечебницу, да не уйдешь неисцеленным (утаивая некоторые грехи).” Прибегать к Святым Таинствам надлежит часто и с сокрушением сердечным, глубокой верой и упованием на милость Божию.

Обязательно надо читать Священное Писание, особенно Евангелие, и исполнять заповеди Христовы, которые в нем содержатся. “Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одной болезни, ни душевной, ни телесной, которая не могла бы получить врачевства из Писания” (святитель Иоанн Златоуст).

Неоценимую помощь оказывает святоотеческая литература и жития святых, в которых даны образцы для подражания, показано истинное предназначение человека, величие нравственной красоты, терпение и стойкость при встрече с трудностями.

Духовная жизнь невозможна без поста и молитвы. “Сей же род изгоняется только молитвою и постом” (Мф. 17: 21). Хорошо по благословению духовника заучивать на память отдельные псалмы и молитвы. Роль молитвы в обретении и хранении внутреннего покоя очень велика. Старец Сампсон (Сиверс) утверждал, что мир души у постоянно молящегося, защищен от внешних волнений.

Укрепляют душу посещения святых мест, православных обителей. Большую пользу принесут поминовение на Божественной литургии и молебнах; регулярное употребление Богоявленской воды с просфорой, частичкой артоса; окропление святой водой жилища, самого больного, его личных вещей.

Необходимо следить за процессами, которые происходят в душе. Надо следить за своими мыслями, ибо всякому дурному делу обычно предшествует дурная мысль. Следует решительно отсекать все отрицательное, греховное, мерзостное, не вступать ни в какие греховные разговоры. В Православной Церкви существует учение о том, как бороться с грехом в самом его зарождении, на уровне помысла.

“...Способ образования греха из мысли в дело у святых отцов определен с точностью. Весь ход дела изображается так: сначала бывает прилог (т.е. неизвестно откуда возникает греховная мысль), далее внимание (“беседа” с греховной мыслью — а это уже начало принятия греха), потом (греховное) услаждение, за ним желание (осуществить грех), потом решимость, и, наконец, дело (см. Филофея Синайского. Добротолюбие, т. 3, гл. 34 и далее). Чем дольше человек допускает искушению укрепиться в своей душе, тем ближе он к падению.

Прилог есть простое представление вещи, от действия ли чувств или от действия памяти и воображения представшей нашему сознанию. Здесь нет греха, когда рождение образов не в нашей власти. Иногда, впрочем, посредственно переходит в виновность, когда соблазнительный образ рассматривается умом и человек как бы вступает в беседу с ним.

Иногда предмет приковывает к себе внимание своею новизной, поразительностью, но после того, как сознана его нечистота, должно изгнать его вон, ибо иначе тут будет участвовать соизволение. Кто прогнал греховный помысел, тот погасил внутреннюю войну. Услаждение греховными предметами есть уже грех. От услаждения один шаг до желания. От желания приходит решимость. Желающий изрек согласие на дело, но еще ничего не придумал и не предпринимал к достижению своей цели; у решившегося все уже рассмотрено и решено, остается только перейти к делу.

Поэтому следует избегать всевозможных “надумок, ” фантазий, бесплодного воображения, особенно чувственного характера.

Следует отучиться осуждать других. Если же в твоем присутствии кого-то порицают или осуждают, то надо перевести разговор, а при невозможности этого —удалиться.

Во всем, что бы ни случилось в жизни, следует обвинять только себя, тогда в душе установится уравновешенность, душевный мир и спокойствие. “Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, — писал архиепископ Арсений (Жадановский), — самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их.”

Полезно избавиться от привычки многословить и спорить по пустякам. Надо обязательно отказаться от всего лживого, показного, театрального, от всякого притворства, преувеличения, двуличия — то есть всего греховного, даже в мелочах.