Ошибка Просвещения

Большинство проблем при изучении рефлексивности воз­никало от того, что я был вынужден использовать лексикон, не признававший факта существования рефлексивности.

Я пытался показать взаимосвязь между мышлением участ­ников и ситуацией, в которой они находятся, однако запад­ная традиция пыталась, напротив, разделить мышление и реальность. Эти попытки порождали дихотомии — напри­мер, противопоставление тела и духа, идей Платона и наблю­даемых явлений, материального и идеального, утверждений и фактов. К той же категории относится предлагаемое мной разделение между субъективными и объективными аспек­тами реальности.

Происхождение такой дихотомии вполне объяснимо: цель когнитивной функции состоит в создании знания. Знание требует наличия утверждений, соответствующих фактам. Для того чтобы установить между ними соответ­ствие, утверждения и факты должны рассматриваться как независимые категории. Тем самым поиск знания приводит к разделению мышления и реальности. Этот дуализм имеет корни в древнегреческой философии, а в эпоху Просвеще­ния он стал основным способом взгляда на мир.

Философы эпохи Просвещения верили в разум. Они вос­принимали действительность как нечто независимое и от­дельное от него и ожидали, что разум будет в состоянии создать полную и точную картину реальности. Предполага­лось, что разум действует подобно маяку, который освеща­ет мир, пассивно ждущий изучения. Возможность того, что решения мыслителя способны повлиять на изучаемую си­туацию, не принималась во внимание, потому что это заста­вило бы подвергнуть сомнению принцип разделения между мыслями и объектом размышления. Иными словами, эпоха Просвещения не могла признать рефлексивность. Она рас­сматривала некий вымышленный мир, где манипулятивная функция не взаимодействует с когнитивной. По сути, эпо­ха Просвещения не признавала наличие манипулятивной функции как таковой. Она предполагала, что единственной целью мышления является получение знания. «Cogito, ergo sum», — сказал как-то Рене Декарт. В переводе с латинско­го языка это означает: «Мыслю — следовательно, суще­ствую». Декарт отошел в своих рассуждениях от Аристотеля и сосредоточился исключительно на теоретическом разуме, отрицая то, что древнегреческий философ называл практи­ческим разумом, а я называю манипулятивной функцией. Это приводило к искаженному восприятию реальности, од­нако для того времени было вполне допустимым.

В эпоху Просвещения человечество крайне мало зна­ло и практически не могло контролировать силы природы, однако научные принципы казались весьма многообещаю­щими, поскольку начали приводить к достижению значи­тельных результатов. Вполне допустимым считалось воспри­нимать реальность как нечто, находящееся где-то вне нас и ожидающее того момента, когда мы начнем его исследовать. Даже наша планета в то время, в XVIII веке, была еще не до конца исследована. Поэтому процесс сбора фактов и установ­ления между ними связи был вполне плодотворным. Знание собиралось различными способами и со всех сторон — каза­лось, что этот метод имеет неограниченный потенциал. Раз­ум одерживал победу над вековыми суевериями и занимал подобающее место в победном шествии прогресса.

Просвещение, как мы его понимаем, предполагало, что для получения знаний нет границ. Остановившись на од­носторонней связи между мышлением и реальностью, оно рассматривало реальность как некий независимый заранее заданный объект, который можно описать утверждениями, в случае если они соответствуют фактам. Такая точка зре­ния — Поппер называл это всеобъемлющей рационально­стью (comprehensive rationality) — достигла своего апогея в логическом позитивизме, философии, возникшей в начале XX века и в основном развивавшейся в Вене. Логический позитивизм предполагал, что смысл имеют только эмпи­рические утверждения, которые возможно проверить, а метафизические дискуссии бессмысленны[8]. Логические по­зитивисты рассматривали факты и утверждения как нечто, принадлежащее разным вселенным. Единственная связь между этими вселенными состояла в том, что истинные утверждения соответствовали фактам, а ложные— нет. В этих условиях факты были критерием истины. В такой позиции скрыты корни теории истины, основанной на со­ответствии. Возможность того, что ложные утверждения могут включать в себя факты, почти повсеместно игнори­ровалась. Много внимания уделялось парадоксу лжеца.

Британский философ Бертран Рассел пригласил в Кем­бридж из Вены Людвига Витгенштейна, предложивше­го решение парадокса лжеца. Рассел разделил два типа утверждений: утверждения, соотнесенные с самими собой, и не относящиеся к ним. Истинность первых не могла быть однозначно установлена, поэтому Рассел предложил исклю­чить их из вселенной осмысленных утверждений. Предпо­лагалось, что такое решение поможет сохранить разделение между фактами и утверждениями, при этом не позволяя людям размышлять над вопросами, касающимися их самих, более того — понимать самих себя. Абсурдность такой по­зиции была показана Витгенштейном, завершившим свой «Логико-философский трактат» утверждением, что все те, кто понял смысл книги, должны признать ее бессмыслен­ность. Вскоре после этого Витгенштейн отказался от поис­ков идеального логического языка и посвятил себя изуче­нию повседневного языка.