Цезарепапизм», «папоцезаризм».

1. Цезаропапизм, также цезарепапизм, византинизм (от лат. caesar — «цезарь» и лат. papa — «папа») — термин, введённый католической историографией XIX века для обозначения таких отношений между императорской властью и церковью в Византии, в которых глава государства (император) выступал главой Церкви.

Согласно такой точке зрения, цезарепапизм возник в Римской империи при Феодосии Великом (346-395 г.) и получил формальное закрепление в Кодексе Юстиниана.

Термин цезаропапизм (как и папоцезаризм) прослеживается с середины XVIII в., когда он стал употребляться в критике со стороны протестантских богословов в отношении предшествовавших им конфессий — православия и католичества. В реформистской церкви была принята концепция разделения светских и духовных властей, вплоть до полной их несовместимости. С точки зрения этой концепции любые отношения государственной власти с церковной считались неоправданными и были названы цезаропапизмом. В течение XIX в. этот термин, в основном, применялся в отношении (против) Византии и византийских традиций и приобрел ругательный оттенок.

Сама византийская традиция признаёт соединение (неслиянное) и соработничество государственной и церковной власти («симфонию властей»), хотя и не отрицает некоторых злоупотреблений этим принципом в истории (иконоборческие императоры, монофелитские споры и проч.). Эти злоупотребления вполне могут называться цезаропапизмом и со стороны византийской традиции.

2. Симфо́ ния (от греч. σ υ μ φ ω ν ί α — «созвучие», «согласие»); также симфония властей — православный принцип (идеал) взаимоотношений между церковной и светской властью, заключающийся в том, что светская и церковная власти находятся в состоянии согласия (гармонии) и сотрудничества (синергии), по аналогии с Божественной и человеческой природой Христа, «нераздельны и неслиянны».

Хотя фактически подобные отношения между Империей и Церковью восходят к императору Константину Великому, автором концепции обычно считают императораЮстиниана I, который первым её сформулировал в 6-й Новелле для Патриарха Епифания (535):

«Величайшие блага, дарованные людям высшею благостью Божией, суть священство (ἱ ε ρ ω σ ύ ν η) и царство (β α σ ι λ ε ί α), из которых первое заботится о Божественных делах, а второе руководит и заботится о человеческих делах, а оба, исходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому ничто не лежит так на сердце царей, как честь священнослужителей, которые со своей стороны служат им, молясь непрестанно за них Богу. И если священство будет во всем благоустроено и угодно Богу, а государственная власть будет по правде управлять вверенным ей государством, то будет полное согласие между ними во всём (σ υ μ φ ω ν ί α τ ι ς ἀ γ α θ ὴ), что служит на пользу и благо человеческого рода. Потому мы прилагаем величайшее старание к охранению истинных догматов Божиих и чести священства, надеясь получить чрез это великие блага от Бога и крепко держать те, которые имеем».^[1]

3. Папоцезаризм.