II.5.3.Сократ – Конфуций

Греческий философ Сократ и великий учитель китайской нации Конфуций решали в общем-то одну, порожденную самой жизнью проблему: как преодолеть беспорядок, смуту, беззаконие в обществе, как сделать его устойчивым, гармоничным целым, как из хаоса создать порядок.

Но что есть порядок? Каким должно быть наилучшее общественное устройство? Различие двух культур в том, какой ответ каждая из них дает на этот вопрос. Греки, как известно, пошли по пути сложному и опасному. Они решили, что «истину» должен открыть разум. Необходимо вначале «определить», построить «в уме» то, что мы хотим создать. Это и делает Платон, создавая в своих произведениях образ идеального государства, определяя, что такое справедливость, как должен жить человек и т.д. Для Платона главным становится сам процесс «умозрения», познание, интеллектуальная игра. Философия и есть такая интеллектуальная игра, в процессе которой создаются новые идеальные миры. Реальная жизнь при этом отходит на второй план как нечто более низкое, недостойное, неистинное.

В Китае ситуация иная. По мнению Конфуция «образец» есть, его не надо придумывать, открывать. Это «древность», правила, по которым жили предки, их обычаи и ритуалы. Когда их придерживаются – в Поднебесной царит гармония и порядок, когда их забывают – наступает хаос и смута. В Китае в интеллектуальные игры не играют. «Совершенномудрый» - это чиновник или правитель. Его главное занятие – не искать какое-то новое знание, новый «образец», как это делает Сократ в диалогах Платона, а восстанавливать утраченные обычаи. Совершенномудрый, «благородный муж», сам и есть «образец», живое воплощение порядка и гармонии, «древности», живой «предок», воплощение Дао. Он правит «в недеянии», создавая гармонию одним своим присутствием, жертвует собой ради мира.

Когда Сократ обсуждает, что есть справедливость, что предпочтительнее, благо или удовольствие, то предполагается, что это еще неизвестно, это нужно определить.

У Конфуция задача другая – восстановить то, что было раньше, восстановить прежний порядок. Для него ситуация в обществе напоминает комнату, в которой все сдвинуто со своих мест и перевернуто: надо все расставить по своим местам, сделать «как было». Беспорядок есть потеря Пути, утрата Дао, состояние, которое необходимо преодолеть. Совершенномудрый постигает Дао и восстанавливает порядок в Поднебесной.

Различие двух культур в том, что в Греции утверждается ценность разума и разумного индивида, в то время как в Китае – ценность традиции и ритуала. В первом случае – ориентация на новое знание, открываемое разумом, во втором – ориентация на «древность». Основные цели общие – порядок, стабильность, справедливость – но пути их достижения различны.

Что же такое порядок с точки зрения Сократа? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, надо понять, каков мир, как он устроен.

Основная характеристика этого мира – его двойственность, разорванность. Мир разделен на два неравноценных начала: разум и материю. Эта двойственность пронизывает все сферы

Все, что в левой части таблицы – высшее и наиболее ценное, Все, что в правой – низшее.

Порядок в этом разделенном на противоположности мире существует тогда, когда высшее господствует над низшим. Идея господства – одна из важнейших в «западной» культуре.

Что же стоит за платоновским разделением мира на две неравноценные части? Это – обесценивание мира реальной жизни, мира, в котором живет человек. Согласно Платону, материальный мир – изменчивый, призрачный, «неистинный». Человек живет в чуждом и враждебном ему мире. Мир в целом – «космос», он гармоничен и упорядочен. Но мир человеческий, «подлунный» - худшая часть космоса. Он не может быть упорядочен, он «неистинный» мир, мир «копий», теней, призраков. Поэтому главная проблема античной философии – как жить человеку в этом неистинном, «неправильном» мире, в мире становления. Платон говорит, что надо как можно скорее постараться уйти «отсюда туда», в заоблачный мир божественных сущностей, и философия есть умирание, подготовка к смерти, освобождение от этого мира. Философия в личностном плане есть уход от мира обычной жизни и переход в мир вечных сущностей.

У Конфуция совершенно иное отношение к миру. Он – одно с ним, у него «нет своего Я», он – воплощение Дао. Ему не надо бежать от мира, уходить в мир иной. «Иной» мир для него не существует. Конфуций ощущает свою ценность в этом мире, он его центр, источник гармонии, источник благой силы дэ, обеспечивающей порядок в Поднебесной.

У Сократа Я – это душа, она выше и ценнее мира, который ее окружает. Мир – тюрьма души, он ей чужд и враждебен, с ним можно поступать как с врагом – господствовать над ним, переделывать, изменять по своему желанию. Эта тенденция усиливается в христианстве. Душа выше материального мира – значит мое Я, моя индивидуальность – выше всего остального, она – главная ценность.

Поэтому система оппозиций Платона утверждает приоритет, ценность Я, его противостояние чуждому, враждебному миру и идею господства Я над миром.

Фактически греческая философия, обесценивая реальный мир, рассматривая его как чуждый и враждебный, представляет человеческую жизнь как военную операцию, цель которой – господство над миром и над собой. При этом наиболее важными являются такие качества, как рассудительность, мужество, воздержанность. Удовольствия допустимы лишь в малых дозах, чтобы не расслабляться. Главное – быть всегда начеку, контролировать желания, сохранять разум, не терять бдительность, как можно меньше зависеть от мира, быть самодостаточным.

У Конфуция человеческая жизнь не военная операция, цель которой - освобождение Я от мира чуждого и враждебного, а просто жизнь, такая же естественная, как жизнь животных и растений. Не враждовать с миром, не стремиться к господству над ним, а спокойно и естественно подчиниться ему, следовать его велениям, «Человек следует Земле, Земля следует Небу, Небо следует Дао, а Дао следует естественности».[57] Не надо стремиться перехитрить мир или покорить его. Главное – уважение к миру, уступчивость и податливость. В этом смысле жизнь есть служение, основанное на самоотречении и самопожертвовании. Не борьба и господство, а служение, подчинение, самопожертвование.

Таким образом, мы рассмотрели два типа мировоззрения – «западное» и «восточное». В их основе - два разных социума. В Греции – полис с его демократической формой правления. В Китае – государство во главе с правителем и чиновничеством, управляющим от имени Неба. В полисе демократизация политической сферы, ее освобождение от ритуала, рождает свободного индивида, строящего свою жизнь на основе знания.

В Китае происходит возврат к ритуалу. Но это уже не был тот первичный ритуал, тождественный «естественному» образу жизни, унаследованному от предков. Конфуцианский ритуал – это этикет, «правила», которым надо подчиняться, то есть нечто навязываемое властью, вторичное, искусственное. Тем не менее, конфуцианство ставшее «теорией» управления, стабилизировало китайское общество, сформировало «конфуцианский» тип личности, отличный от европейского. Ритуализация жизни закрепила традицию и закрыла путь творчеству. Воспроизводство существующих практик – основа жизни китайского социума. В Европе – изменение, рационализация практик на основе знания. Европейская культура предложила индивиду в качестве «образца» не древний ритуал, а Бога–творца, создающего и упорядочивающего мир.