Путь к себе и растворение отдельности

Казалось бы, с внутренним путем человека к самому себе все более или менее понятно – есть отождествление его относительного " я" с оболочками, и надо просто осознать это состояние и путем упорной тренировки и духовных упражнений выделить свое чистое " Я". Однако, что при этом происходит с личностным " я" человека? Куда оно исчезает и каким образом происходит его трансформация? У человека изначально есть 1) его психологическое " я", или земная личность, имеющая фамилию, имя, социальные функции, черты характера, сформировавшиеся в этом воплощении; 2) его сущность, представляющая собой кармические накопления прошлых существований, сосредоточенные в его подсознании и глубинной памяти; 3) духовная индивидуальность, или высшее " Я", частица божественного пламени, искра Абсолюта, чистое зерно духа, несущее в себе бессмертие и обеспечивающее человеку связь с Творцом. Его путь к себе – это не умертвление личности, но ее очищение и превращение в пластичный и послушный инструмент духа, выполняющий волю высшего " Я". В процессе работы над собой, человек выравнивает свою личность, освобождая ее от острых углов и ненужных накоплений сущности, которые нередко соединяются в нем в тяжелый характер, тормозящий эволюцию. В то же время он извлекает из глубинной памяти лучшие кармические накопления и постепенно преображает собственную сущность. Познание себя и приближение к истинному высшему " Я" происходит благодаря очищению подвалов души и просветлению сущности, многовековые наслоения которой препятствуют обретению желанной внутренней свободы.

Образно путь кандидата в ученики к самому себе можно представить следующим образом. По запутанному, но постепенно расширяющемуся лабиринту ученик с небольшим фонариком двигается на поиски Божественного Источника Света. Зажженный фонарик энергетически связан с этим Источником, который влечет его к себе, подобно гигантскому магниту. В неярком свете фонарика ученик видит и окружающий мир, и самого себя как тусклую и затемненную реальность с жесткими плотными формами и непрозрачными поверхностями. Чем ближе к Источнику, тем светлее и просторнее становится картина. Границы поначалу узкого лабиринта раздвигаются, все предметы начинают изнутри все сильнее сиять и светиться, а фонарик разгорается все ярче. В конце концов, затемняющие наслоения растворяются, и человек оказывается непосредственно перед ослепительным Источником Божественного Света. Необходимость в свете фонарика отпадает, поскольку все поглощает и втягивает в себя Божественный Свет высшего " Я". Человек, соединивший с Божественным Светом слабый луч своего личного фонарика – низшего " я", испытывает невообразимое блаженство и осознает, что он – огромный чистый экран, на котором отражается вселенная. Кроме того, он отчетливо ощущает иллюзорные основы своего личного " я", которое существует только до тех пор, пока человек признает незыблемым привычный образ материального мира и своего физического тела. Как только этот субъективный образ мира растворяется в Божественном Свете, исчезает ощущение точечного личного " я". Одновременно с этим проходит и растворяется чувство обособленности этого личного " я", его отдельности от личных " я" других людей. Человек все больше проникается переживанием, что сущность его высшего " Я" представляет собой гигантское лучезарное пространство, вмещающее в себе и его собственное личное " я" и личные " я" других людей, которые пребывают в нем, словно пузырьки или капли в океане. Об этом духовном открытии хорошо написал в своей книге " Пути в иные измерения" Франклин Мерфелл-Вольф – американский ученый, философ и эзотерик, переживший состояние озарения:

"...Только с эгоистической точки зрения Трансцендентное Сознание кажется Знанием " я". На высшем уровне и " я", и " ты" пропадает. Эгоистическое " я", есть лишь некая точка, отличающаяся так называемым социальным положением, но не величием. Оно подобно нулю в анализе. Но Трансцендентное " Я" есть в равной мере и точка, и все пространство. Его математическим символом был бы и нуль и бесконечность. Теоретически возможен подход к Трансцендентному Сознанию через рассеяние, распространяющееся повсюду, равно как и через концентрацию в точке... Из всего этого должно быть ясно, что Трансцендентное " Я" есть все что угодно, только не самомнение".

МОСТ МЕЖДУ НИЗШИМ И ВЫСШИМ " Я"

Мерфелл-Вольф, описывая свой мистический опыт и озарения, утверждает, что " Пространственное", то есть высшее " Я" включает в себя все точечные " я" других людей и живых существ. Когда оно пробуждается в человеке, оно действует как великий Алхимический Растворитель, расплавляющий в сознании человека все индивидуализированные образы и помогающий выплавить новый образ единой реальности, где нет больше разделения на субъект и объект. Путь к себе завершается озарением, в результате которого внутренний наблюдатель в человеке становится, как утверждает индийская традиция, познающим поле возможностей и постигающим глубинный смысл формулы буддизма Махаяны: " Сансара есть нирвана, а нирвана есть сансара". Несмотря на огромное различие между низшим личным эго человека и его высшим " Я", нет непроходимой пропасти. Теософия говорит о наличии тончайшей связи или моста Антахкарана, связующего эти два уровня Единой Реальности. Вот что пишет об этом Е. П. Блаватская:

" Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане (особом высоком посмертном состоянии. – С. К.) или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго употребляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас).

Однако, с другой стороны, – все еще прибегая к нашему сравнению, – когда свет, брошенный на стену, или же разумное человеческое эго, достигает стадии подлинного духовного истощения, антахкарана исчезает, свет более не передается, и лампа для него перестает существовать. Поглощенный свет рассеивается, наступает " затмение души"; существо живет на земле и затем переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; оно никогда не может переступить ее пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас воплощается вновь – человеческое животное и бич для других. Пусть " Джек Потрошитель" послужит типичным примером.

Сравнение это, каким бы фантастическим оно ни казалось, поможет правильно уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в течение жизни понятия и чувства " Я – есмь – Я" своей личности, человеческая душа, носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится по смерти последнего неотъемлемой частью божественного Пламени (ЭГО). Она обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть " Древо Жизни Вечной" ".

Антахкарана строится во время земной жизни человека, особым образом направленной и организованной. Человек, идущий к себе, должен отбросить все ложные затемняющие наслоения своей сущности и занять очистившееся пространство души новой более тонкой материей, способной соединиться с ослепительным сиянием высшего Эго, которое по мере продвижения ученика проявляет себя в его жизни все более отчетливо. Этот свет соединяет воедино раздробленные на отдельные состояния и разнообразные привычки существо человека, каждую из которых он ошибочно называет " я". Ученичество – это преодоление мозаичности и обретение целостности. На пути кандидат в ученики испытывает множество самых разных состояний, настроений, переживаний и колебаний души. Но он отучается от дурной склонности считать каждую из них за собственное " я". Эзотеризм считает множественность человеческого существа одним из главных препятствий на пути. Гурджиев, создавший систему волевого обретения целостности, говоря об этой множественности мелких " я", живущих в человеке, вспоминал библейское выражение: " имя им – легион", относившееся как известно, к обозначению бесов. Он позволил называть своим ученикам своим " я" только ту часть внутреннего мира, которая жаждет пробудиться и стать свободной. Это еще не то истинное, свободное, божественное " Я", которое заслуживает названия Господина. Гурджиев предпочитает называть это промежуточное " я", пронизанное жаждой пробуждения, " заместителем управляющего". Когда эта жажда свободы станет постоянной, тогда этот заместитель вырастет в самого управляющего, сущность которого заключается в полном самообладании и управлении собой. Лишь человек, достигший высокого уровня в саморегуляции, способен получить просветление – состояние, когда человеком на какое-то время полностью управляет Бог, или высшее " Я", подлинный господин кандидата в ученики, властвующий над всеми его телами, структурами и оболочками.

Работая с собой, ученики расчищают место для прихода Высшей Воли, о чем гласит хасидская притча " К самому себе":

" Когда Барух однажды дошел до слов псалма, гласящих: " Я не дам сна глазам моим, ни дремоты векам моим, покуда не обрету место Господу", – он остановился и сказал самому себе: " Покуда не обрету самого себя и не сделаю себя местом, годным для обитания Божественного Присутствия (Шехины)" ".

Достижению уровня высшего " Я" и установлению прямой связи с ним наилучшим образом помогает духовный учитель соискателя совершенства, который сам установил связь со своим внутренним Господином неизмеримо прочнее, чем это бывает у любого неофита. Именно учитель раскрывает в ученике тончайшие струны сердца и пробуждает его лучшие накопления. В Агни Йоге по этому поводу от имени Великого Учителя говорится для ученика: " Выполнением Воли Моей ты даешь Мне возможность исполнить Волю Твою". Комментируя эту строчку Е. И. Рерих утверждала, что лишь Великий Гуру знает самые сокровенные желания, чаяния и духовные устремления человека, о которых тот пока еще и не подозревает и потому может помочь кандидату в ученики быстрее их пробудить.