Главная страница
Случайная страница
КАТЕГОРИИ:
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Общие доводы на наличие оправдания по незнанию в вопросах куфра и ширка
Следует отметить, что общие шариатские тексты указывают нам на то, что незнание (джахль) в своей основе является оправданием во всем, будь то в такфире, в наказании в мире этом, или наказании Адом, или заслуживании греха, и т.п. И сложно найти одной авторитетной книги, разбирающей вопросы имана, куфра и такфира, чтобы там в числе препятствии для такфира не было таких условий, как: незнание (ا ل ج ه ل), ошибка (ا ل خ ط أ), принуждение (ا ل إ ك ر ا ه), истолковывание (ا ل ت أ و ي ل), а также многие учёные добавляли и слепое следование (ا ل ت ق ل ي د). Так вот, все эти пункты берутся из доводов Корана и Сунны, и доводов касательно «оправдания незнанием» немало в религии, и они очень часто приводились уже, однако приведу вновь некоторые общеизвестные из них: Абу Уакъид аль-Ляйси рассказывал: “Однажды вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы отправились в поход на Хунайн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от куфра, а у мушриков было дерево, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и которое они называли «Зат Ануат». Так вот, когда мы проезжали мимо этого дерева, то сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам «Зат Ануат» такой же, как и у них”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Велик! Это все обычаи прошлого! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: «“Сделай и нам божество – такое же, как и у них”. Он сказал: “Истинно, вы – народ невежественный! ”» (аль-А’раф 7: 138). Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!» ” Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Да, есть различные толкования касательно этого довода. Но всё же обратите внимание на следующие моменты: У шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в отношении этого хадиса есть два высказывания, одно из которых понимается так, что в данном хадисе речь идёт о малом куфре, о чём шейх говорит в «Китаб ат-таухид» поскольку те новички из числа сподвижников не совершили этого после запрета. Другое же его высказывание из «Кашф аш-шубухат» понимается так, что речь идёт о большом куфре и ширке. В любом случае, исходя из этой истории, он считал, что незнание является оправданием в вопросах неверия. Так, он сказал: “Нет разногласия в том, что если бы они не подчинились запрету пророка (мир ему и благословение Аллаха) и взяли бы себе «зат Ануат», после того как им это было запрещено, то непременно впали бы в куфр. Из этой истории извлекается, что мусульманин и даже ученый может совершить один из видов ширка, даже не зная об этом. Также в ней указание на необходимость обучения и оберегания себя. Также из этой истории вытекает, что если мусульманин-муджтахид произнесет слова куфра, не зная, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадет в куфр”. См. “Кашф аш-шубухат” 45-46. Имам аш-Шаукани сказал: “Эти сподвижники не желали поклоняться этому дереву и просить у него то, что просят поклоняющиеся могилам у обитателей могил, однако вместе с этим пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил им, то эта просьба была явным ширком, подобно просьбе о божестве наряду с Аллахом! ” См. “ад-Дурр ан-надыд” 9. Т.е., просьба подобного рода уже сама по себе является большим ширком, даже если после этого не последовало дело! Говорит шейх ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан: “Этот хадис ясно указывает на то, что привязь к деревьям, камням и прочим вещам для соискания посредством них бараката является ширком в поклонении подобно поклонению идолам”. См. “Къуррату а’юн аль-муаххидин” 76. Говорит шейх Мухаммад Хамид аль-Факкъи: “То, что они попросили, не являлось малым ширком! Если бы это было так, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не уподобил бы это словам сынов Исраиля, сказавших: «Сделай и нам божество». К тому же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поклялся Аллахом касательно схожести этих вещей. Поэтому, напротив, то, что они попросили, являлось большим многобожием подобно тому, как и просьба сынов Исраиля являлась большим многобожием. Однако они не стали неверными по той причине, что были только недавно принявшими Ислам и не совершили этого, а обратились с этим к Пророку (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Хашия ‘аля Фатх аль-Маджид” 168. Таким образом, эти новоявленные мусульмане не стали неверными по причине своего незнания и покорности словам Посланника (мир ему и благословение Аллаха), выразившим им строжайшее порицание. А в противном случае, разве желание и просьба совершить то, в чём есть многобожие, при отсутствии возможности совершить это, может быть оправданием? Считать, что какие-то деревья и прочие вещества и существа помимо Аллаха приносят баракат, является многобожием, как в господстве, так и в поклонении. И подобные убеждения выводят из Ислама независимо от того, воплотил ли это в дела имеющий подобные намерения или нет.
Рассмотрим другой довод, который тяжелее истолковать сторонникам обратного мнения: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один человек при жизни поступал несправедливо по отношению к себе (совершал грехи), и когда смерть явилась к нему, он сказал своим сыновьям: “Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел по ветру. И клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого до этого! ” Когда он умер, с ним так и поступили. Затем Аллах обратился к земле и сказал: «Собери все его останки!» Земля выполнила повеление, и он предстал перед своим Господом. Тогда Аллах спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах простил его». аль-Бухари 3481, Муслим 2756. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха, более того, он решил, что не будет воскрешен. Подобные воззрения являются куфром по единогласному мнению мусульман. Однако этот человек был невежественным и не знал этого, но вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха, за что и было ему прощено”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/231. В этих хадисах ясное доказательство на то, что совершивший и сказавший то, что выводит без сомнения из Ислама не становится кафиром, если был незнающим об этом. Ответьте пожалуйста, разве есть сомнение, что сомневающийся во всемогуществе Аллаха, способного на все – нарушает Ислам?! Конечно же нет! Неужели кто-то может сказать, что такое качество Аллаха, как «Всемогущество и Его способность на всё» является их разряда тонких знаний, которое чтобы узнать необходимо изучить «Китабу-ттаухид» и «Саляса аль-усуль»? Кто-то когда-либо встречал в своей жизни даже христианина или любого, кто верит в Бога, чтобы он сомневался в том, что Он способен на все? Я это к тому, что трудно в данном случае поверить в тот факт, что это незнание послужило тому человеку оправданием, потому что его куфр был в тонких вопросах, а не в основах. НО, даже если допустить, что это куфр в тонких вопросах, все ведь мы признаём, что отрицание всемогущества Аллаха и заявление, что Он не способен воскресить сожжённое тело является большим куфром, выводящим из религии! Тогда пусть сторонники иного мнения и этот брат дадут нам хоть один довод из Корана и Сунны, который сделал разграничение в вопросе оправдания между основами и ответвлениями, или как еще говорят: тонкостями. Ведь оправдание по незнанию – это наша основа, а теперь тот, кто пришёл и говорит о различных разграничениях, типа: «Есть оправдание в тонких вопросах, а не явных, как явный ширк. Есть оправдание в ответвлениях религии, а не основах» и т.п., то пусть предоставит исключающие доводы на эти заявления! Под довод я не имею в виду слова какого-либо учёного, а имею в виду исключающий довод из Корана или Сунны, или хотя бы слова сподвижника, которые конкретизировали бы те хадисы, в которых за большой вид куфра человек получил оправдание. Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Что касается разделения и именования одних вещей «вопросами основы (усуль)», а других «вопросами ответвления (фуру’)», то это разделение не имеет никакой основы ни от сподвижников, ни от таби’инов, последовавших за ними, ни от имамов Ислама! Поистине, это разделение было взято от му’тазилитов и им подобных приверженцев нововведений. И от них переняли это и упомянули некоторые факъихи в своих книгах. Это противоречивое разделение. Говорится тому, кто сделал это деление: «Каковы границы основ, в которых ошибившийся становится неверным? И каковы границы между вопросами основ и вопросами ответвлений?» Если они скажут, что вопросы основ – это то, что связано с убеждением, а вопросы ответвлений связаны с делами, то будет отвечено им: Люди разногласили в том, видел ли Мухаммад Своего Господа или нет? Кто лучше, ‘Усман или ‘Али? Разногласили в толковании Корана, уточнении достоверности некоторых хадисов, и все это из числа вопросов, связанных с убеждением и знанием, но вместе с тем, нет куфра по единогласному мнению в этих вопросах. Но вместе с тем, обязательность намаза, закята, хаджа, запрещение прелюбодеяния, вина, все это из вопросов дел, и отрицающий это впадает в куфр по единогласному мнению. Если же будет сказано, что вопросы основ – это известные и однозначные вопросы (къат’и), тогда следует ему сказать: Многие из вопросов связанных с делами однозначные известные, тогда как многие из вопросов знания не однозначные. То, что какая-та вещь является однозначной или предполагаемой, неизвестной из числа относительных дел. Может быть так, что какой-то вопрос для одного человека будет однозначным, известным, потому что у него был явный довод на это, как например, слышал хадис и стал убежденным в его смысле. А у другого человека какой-либо вопрос может и не быть даже предполагаемым, не говоря уже о том, чтобы быть категорическим, потому что до него не дошел текст об этом или потому что посчитал это недостоверным, или потому что не смог понять его довода”. После чего шейхуль-Ислам процитировал хадис о том, кто повелел себя сжечь, полагая, что Аллах не сможет его воскресить. См. “Маджму’уль-фатауа” 23/346. Покажите же доводы на разделение между вопросами оправдания " в тонкостях" и отсутствии оправдания " в основах". Также и с общими словами имамов, живших тысячу лет назад, которые делали оправдание по незнанию за то, что совершив знающий, стал бы кафиром. Имам аш-Шафи’и сказал: “У Аллаха есть определенные имена и качества, и никому не дозволено отрицать их. Тот же, кто станет отрицать их после того, как до него был доведён довод, впал в куфр. Но до этого, он заслуживает оправдание по причине незнания, так как знание этих имён не достигается ни умом, ни наблюдением, ни размышлением”. Ибн Аби Хатим в “Манакъиб аш-Шафи’и”. См. “Фатхуль-Бари” 13/407. Имам Ибн Хазм сказал: “Не выходит из Ислама несведущий за совершение такого деяния, которое если бы совершил человек, имеющий относительно этого знание и довод, стал бы кафиром”. См. “аль-Мухалля” 10/410. Имам Ибн Къудама сказал: “Нет разногласия среди обладателей знания в неверии того, кто отрицает обязательность намаза, если он из числа тех, от кого не скрыто знание об этом. Но если он из числа тех, кто не знает про обязательность молитвы, как только принявший Ислам, выросший не в исламских странах, или же проживающий в пустынных землях, далёких от городов и обладателей знания, то касательно такого не выносится суждение, что он неверный. Его следует обучить, предоставить доводы на обязательность молитвы, а если после этого он станет упорствовать, тогда он становится кафиром! ” См. “аль-Мугъни” 2/46. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Тот, кто не знает о некоторых качествах Аллаха, но верует в другие, тот из-за своего незнания некоторых не становится кафиром, поскольку кафиром становится тот, кто упорствует, а не тот, кто не знает. И это мнение ранних учёных и тех, кто последовал за ними из поздних”. См. “ат-Тамхид” 18/42. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием! ” См. “Махасин ат-таъуиль” 5/1307. И к сведению читателя, как говорил шейхуль-Ислям, подобные разделения как «оправдание в основах» и «ответвлениях» первыми внесли му’тазилиты, а потом это подхватили некоторые матуридиты и более поздние факъихи-аш’ариты, как аль-Къарафи и др.
Заключение
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал! ” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом! ” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял! ” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил! ” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Фатхуль-Бари» 3/290, «Тахкъикъ аль-Муснад» 26/28, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468. Аллаху акбар, если даже мушрик, умерший мушриком, заслужит оправдание за своё незнание в День Суда, и спасётся от самого страшного – наказания Аллаха и Ада, то неужели мусульманин, который искренне засвидетельствовал шахаду, любит Аллаха и Его религию, но лишь по своему незнанию впал в куфр или ширк, не имеет оправдания даже в том, чтобы не делать ему сразу же такфир, который не опаснее наказания Ада?! Кстати, обратите внимание на опровержение некоторым толкователям в понимании аята: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» Некоторые ограничивают данный аят лишь тем, что Аллах не накажет именно в мире этом уничтожением и т.п. из-за незнания, тогда как понимание и применение этого аята Абу Хурайрой к событиям Судного дня и спасением многобожников от Ада из-за незнания противоречит этому.
Знай, о читатель, что лучше мусульманину ошибиться и посчитать мусульманином по ошибке кафира, чем посчитать кафиром мусульманина. Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно для тебя, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир! ” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.
В заключение хотелось бы процитировать очень мудрые и полезные слова имама аз-Захаби, который в «аль-Кабаир» в главе о колдовстве сказал: “Знай, что о многих из этих великих грехов, и даже о большинстве из них, кроме немногих, неизвестно части исламской общины, что они запрещены. Не дошли до них ни приказ удержаться, ни угроза за совершение этого. В отношении этого вида людей есть свои подробности, и надлежит учёному не проявлять поспешность (в суждении) против невежды, однако, следует проявлять мягкость и обучить его части того знания, которое даровал ему Аллах. Особенно, если он ещё недавно пребывал в джахилии, вырос в далеких странах неверия, попал в плен и был доставлен в исламские земли, в то время как он – турок, или грузин-многобожник, не знает арабского языка. И купил его амир-турок, у которого нет ни знания, ни понимания религии, и плетью заставил его произнести два свидетельства. И если он стал понимать арабский язык, так что через несколько дней и ночей понял смысл двух свидетельств, то это прекрасно. И может быть он совершает намаз, а может и нет. И может быть, через долгое время он заучил суру «аль-Фатиха», если у его учителя есть что-то из религиозности. А если его учитель такой же, как и он сам, то откуда этому бедняге знать положения Шариата? Откуда ему знать о великих грехах, чтобы остерегаться их? Откуда ему знать об обязанностях, чтобы их выполнять? А если он познал эти великие губительные грехи и стал остерегаться их, познал столпы обязательных дел и стал крепко держаться за них, то это – счастливый человек, но такое случается редко. И следует рабу Аллаха восхвалять Аллаха за избавление (от невежества). А если скажут: «Он проявил халатность, так как не спросил о том, какие на нём лежат обязанности». То ответом будет: «Не приходило ему в голову, и не чувствовал он, что его обязанностью является спрашивать того, кто его учит». Кому Аллах не дал света, нет тому света. Никто не является грешным, кроме как после обладания знанием и доведения ему довода. И Аллах является Милосердным и Сострадательным к ним, сказал Он: «Мы не наказываем, пока не посылаем посланника» (аль-Исра, 15). И главы из сподвижников были в Эфиопии, в то время как ниспосылались обязанности и запреты Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и это доходило до них только через месяцы. И они в эти месяцы оправдывались незнанием до тех пор, пока не доходил до них шариатский текст. И точно так же оправдывается невежеством тот, кто не знает, пока не дойдет до него шариатский текст, если будет угодно Всевышнему Аллаху”. См. «аль-Кабаир» стр. 37-38.
О мусульмане, о ищущие знания, как устоявшиеся на этом пути, так и новички! Давайте же не будем торопиться в своих суждениях касательно религии Аллаха и особенно в важных вопросах. Давайте не будем уподобляться тем молодым невеждам, которые на начальном пути требования знания выдают себя за имамов, обсуждая глобальные вопросы уммы. Давай не будем забывать известные слова аш-Ша’би: “Тот, кто прошел всего одну пядь знания, задирает нос и думает, что постиг его. А тот, кто проходит две пяди, тот чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его! ” См. “Адаб ад-дунья уа-ддин” стр. 100.
Надеюсь, что этот маленький труд принесёт пользу мне, а также читателям и тому брату, который стал причиной составления этой статьи.
Прошу Всевышнего Аллаха обратить и укрепить общину Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в строгом соблюдении и оберегании пятикратных молитв, и защитить её от проявления многобожия, как явного, так и скрытого!
И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, всем его сподвижникам, а также тем, кто искренне последовал за ними!
|