Что такое духовность?

Духовность – это устремление живых существ (душ) к своему Источнику, Богу.

Духовное восприятие жизни – это способность видеть и воспринимать окружающий мир в связи с Богом, всех существ – как частицы Бога.

Самый низкий уровень восприятия жизни – это когда мы обожествляем только себя, всех других мы готовы убить, если они как-то помешают нам наслаждаться.

Уровнем выше – мы заботимся о членах семьи, – тех, кто связан с нами физически. Все другие для нас – конкуренты.

Следующая ступень – когда мы включаем в круг «своих» уже не только семью и ее ближайшее окружение, но также свою религиозную общину, нацию, расу – «свой вид» и т. д. Узость, сепаратизм этого восприятия проявляются как расизм, шовинизм, религиозная нетерпимость и т. д.

Эти порождения материальной концепции жизни возникают из-за желания наслаждаться отдельно от Бога, который, являясь личностью, одновременно является и совокупностью всего сущего. Мы – частички Всевышнего, клеточки единого организма. Крайний уровень эгоизма – это когда мы, уподобившись раковой клетке, тащим все только к себе, разрывая и отравляя все отношения вокруг нас. Или когда мы все от «других» тащим к «своим» – разница здесь не очень большая. Все святые нас учат тому, что все сущее – части Единого целого, Бога, и любовь к Богу – это любовь ко всему, она проявляется в подлинной заботе о каждом.

Не нужно думать, что отличные от нас существа созданы кем-то другим, кроме Бога, что они существуют не по Его воле. Даже демоны созданы только лишь Им. Все мы – Его дети, маленькие частички Бога. Только одни уже больше, а другие пока еще меньше научились использовать предоставленную им свободу правильным образом – для увеличения любви.

Все писания сходятся в том, что Бог беспределен, и то невообразимое множество миров, которое мы даже представить себе не можем, – это только малая часть Его царства. В каждом из этих бесконечных миров славят Бога. Религия существует не только на этой планете. В откровениях многих святых есть свидетельства о том, как они посещали другие миры и видели, что их обитатели тоже поклоняются Богу, хотя некоторые из них выглядят для нас необычно.

Веды утверждают, что материальные Вселенные – это многоуровневая образовательная система, своего рода «духовная школа»; и думать, что только одни мы устремляемся к Создателю, к источнику всего сущего – это такое же проявление глупости и эгоизма, как и думать, что «мы одни во Вселенной» или что «к Богу стремятся и поэтому жизни достойны лишь люди», что «у животных, «неверных» или инопланетян нет души». Все это было бы смешно, если бы не было так грустно оттого, что большинство людей вместо того, чтобы пользоваться данным им Богом разумом, слушаться сердца, предпочитают совершать преступления, сваливая ответственность на тех, кто дает им хорошие оправдания – на политиков, горе-ученых или каких-нибудь псевдодуховных мужей.

Во время завоевания Америки руководители церкви, посоветовавшись между собой, объявили, что у индейцев души нет, и, следовательно, нет никакого греха в том, чтобы убить их, а их земли прибрать себе. Когда же возникла необходимость дешевой (бесплатной) рабочей силы для культивации отобранных у индейцев земель, для оправдания работорговли церковь вдруг «обнаружила», что души нет также у негров.

В средневековой Европе одно время считалось, что души нет и у женщин. Иудеи и по сей день верят, что душа есть только лишь у евреев. Каждый раввин может вам подтвердить, что у вас нет души, если вы не еврей: согласно их представлениям, души не было ни у Матери Терезы, ни у Франциска Ассизского, ни у Серафима Саровского, и материальных благ Бога достойны только они, иудеи – те, кто «с душою», и поэтому Бог разрешил им забирать у других деньги обманом…

Необходимо признать, что эти «духовно-экономические» оправдания своего эгоизма созданы только для экономической, политической, религиозной эксплуатации. Но они не имеют ничего общего с реальным духовным прогрессом и пониманием природы души. Потому что душа – это то, что дает чему-либо жизнь. Проявления признаков жизни – это признак души. Правила русского языка глубоко отражают суть всех вещей. Одушевленные предметы – это те, в которых есть душа. Неодушевленные – те, в которых души нет, и поэтому в них нет и признаков жизни (роста, развития и т. д.). Во всем, что растет, развивается, есть душа – двигатель жизни.

Все живое обладает душой. Животная жизнь – это когда заключенная в тело душа интересуется только собой и всем, что связано с телом. Демоническая жизнь – это когда мы при этом еще и агрессивны к другим. А когда душа стремится восстановить связь с Источником мироздания, с Тем, кто все это, в том числе и ее саму, создал – это называется духовным развитием. И духовный путь – это наука о том, как эти отношения восстановить. Духовный путь, облаченный в определенные социальные нормы и правила в соответствии с определенной культурой и уровнем устремлений людей принимает форму определенных религий.

Увы, реальность такова, что бизнесмены покупают некоторых продажных ученых, чтобы те публиковали «открытия» о пользе тех или иных вредных продуктов, в том числе алкоголя, однако это еще не означает, что вся наука – обман. Также и то, что стремление людей к Богу кто-то использует в личных корыстных и политических целях, не значит, что Бога нет или цель религий – обман. Если вам продали подделку, это не значит, что настоящего золота не существует.

Бог дал разум нам для того, чтобы мы пользовались им.

Религиозные практики – это сосуд, в котором святые передают нам духовность. Цель религий – устремить наше сознание к Богу. Религии, ритуалы отличаются так же, как отличаются разного рода сосуды. Религии и различные ритуалы могут напоминать золотой и изящный кувшин или простой и обычный стакан. Главное – это не форма, а содержание, то есть духовный нектар. Многие святые принимали и передавали его просто в ладонях. И проблемы в духовности могут начаться лишь только тогда, когда мы сосредоточиваемся на форме сосуда и из чего он сделан, а не на его содержимом; когда мы сосредоточиваемся не на том, как меняется к лучшему внутренний мир искренних последователей различных религий, а на различии практик, одежд, ритуалов и форм.

Реальный духовный и настоящий прогресс начинается только тогда, относиться ко всем так, как мы бы хотели, чтобы относились и к нам. В том числе когда мы относимся так и к животным, к тем, кто отличается чем-то от нас, к тем, кто нам не знаком – ко всем, кто ВОЛЕЮ БОГА оказался сейчас с нами рядом, потому что ОНИ ТОЖЕ – ЧАСТЬ БОГА! Это не значит, что ко всем нужно относиться одинаково, поскольку все находятся на разных ступенях развития и развили в себе разные устремления, качества. Это значит, что нужно к другим относиться так, как мы бы хотели, чтобы к нам относились, ради нашего духовного блага, если бы мы находились на той же ступени развития. И любой другой взгляд будет просто сектантским, затрудняющим наши отношения с Богом, потому что мы общаемся с ним ежесекундно через отношения с теми его частичками – душами, которые нас сейчас окружают. Уровень отношений с другими отражает уровень наших взаимоотношений с Единым (Всевышним), потому что все мы – Его части. Потому что Он направляет и чувствует всех изнутри: «Искра Божия – в каждом из сотворенных существ». И поэтому Он тут же оценит улучшение наших отношений с другими, и в том числе с теми, кто менее разумен. «За то, что ты возымел жалость к агнцу, будешь пастырем народа моего Израиля!» (Исход, Рабба 2, Мидраш).

Вряд ли ошибусь, если скажу, что помощь нам ангелов, высших существ, старших братьев по разуму – развитие их многоуровневых отношений и по отношению к нам. Это часть их служения Богу, это их праведная (и может быть, религиозная) деятельность, а также углубление их экологического мышления. Мы помогаем спасти исчезающие виды животных, а кто-то так же помогает и нам, своим «братьям меньшим», находящимся под угрозой больших катастроф. С той лишь разницей, что себя, как и спасаемых нами животных, привели на грань катастрофы мы сами. Чем больше заботы мы проявим ко всем окружающим нас существам, в том числе и к другим искоркам Бога – животным, тем больше блага мы принесем и самим – об этом говорит практически каждый святой. «Не калечьте бессловесных тварей! Кто делает добро низшим тварям – делает добро себе!» (Пророк Мухаммад).

Однако, даже помогая менее разумным существам, следует знать меру, чтобы не навредить своей помощью. Каждый пророк и святой давал своим соплеменникам ровно столько знаний, сколько они могли принять и усвоить, говорил лишь то, во что они могли поверить, исходя из имеющегося у них жизненного опыта. Как говорил сам Иисус «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить!» (Св. Евангелие от Иоанна 16: 12).