Глава 17. Доминирование Нисходящего пути

Доминирование Нисходящего пути

В: «Шеллинг читает лекции для удивительной аудитории, но среди такого сильного шума и суматохи, свиста, ударов в окна теми, кто не может войти в дверь, в таком переполненном лекционном зале, что почти каждый пребывает в искушении бросить слушать, если это будет продолжаться. На самых первых лекциях услышать его было почти вопросом жизни и смерти. Однако я доверял Шеллингу и, рискуя своей жизнью, набрался храбрости, чтобы услышать его еще раз. Во время своих лекций он просто расцветал, и поэтому можно было с удовольствием рисковать жизнью — чего не сделал бы человек, чтобы услышать Шеллинга?»

«Я настолько счастлив слышать вторую лекцию Шеллинга, что это нельзя описать словами. Зарождающийся ребенок мысли прыгал от радости внутри меня, когда он произносил слово «актуальность» в связи с отношением философии к действительности. Я помню почти каждое слово, которое он говорил после этого. Здесь может быть достигнута ясность. Это слово вернуло к жизни все мои философские боли и страдания. И поэтому я хочу сознательно и охотно возвратиться к занятиям философией, я нетерпеливо уговариваю себя, что это правильное направление. Ах, если бы я только мог! — теперь я полностью полагался на Шеллинга...»

КУ: Да, это отрывки из письма Серена Кьеркегора, который посещал лекции Шеллинга в 1841 году. Помимо Кьеркегора, эти лекции посещали Якоб Буркхарт, Михаил Бакунин и Фридрих Энгельс, соавтор многих работ Карла Маркса.

В: Так не могли бы вы выразить его основную мысль, особенно в отношении объединения разума и природы?

КУ: Шеллинг начинает с того, что говорит: «Если верно, что Просвещение преуспело в деле разделения разума и природы (или ноосферы и биосферы), то оно также забыло и трансцендентное объединяющее Начало. Философия обрела привычку разделять разум и природу. Это главное бедствие современности».

Разделение разума и природы, Эго и Эко, на разум, «отражающий» природу в научном исследовании и саму природу — это то, что мы называли парадигмой Представления. Представление, как указывает Шеллинг, внесло раскол между природой как внешним объектом наблюдения и отражающим ее «я» как субъектом. Шеллинг говорил, что такое разделение делало и самих людей объектами, и это есть гуманизм, лишенный гуманности. И когда Представление само по себе зашло в тупик, оно стало, как заметил Шеллинг, «духовным расстройством».

В этом он был согласен с Романтиками. На самом деле, Шеллинг был одним из основателей Романтизма, хотя он также, в значительной степени, вышел за его пределы, отказавшись от регресса к природе. Таким образом, Шеллинг понял, что разделение не может быть преодолено путем возвращения к непосредственности чувственного опыта, «к детству человеческой расы». Никакое возвращение к Эко-природе было невозможно, и Шеллинг знал это.

Он, наоборот, придерживался мнения, что мы должны выйти за пределы разума, чтобы обнаружить, что разум и природа есть просто различные проявления одного абсолютного Духа, Духа, который проявляется в последовательных стадиях своего развития. Как вскоре выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

Эволюция: Великая Холархия, раскрывающаяся во времени

В: Итак, это понятие эволюции или развития не было впервые введено Дарвином.

КУ: Совершенно верно. Теоретики Великой Цепи, начиная уже с Лейбница, начали понимать, что Великая Цепь лучше всего может быть понята как холархия, которая не дается сразу, а скорее развивается в течение огромных периодов исторического и географического времени, начиная с материи, затем появление у каких-то форм жизни чувств, затем восприятия, потом импульсов, затем образов, и так далее.

Приблизительно за столетие до Дарвина в образованных кругах было общеизвестно, что Великая Цепь развивалась достаточно долгое время. И — важное допущение — в Великой Цепи не должно было быть никаких «пустот» или отверстий (потому что полнота Духа заполняет все пустые места). Поэтому задача многих исследований состояла в том, чтобы найти все «недостающие связи» развития.

В: Именно так, фактически, и появился этот термин?

КУ: Да, любые недостающие связи в Цепи. И поэтому был начат массовый поиск «недостающих связей» среди различных видов. И столь широко распространенным было это понимание, столь традиционным и само собой разумеющимся, что даже печально известный руководитель цирка П. Т. Барнум мог объявить, что в его музее содержатся: «Орниторхинкус, или связующее звено между китом и уткой; две новых разновидности летающих рыб, которые несомненно соединяют птиц и рыб; Болотная игуана, являющаяся связующим звеном между рептилиями и рыбами, наряду с другими животными, представляющими собой соединительные звенья Великой Цепи живой Природы». Это было за два десятилетия до того, как Дарвин издал свою знаменитую книгу «Происхождение видов»

В: Это забавно.

КУ: Это очаровательно. Весь этот поиск недостающих связей. Исследователи вели поиск микроорганизмов, существование которых Лейбниц предсказал уже исключительно на основе Великой Цепи — микроорганизмы просто должны были быть там, чтобы заполнить определенные очевидные промежутки в Цепи. Ему также предшествовала вера в жизнь на других планетах, которую Джордано Бруно вывел на основе Великой Цепи. И гипотеза о недостающих связях между видами также первоначально не была основана на эмпирических или научных свидетельствах, а питалась исключительно верой в Великую Цепь.

В: Это идея неоплатоников.

КУ: Да, все возвращает нас к Плотину. Он говорил, что Дух настолько полон и совершенен, что, когда он реализует себя в творении, он не оставляет ни одного места нетронутым. Он не оставляет никаких пустот, промежутков или упущенных связей. И Великая Холархия Плотина — это способ связи и включения этих уровней друг в друга, на всем протяжении от материи до Бога.

Теперь, если вы рассмотрите эту Великую Холархию, в точности такую, какой ее себе представлял Плотин (рис. 14—1), и если вы осознаете, что она развивалась, раскрывалась во времени на протяжении многих эпох, тогда вы в целом получите современное общее представление о главных стадиях развития. Эволюция действительно движется от материи к чувству, далее к восприятию, импульсу, образу, символу, и так далее.

Только мы, современные люди, конечно, мыслим на основе Нисходящего принципа и поэтому не вводим никаких более высоких стадий развития выше разума, и мы интерпретируем всю Великую Цепь исключительно в эмпирических и естественных терминах. Именно поэтому мы не можем даже начать понимать или объяснить эволюционный принцип самопреодоления, который, тем не менее, стал нашим современным богом!

Но главное в том, что Плотин не придает развитию временной характер. А это стало общепринятым всего за столетие до Дарвина. Шеллинг написал трансцендентальную философию приблизительно в 1800-м. Реклама П. Т. Барнума появилась приблизительно в 1840-м. Дарвин издал свой трактат приблизительно в 1860 году, через два десятилетия после того, как люди уже начали ходить в музеи, чтобы увидеть «недостающие связи».

Новизна Дарвина и Уоллиса заключалась не во введении понятия эволюции, а в эволюционной теории естественного отбора, которая, как оказалось, вообще не может объяснить макроразвитие! Именно поэтому Уоллис всегда утверждал, что сам естественный отбор является не причиной, а «результатом способа и манеры творения Духа», и даже Дарвин не соглашался удалить Дух из естественной эволюции.

И поэтому если вы хотите выбрать двух философов, которые, после Платона, оказали самое сильное влияние на западный разум, то это вполне могли бы быть Плотин и Шеллинг. Только по этой причине: Плотин наиболее полно выразил Великую Холархию, а Шеллинг отправил ее в плавание по времени, сделал из нее развитие. И если есть одна идея, которая доминирует в сознании человека современной и постсовременной эпохи, то это идея развития. Исторически мы находимся в той точке, когда человечество начинает понимать, что Великая Холархия эволюционирует во времени. И на поворотной точке этого понимания стоит Шеллинг.

Эволюция: Дух-в-действии

В: Я считаю, что для Шеллинга эволюция или развитие все-таки было духовным движением.

КУ: Вы и не можете понимать это иначе, и Шеллинг знал это. Дух присутствует на каждой стадии эволюционного процесса, он есть сам этот процесс. Как скоро после него сказал Гегель, Абсолют — это «процесс его собственного становления; он становится конкретным или действительным только в своем развитии».

В: В книге есть цитата из Гегеля, которую я должен зачитать: «История мира, со всеми переменами, о которых повествует история, является процессом развития и реализации Духа. Только это понимание может соединить Дух с мировой историей. То, что уже случилось и что происходит каждый день, — это не только мир «без Бога», но, по существу, это есть работа Бога».

КУ: Да, именно поэтому в Дзэн говорят: «То, от чего можно отклониться, не есть истинное Дао».

Шеллинг утверждал, что природа — это не единственная реальность, и разум — это не единственная реальность. Только Дух есть единственная реальность. Но, чтобы создать мир явлений, Дух должен выйти из себя, излить себя в мир явлений. Дух снисходит в явления, но эти явления, тем не менее, не есть сам Дух, а Форма или выражение Духа.

Поэтому Дух сначала выходит из себя, чтобы создать природу, которая является просто объективированным Духом. В этой точке эволюции Дух все еще не осознаёт себя. Таким образом, всю природу Шеллинг называет спящим Духом. Природа — не просто инертный и инструментальный фон для разума, как считают представители лагеря Эго. Скорее природа есть «самоорганизующаяся динамическая система», которая является «объективным проявлением Духа», то же самое, что «видимый, явный Бог Платона», но теперь развивающийся во времени.

Для Шеллинга природа — это «бог в процессе творения». Природные процессы — это духовные процессы, они борются за духовное пробуждение, потому что они являются объективными Формами Духа, стремящегося реализовать себя (Эрос).

И поэтому здесь Шеллинг разделяет главное утверждение Эко-романтиков: природа, на самом деле — не механический и бездумный объект; природа духовна до самых своих основ. Но этот Дух еще дремлет, потому что он еще не стал самосознающим Духом, Космосом, еще не начал сознательно размышлять над собой.

С появлением разума Дух начинает осознавать себя, что, между прочим, вносит в мир сознательную мораль, которую нельзя обнаружить в природе. И эта мораль представляет собой прогресс в сознании по сравнению со спящей природой. И здесь Шеллинг признает бесспорный и важный вклад лагеря рационального Эго.

Дух начинает пробуждаться. Дух стремится познать себя через символы и понятия, и результат заключается в том, что Вселенная начинает думать о Вселенной, что создается мир разума и, в частности, мир сознательной морали. Таким образом, говорит Шеллинг, если природа — это объективный Дух, разум — это субъективный Дух.

Но, в отличие от лагеря Эго, Шеллинг настаивает на том, что само Эго является просто одним из этапов на полном пути самоактуализации Духа. Он не хочет быть вместе со сторонниками Эко-подхода, но также отказывается входить в лагерь Эго. Шеллинг достигает Недуального уровня.

Он свободно признает, что в этот исторический момент времени, когда разум и природа разделяются, в мире действительно появляется большая трещина, а именно, разрыв между размышляющим разумом и отражаемой им природой. Но, в отличие от радикального лагеря Эго, который хочет, чтобы разум господствовал, и в отличие от лагеря Эко, который хочет, чтобы главной была природа, Шеллинг видит, что обе эти противоположности есть необходимые, но частичные моменты на пути к Духу, который преодолевает и включает их в себя, и так пробуждает свою высшую сущность.

В: Значит, в эпоху современности мы временно застреваем на этапе борьбы между разумом и природой, между Эго и Эко.

КУ: Да, это болезненное рождение самосознания в современную эпоху — необходимая часть пробуждения Духа. Мы, люди этого времени, должны пройти через этот огонь. И никакой другой период не должен был преодолевать это препятствие на коллективном уровне. Движение назад — это просто побег от огня, а не его преодоление. Поэтому Шеллинг настаивает, что мы не должны возвращаться к состоянию до этого раскола, мы должны двигаться за пределы Эго и Эко, оба из которых претендуют на звание «абсолюта». Но эти два «очевидных» абсолютных понятия, как он их называет, должны быть синтезированы в третьем большом движении Духа, которое является преодолением и природы, и разума, и, таким образом, их радикальным союзом.

В: Вспоминаются Фихте и Спиноза.

КУ: Точно. ЧИ их чистое Эго и чистое Эко. Этот недуальный синтез, согласно Шеллингу, также есть единство субъекта и объекта в одном бесконечном акте самопознания, когда Дух познает себя непосредственно как Дух. Это прямая мистическая интуиция, как говорит Шеллинг, которой не предшествуют никакие формы, в том числе чувственные формы объективной природы или формы мысли субъективного разума.

И здесь мы безошибочно можем увидеть глубокий проблеск бесформенного, недуального Основания, чистой Пустоты Одного Вкуса. Шеллинг часто обращался к терминам «неразличимость», «Бездна», особенно в связи с Экхартом, Беме и Дионисиусом. «В великой темной Бездне божественного Существа, изначального основания или Первоистока нет никаких различий, только чистое единство. Которое мы и называем Высшей Личностью».

Таким образом, для Шеллинга (и для его студенческого друга Гегеля) Дух выходит за свои пределы, чтобы произвести на свет объективную природу, пробудиться навстречу себе в субъективном разуме, а затем вновь обрести себя в чистом, лишенном двойственности понимании, где субъект и объект — это одна чистая непосредственность, объединяющая природу и разум в открытом себе Духе.

Итак: Дух познает себя объективно как природу; познает себя субъективно как разум; и познает себя абсолютно как Дух — Источник, Объединение и Эрос всей последовательности.

Проблеск недуального

В: Эти три широких уровня можно также назвать подсознательным, сознательным и сверхсознательным.

КУ: И дорациональным, рациональным и трансрациональным; или биосферой, ноосферой и теосферой — в любом случае такое разделение будет иметь один и тот же смысл.

В: Такое представление объединяет лучшие черты Эго и Эко, не вынуждая их быть вместе.

КУ: Ключевая идея Шеллинга состояла в том, что Дух, который понят сознательно как высшая личность, является тем Духом, который присутствовал все время как весь процесс развития в целом. Весь Дух, если можно так выразиться, присутствует на каждой стадии как сам процесс развития. Но на каждой стадии Дух все больше раскрывает себя, все больше понимает себя, и, таким образом, переходит от состояния дремоты в природе к пробуждению в разуме и итоговой реализации в самом Духе. Но Дух, который осознан, есть тот же самый Дух, который присутствовал все время как весь процесс его собственного пробуждения.

Поэтому, чтобы ответить непосредственно на ваш вопрос, Шеллинг мог объединить Эго и Эко, Фихте и Спинозу, автономию и целостность, потому что, как он сказал, когда вы осознаете свою высшую личность как Дух, тогда вы независимы в самом полном смысле этого слова. При этом ничто не находится вне вас, и поэтому вы также целостны или едины в самом полном смысле этого слова, потому что ничего нет вне вас. Полная независимость и полная целостность — это одно и то же с точки зрения высшей личности.

Так что мужчины и женщины не должны жертвовать своей собственной автономией или волей, ведь их воля полностью едина со всем Космосом. Весь Космос — это нечто, что создается вашим самым глубоким «Я», и вы и есть весь этот Космос. Полная автономия, полная целостность.

Такова глубинная интеграция Эго и Эко, Восходящего и Нисходящего путей, трансцендентного и имманентного, Духа, опускающегося досамого низкого состояния и поднимающегося назад до своей высоты. Тем не менее этот Дух полностью существует на каждой стадии как процесс своей собственной самореализации, как божественная игра Духа, присутствующая в каждом отдельном движении Космоса. И все же в процессе этой игры, в божественном танце, выраженном в каждом жесте Вселенной, Космос все больше и больше находит себя, никогда в действительности себя не теряя и никогда себя в действительности не находя. Он изначально и на все времена полностью присутствует в мерцании сияющей Бездны.

Всегда уже

В: И что же именно отличает эту точку зрения от позиции Эко-романтиков?

КУ: Чистые Романтики как тогда, так и теперь, никогда не признали бы, что разум и Дух преодолевают природу, потому что ничто не может быть выше природы. Существует только природа, а разум и Дух, так или иначе, есть то же самое, что и природа, или общая сумма этой природы, или стороны сети этой природы.

И поэтому больше всего остального Эко-романтики не могли понять, что «то, от чего вы можете отклониться, не есть истинное Дао». Экофилософы продолжают говорить нам о том, от чего мы отходим, что показывает, что они знают только о природе, а не о Природе. Они не поняли истинное Дао или Дух.

С точки зрения Идеалистов, и всех мудрецов недуальной традиции повсюду в мире, необычная и в целом парадоксальная загадка состоит в том, что Окончательное Освобождение всегда уже достигнуто. «Последний шаг» — это шаг, уводящий нас из самого цикла времени, позволяющий найти изначальное Бесконечное, существующее с самого начала и в каждой точке пути, с которого сойти невозможно.

«Благо, — говорил Гегель, — абсолютное Благо находится в вечном достижении совершенства и результат заключается в том, что оно не должно ждать нас, но уже полностью и реально достигнуто».

У меня есть одна последняя цитата для вас, из Финдли, одного из лучших переводчиков Гегеля:

«Именно способностью понимать это истинный гегельянец отличается от часто прилежных и академичных, но все же глубоко заблуждающихся интерпретаторов Гегеля, которые все еще тоскуют по эффектному и захватывающему кульминационному моменту, нисхождению Абсолюта... сопровождаемому стаями голубей, тогда как вместо этого их ждет простое возвращение к обычному изначальному порядку (сравните с «обычным разумом» Дзэн). Конечное существование здесь и сейчас, со всеми ограничениями, учит Гегель, когда оно по-достоинству оценено и принято, идентично бесконечному существованию всюду и всегда. Жить на Главной Улице, если вы живете в истинном Духе, значит жить в Священном Городе».

Как знал говорил Плотин и учил Нагарджуна: всегда, всегда, другой мир есть этот мир, правильно увиденный. Каждая Форма есть Пустота сама по себе. Великая тайна высшей личности состоит в том в идентификации с Богом. Существует только Космос Одного Вкуса, всегда уже присутствующий полностью, всегда уже полностью достигнутый, всегда уже звучащий хлопок одной ладони. И сама вера в то, что мы могли бы от него отклониться, есть чрезвычайное высокомерие и эгоистическое заблуждение, маска божественного эгоизма, злорадно усмехающаяся над дымящимися руинам своих собственных противоречивых тенденций.

Исчезновение образа

В: Идеалистические представления почти полностью исчезли уже через несколько десятилетий.

КУ: Да. Нисходящая сеть поглотила живой идеализм и заменила его геоцентрическим спасением в форме марксизма, экоцентризма или капитализма — это одна и та же сеть и тот же самый выбор между двумя единственными доступными возможностями: контроль над природой (Эго) или единство с природой (Эко).

В: Значит, дело только в том, чтобы попытаться вернуть назад определенную форму идеализма?

КУ: На самом деле, нет, потому что развитие идет дальше. У нас теперь другая технико-экономическая основа, и идеализм в своей изначальной форме не будет функционально соответствовать нашей реальности. Будет создан новый тип идеализма, можно сказать и так, но Будда будущего будет говорить на цифровом языке. Как я полагаю, это будет совершенно другая беседа.

В любом случае мы не можем просто остановиться на Шеллинге или на ком-то из идеалистов. Если тот обзор Духа-в-действии, который я представил, верен, и я считаю, что это, определенно, так и есть, то ни один из идеалистов полностью и хорошо не понимал эти четыре сектора, и их понимание подлинных деталей и стадий надличностного уровня было довольно фрагментарным. Я полагаю, что мы можем обобщить эти недостатки в двух простых тезисах.

Первый тезис — это отказ развивать любые созерцательные практики, то есть любые истинные парадигмы, любые воспроизводимые примеры, любые подлинно трансперсональные практики. Скажем по-другому: в нем не было никакой йоги, никаких медитативных дисциплин, никакой экспериментальной методологии, чтобы можно было с ее помощью воспроизвести в сознании трансперсональные откровения и интуиции его основателей.

Великие идеалистические системы, таким образом, были ошибочно приняты за метафизику или за очередной вариант той же самой философии «простого представления», которая не имела никакого действительного референта, и Кант полностью их уничтожил. А так как идеалистам не хватало трансперсональной практики, эта резкая критика была по-своему верна.

Идеализм дегенерировал в монологическую метафизику и справедливо принял судьбу всех метафизических систем, то есть всех систем, которые просто наносят на карту мира и не создают внутренние технологии, которые могли бы изменить картографа.

В: Значит, первый недостаток состоял в том, что у них не было никакой йоги — никакой трансперсональной практики, чтобы воспроизвести их уровень понимания?

КУ: Да, не было никакого способа воспроизвести состояние трансперсонального понимания в сообществе практикующих. У них не было никакого пути раскрытия «я» («Я» или Будда) в более глубоком сообществе («Мы» или Сангха), которое было бы выражением более глубокой истины («Это» или Дхарма). Но да, если говорить очень просто, у них не было йоги.

В: А второй важный недостаток?

КУ: Хотя глубокие интуиции и прозрения и вхождение через них в подлинно трансперсональные области были, очевидно, главной, или одной из главных движущих сил идеалистического движения, эти интуиции и озарения почти всегда интерпретировались при помощи визуальной логики, и это обременяло Разум почти невыполнимой задачей. Особенно после Гегеля трансперсональный и трансрациональный Дух полностью отождествляется с визуальной логикой, или зрелым Разумом, что обрекает разум на разрушение под действием веса, который тот никогда не мог бы вынести.

«Все действительное разумно и все разумное действительно» — и под «разумным» Гегель понимал визуальную логику. И это никогда не будет работать. Визуальная логика — это просто форма Духа, как он проявляется на стадии кентавра.

В 1796 году Гегель написал поэму для Гельдерлина, в которой, например, говорится: «Если можно было бы понять дух, который забывает себя, выходя из пространства и времени, чтобы погрузиться в бесконечность настоящего, и в тот же миг пробуждается повторно! Кто бы ни хотел рассказать об этом другим, хотя бы он говорил и на языке ангелов, он почувствует бедность слов».

Если бы это было так, Гегель жил бы в бедности. Но он решил, что Разум может и должен создать новый язык ангелов.

Это было бы замечательно, если бы у Гегеля также имелись более надежные практики для постепенного развития более высоких трансперсональных стадий сознания. Мастера Дзэн все время говорят о Пустоте! Но у них есть практика или методология —дзадзен, или медитация — которая позволяет им подтверждать свои интуиции путем основанной на опыте и доступной большинству людей проверке. Дзэн — это не метафизика! Это не просто картография!

У идеалистов ничего этого не было. Их озарения было не так-то просто воспроизвести, и поэтому они не были понятны. Таким образом, от них отказались как от представителей «просто метафизики». Так пропала бесценная возможность, к которой западный мир, без сомнения, должен попытаться вернуться снова, если когда-то в будущем он планирует достичь уровня понимания Мировой Души.

В: Это удивительно, что идеалисты достигли столь многого.

КУ: Не так ли? Я все время думаю об одной истории: после Второй мировой войны Жан-Поль Сартр посетил Сталинград, место великого сражения, которое во многом было поворотным моментом войны. На том участке русские вели абсолютно героическую защиту; более чем триста тысяч немецких солдат были убиты. После осмотра этого места Сартр часто говорил: «Они были так удивительны, они были так удивительны». Сартр, конечно, очень симпатизировал коммунизму, поэтому кто-то, наконец, спросил: «Вы имеете в виду, что русские были так удивительны?» —«Нет, немцы, — ответил он. — Удивительно, что они прошли настолько далеко».

Я вспоминаю эту фразу, когда я думаю об идеалистах. Удивительно, что они прошли настолько далеко.

Господство Нисходящего пути

В: И все же они также были побеждены. Есть одна известная фраза, которую после Гегеля говорил почти каждый: «Назад к Канту!»

КУ: Да, что в конечном счете означало: назад к рациональности и ее укорененности в чувствах. Другими словами, назад к моноприроде.

Крах идеализма сделал сторонников Нисходящего пути фактически бесспорными господами и дизайнерами современности. После некоторых необыкновенных достижений левосторонних измерений в области сознания и трансперсонального Духа течение идеалистов, конечно же, запуталось в индустриальной сети и преобразилось, при помощи Фейербаха и Маркса, в материалистическую и «натуралистическую» концепцию. Почти невозможно было избежать власти Нисходящей сети современности, и после их абсолютно героических попыток идеалистов начали изгонять из города, словно троглодитов.

Поэтому Фейербах, студент Гегеля, скоро объявил, что любой вид духовности, любой вид восходящих идей был просто проектирование мужчинами и женщинами человеческих способностей на «другой мир», существующий только в воображении. И, согласно Фейербаху, именно это проектирование человеческих способностей на сферу «божественного» причиняет большой вред мужчинам и женщинам и является истинной причиной самоотчуждения.

Он, конечно, по неосведомленности путал древнее мифическое представление о потустороннем мире с высшими и подлинно трансперсональными способностями, но именно это невежество позволяет ему воспользоваться Нисходящим путем и прийти к выводу, что только природа реальна.

Карл Маркс и Фридрих Энгельс уделяли этому вопросу очень большое внимание. «Кроме природы и людей, — написал впоследствии Энгельс, — не существует ничего; и более высокие существа, которые создала наша религиозная фантазия, есть только фантастическое отражение нашей собственной сущности. Энтузиазм был всеобщим; мы все были в тот момент последователями Фейербаха».

И весь современный и постсовременный мир, в действительности, является последователями Фейербаха.

Интернет

В: Но как насчет таких систем, как Интернет, компьютерная сеть, которая сегодня связывает более чем тридцать миллионов человек в информационном общении? Это тоже только Нисходящая сеть? Разве что не глобально? И разве он не указывает путь к глобальному сознанию?

КУ: Что хорошего было бы в том, если у нацистов была сеть? Вы видите проблему? Интернет — это просто внешняя социальная структура, или нижний правый сектор. Но то, что проходит через эту сеть, то, что имеет отношение к внутренним формам сознания, морали и ценности, ничто из этого не направляет тех, кто просто пользуется сетью, к глобальному сознанию. Это поверхность в ее худшей, наиболее Нисходящей и, возможно, самой разрушительной форме.

Интернет — это просто часть новой технико-экономической основы (нижний правый сектор), и, как таковой, он совершенно нейтрален по отношению к сознанию, которое его использует. Все правосторонние структуры нейтральны, они не имеют внутренней ценности. Компьютерная технология (и эпоха информации) просто означает то, что технико-экономическая основа может поддержать космополитический перспективизм, глобальное сознание, но ни в коем случае не гарантирует его появления. Как мы уже видели, познавательный прогресс необходим, но не достаточен для морального прогресса, и познавательные средства обычно идут впереди готовности действительно подняться на новую ступень лестницы расширяющегося понимания. Сеть предлагает возможность, но не гарантирует результат.

Именно поэтому сама глобальная сеть ничего не делает, поэтому Интернет нельзя просто отождествлять с глобальным сознанием самим по себе. Что хорошего в том, если тридцать миллионов человек на первой моральной стадии получат средства распространения своей эгоцентрической этики? Что хорошего в том, если нацисты получат Интернет?

Все это выпускается из внимания, когда люди сосредоточивают свое внимание только на холистической сети простого местоположения. Вы уделяете внимание внешней сети и игнорируете глубину, которая движется через эту сеть. Идея поверхности состоит в том, что Интернет глобален, поэтому сознание, которое его использует, также должно быть глобальным. Это еще один пример господства Нисходящей сети.

Итак, еще раз: парадигма поверхности не может даже определить проблему, уже не говоря о том, чтобы с ней справиться.

В: Какова же в данном случае проблема?

КУ: Проблема в том, что сеть — это просто внешняя социальная структура, которая сама по себе не гарантирует внутренних изменений, не говоря уже о глобальном сознании. Интернет — просто монологическая структура, через которую могут транслироваться различные типы внутренней глубины. Но качество и уровень этой глубины — совершенно другая проблема, и сама структура сети никак с ней не связана.

Наиболее тревожным фактом является то, что большинство мужчин инфобанка — это цифровые эгоцентрические хищники, компьютерные воины, которых совершенно не заботит интерсубъективное сотрудничество и взаимное понимание. Это уже слишком для глобального сознания.

Большинство людей, увы, все еще находится на до-конвенциональных и конвенциональных уровнях понимания, эгоцентрическом и этноцентрическом. И никакая системная карта, никакой Интернет автоматически не изменят этого. Ни глобальная холистическая карта, ни глобальный Интернет не будут сами по себе способствовать внутреннему преобразованию, а часто, напротив, будут участвовать в подавлении или даже регрессе. Когда космополитические средства предоставлены менее чем космополитичным людям, эти средства просто используются (и используются часто во зло) для увеличения силы этих менее чем космополитичных людей. Нацисты полюбили бы Интернет.

Религия Геи

В: А что вы скажете относительно таких проблем, как перенаселенность, истощение озонового слоя, и так далее? Это непосредственные угрозы по отношению к Гее и по отношению к нам, и все Эко-романтики действительно борются с ними.

КУ: Главные проблемы Геи — это не индустриализация, истощение озонового слоя, перенаселенность или истощение ресурсов. Главная проблема Геи — недостаток взаимопонимания и взаимного согласия в ноосфере о том, что делать с этими проблемами. Мы не сможем управлять ни промышленностью, ни демографией, если мы не сможем достигнуть взаимного понимания и

440 | Краткая история всего

взаимного соглашения, основанного на космополитической моральной позиции с учетом интересов глобального населения. И мы достигаем этой космополитической стадии, проходя через сложный и трудоемкий процесс внутреннего роста и преодоления. Глобальная карта не может сделать этого. Карта теории систем не может сделать этого. Экологическая карта не может сделать этого.

Но Нисходящая сеть полностью отклоняет преодоление. И поэтому она презирает единственный источник подлинного спасения Геи. Эта ненависть к преодолению — основная опасность Нисходящей сети. Именно так Нисходящая сеть увековечивает свой любовный союз с поверхностью. Именно так она ведет колонизацию областей «я» и «мы» эмпирической реальностью. Именно так она передает эпоху современности любителям горя и печали, жалости и боли, скрытым в тени их непрекращающегося стыда. Именно так она увековечивает фрагментацию Пользы, Истины и Прекрасного и создает фундаментальные разногласия между разумом, культурой и природой, после которых каждый считает другого не близким другом, а угрозой, злом, взывающим к мести.

И поэтому жестокий лагерь Рационального эго принимает участие в разграблении Геи, пытаясь управлять и контролировать природу. Но финальная ирония эпохи современности состоит в том, что религия Геи также поймана в ту же самую Нисходящую сеть, и именно эта сеть является главной разрушительной силой. Религия Геи заключила договор с сетью, которая убивает Гею.

И теперь ужасная правда современности медленно выходит на поверхность: ненависть к преодолению — это тот способ, которым сеть поверхности воспроизводится в сознании тех, кого она разрушает.