смех и здоровье

Расскажи, пожалуйста, о смехе, его медитативных возможностях, химическом воздействии на мозг и силе трансформации исцеления.

Смех обладает медитативными и целебными силами. Он, несомненно, меняет всю вашу химию; меняет длину волн мозга, меняет ум — вы становитесь разумнее. Спящие части ваших умов внезапно просыпаются. Смех достигает самой сокровенной части мозга, сердца. У человека смеха не может произойти сердечный приступ. Человек смеха не может совершить самоубийство. Человек смеха автоматически познает мир молчания, потому что, когда смех стихает, внезапно наступает молчание. И когда смех становится глубже, за ним следует и более глубокое молчание.

Он, несомненно, очищает вас — от традиций, от мусора прошлого. Он дает вам новое видение мира. Он делает вас более живыми и сияющими, более творческими.

Теперь даже медицинская наука говорит, что смех — одно из самых действенных лекарств, которыми природа снабдила человека. Если ты смеешься, когда болен, то выздоровеешь быстрее. Если ты не можешь смеяться, когда здоров, рано или поздно ты потеряешь здоровье и заболеешь. Смех выносит на поверхность определенную долю энергии из твоего внутреннего источника. Энергия начинает течь, следуя за смехом как тень. Ты не замечал? — когда ты по-настоящему смеешься, эти несколько мгновений ты находишься в состоянии глубокой медитации. Мышление останавливается. Невозможно смеяться и думать одновременно. Мышление и смех диаметрально противоположны друг другу: можно или смеяться, или думать. Если ты смеешься по-настоящему, мышление останавливается. Если ты все еще думаешь, смех будет так себе, он будет только так себе, он будет плестись. Это будет искалеченный смех. Когда ты смеешься по-настоящему, неожиданно ум исчезает. Весь метод дзэн состоит в том, как достичь состояния не-ума, и смех — это одна из прекрасных дверей к этому состоянию.

Насколько мне известно, танец и смех — это самые лучшие, естественные, легко достижимые двери. Если ты по-настоящему танцуешь, мышление останавливается. Ты продолжаешь и продолжаешь, кружишься и кружишься, становишься водоворотом — все границы, все разделения теряются. Ты даже не знаешь, где кончается твое тело и начинается существование. Ты таешь в существовании, и существование тает в тебе; происходит перехлест границ. И если ты танцуешь по-настоящему, — не управляя танцем, но позволяя ему управлять тобой, позволяя ему охватить себя, — мышление останавливается. И если хоть на несколько мгновений ты позвал состояние не-ума, эти проблески обещают, что в дальнейшем ты будешь вознагражден сторицей. Тебе просто нужно все больше и больше приобретать эту форму, качество не-ума. Больше и больше нужно отбрасывать мышление. Смех может быть прекрасным вступлением к состоянию не-думания...

В некоторых дзэнских монастырях каждый монах должен начать утро со смеха и должен закончить вечер смехом —первое и последнее дело! Попробуй эта Это очень красиво. Это будет выглядеть немного безумно, потому что вокруг столько серьезных людей. Они не поймут. Если ты счастлив, они всегда спрашивают почему. Это дурацкий вопрос! Если тебе грустно, они никогда не спросят почему. Они принимают это как само собой разумеющееся, если тебе грустно, это в порядке вещей. Всем грустно. Что в этом нового? Даже если ты хочешь рассказать, им неинтересно, потому что им это все известно, им самим грустно. Поэтому какой смысл так долго рассказывать? Сократи рассказ. Но если ты смеешься без всяких причин, они настораживаются — что-то не так. Кажется, этот человек немного ненормальный, потому что только сумасшедшие наслаждаются смехом; смеющихся людей можно найти только в сумасшедших домах. К несчастью, так и есть.

Это будет нелегко; если у тебя есть жена или муж, тебе будет трудно рано утром начать смеяться ни с того ни с сего. Но попытайся — это вознаграждается с лихвой. Это один из самых прекрасных способов встать с постели — смеяться без всякой причины, потому что причины нет. Просто ты все еще есть, все еще жив — это чудо. Это кажется нелепым — почему ты жив?

И снова есть мир. Твоя жена все по-прежнему храпит, та же комната, тот же дом... В этом постоянно меняющемся мире, — который индусы называют майя, — по крайней мере за одну ночь ничего не изменилось... Все осталось прежним: ты слышишь, как приходит молочник, на дороге начинается движение, те же самые звуки — над этим стоит посмеяться!

Однажды утром ты не проснешься. Однажды молочник постучит в дверь, жена будет храпеть, но тебя уже не будет. Однажды придет смерть. Но прежде, чем она собьет тебя с ног, смейся от души — пока есть время, чтобы от души посмеяться. Посмотри еще раз на всю эту нелепость: снова начинается такой же день; всю жизнь ты делал одно и то же снова и снова. Снова ты наденешь тапочки и поспешишь в ванную — зачем? Чистить зубы, принимать душ — зачем? Куда ты идешь? Ты собираешься, а идти некуда! И одеваться и спешить на работу — зачем? Чтобы завтра снова сделать то же самое?

Посмотри, как все это нелепо, — и смейся от души. Не открывай глаз. В то мгновение, когда ты чувствуешь, что сон прошел, — сначала начни смеяться, а затем открой глаза, и это задаст тон всему дню. Если ты можешь смеяться рано утром, ты будешь смеяться целый день. Ты создал цепную реакцию; одно ведет к другому. Смех вызывает еще больший смех. Почти всегда я вижу, что люди поступают неправильно. Рано утром они встают из постели с жалобами, унылые, грустные, подавленные, несчастные. Одно ведет к другому — или ни к чему не ведет, — и они начинают сердиться. Это очень плохо, потому что это изменит климат всего дня, установит образец на весь день.

Люди дзэн психически более здоровы. В своем безумии они психически намного здоровее тебя. Они начинают день смехом... и целый день ты чувствуешь, что внутри кипит, бьет ключом смех. Вокруг происходит столько нелепостей! Бог, наверное, умирает со смеху — наблюдая нелепость мира — века, вечность. Созданные им люди и весь этот абсурд — это поистине комедия. Наверное, он смеется. Если, посмеявшись, ты станешь молчаливым, однажды ты услышишь и смех Бога, ты услышишь и смех всего существования — и деревья, скалы и звезды смеются вместе с тобой.

Ночью дзэнский монах снова ложится спать со смехом. День завершен, представление закончилось, и со смехом он говорит: «До свиданья, и если я доживу до завтрашнего утра, то снова приветствую его смехом».

Попробуй это! Начинай и завершай день смехом, и постепенно ты увидишь, что больше и больше смеха происходит в промежутке между утренним и вечерним смехом. И чем больше ты смеешься, тем более ты религиозен.

Миллионы людей разучились смеяться. В Советском Союзе психологи готовят учебники о том, как смеяться, чтобы учить людей в школах, колледжах, больницах, потому что они обнаружили то, о чем я постоянно говорю: любовь и смех неразделимы, и смех — это одно из лучших лекарств. В то же время это и величайшая медитация. Только в Советском Союзе очень глубоко исследуют, что происходит, когда люди смеются. Изменяется ток крови, клетки мозга становятся активнее, пульс — ритмичнее. Ученые признали огромное значение смеха —но сделали из этого невероятно глупый вывод. Они думают, что нужна специальная тренировка; каждого школьника нужно научить смеяться.

Если в Советском Союзе всех будут тренировать в смехе, смех вообще исчезнет. Теперь ученые говорят, что в каждой больнице нужно завести специальную палату, палату юмора, в которой все пациенты должны рассказывать анекдоты и смеяться. Задумано хорошо: чего не могут лекарства, то может смех. Но насколько я вижу, если смех будет результатом тренировки, он может немного помочь, но не станет полной трансформацией, когда он за одно мгновение будоражит, безгранично расширяет, омолаживает твое существо без всяких побочных эффектов.

Только сегодня я узнал, что третья часть болезней в мире создана врачами. Не преднамеренно, но просто из-за их лекарств, которые обладают побочными эффектами. В какой-то момент они полезны, но они могут разрушить некое равновесие в вашей химии, гормонах, биологии. И, может быть, вам никогда не удастся его восстановить. Ты принял аспирин от головной боли, — а если быть абсолютно точным, от своей жены! — но у этого аспирина собственный эффект, а ты — такое сложное явление.

Человечество очень бедно, если его нужно обучать смеяться. Ужасен будет тот день, когда птицы скажут: «Сначала научите нас, а потом мы запоем песни». И павлины скажут: «Мы равнодушны к облакам. Сначала обучите нас, а потом мы раскроем крылья». Но павлины начинают танцевать, когда падают первые капли дождя, их не нужно учить, нет школ для павлинов. Не учат птиц, не учат цветы — почему человека нужно всему учить? Почему ему не позволяют быть спонтанным?

Есть некая боязнь спонтанности, потому что спонтанное поведение непредсказуемо. Ты можешь при ком-то рассмеяться, а он просто посмотрит на тебя как на идиота. Ему не нужно смеяться в ответ — он ведет себя спонтанно, ему хочется посмотреть на тебя как на идиота. В этом нет ничего плохого, это его проблема. Ты смеялся — это была твоя проблема. Зачем вносить путаницу? Чтобы избегать таких ситуаций, людей обучают всему: как нужно ходить, как говорить, что говорить, когда говорить. Естественно, постепенно люди становятся очень фальшивыми — повторяют диалоги, как актеры в театре.

Однажды я посетил теологический колледж, самый большой в Азии, который готовит миссионеров, чтобы они ездили по всему бедному Востоку и обращали людей в христианство. Директором был мой друг, и он провел меня по всему колледжу. В одном из классов я просто не мог поверить своим глазам. То, что я увидел, было такой нелепостью, что я был просто ошеломлен. Преподаватель обучал около шестидесяти студентов, которые были уже почти готовы начать свою миссионерскую работу. Он их учил, какой нужно сделать жест, какое выражение придать лицу, повторяя определенное изречение Иисуса... когда сильно ударить по столу, а когда тихонько прошептать, что Бог — это любовь. «И когда вы описываете рай, не описывайте его прозаически. Пусть лицо ваше сияет. Пусть каждое ваше слово будет чистым медом, чистой поэзией». В это время один студент спросил:

— А что нам делать, когда мы описываем ад?

— Что касается ада, — сказал преподаватель, — будьте как есть, и все будет в полном порядке.

Аду не нужно учиться, потому что вы выглядите будто уже в аду! Я спросил директора:

— Разве вы не видите, что это чепуха? У этих людей нет никакого чувства, а вы им навязываете, какое у них должно быть выражение лица, глаз, какие жесты они должны делать руками, когда они что-то говорят.

Меня никогда не обучали, но, когда нужно, руки сами знают, что им делать. Слова знают, когда остановиться и уступить место молчанию. Глаза сверкают сами, когда ты описываешь собственный опыт. И тогда не нужно усилия...

Все, что нужно, — это сказать людям: будьте спонтанными! Когда приходит смех, не останавливайте его. В этом мире фальшивым стало все, потому что вы верите в фальшь. Будь простым, будь самим собой. Не нужно изображать. Если «игра» приходит спонтанно, пусть приходит; наслаждайся ее спонтанностью. Тогда ты увидишь красоту, центрированность, простоту. Нечто подлинное — не подделка, не фальшивка. Все это так просто.

У одного фермера был петух — одно из самых ленивых созданий, которые только жили на Земле. Вместо того чтобы кукарекать, как ему положено, на рассвете, он просто дожидался, пока не начнет кукарекать другой петух, и просто кивал головой в знак согласия.

Но если это спонтанно, в этом есть собственная красота. Зачем себя утруждать — это сделает кто-то другой. Я абсолютно согласен с этим петухом; я никогда в жизни ничего не делал. Если случайно это сделает кто-то другой...

Чтобы отпраздновать золотую свадьбу, Сол и Сильвия решили повторить все то, что делали в медовый месяц. Они отправились в тот же отель и сняли тот же номер. Сильвия надушилась теми же духами и надела ту же ночную рубашку. Как и в первую брачную ночь, Сол пошел в уборную, и Сильвия услышала, что он рассмеялся — точно так же, как рассмеялся пятьдесят лет назад. И вот, когда он вышел, Сильвия сказала:

— Дорогой, это так прекрасно — все по-прежнему. Я помню все, будто это было вчера. Пятьдесят лет назад ты зашел в уборную и точно так же рассмеялся. Тогда я не решилась тебя спросить, но теперь скажи. Почему ты рассмеялся?

— Дело вот в чем, дорогая, — сказал Сол, — в ту ночь пятьдесят лет назад, когда я пошел помочиться, то забрызгал потолок. А сегодня я забрызгал ноги!

Просто будь простым и невинным. Этот человек, наверное, был спонтанным человеком. Он сказал правду — здесь нечего скрывать. Но большинство из вас не осмелилось бы сказать правду. Истина очень проста; она не требует ни обучения, ни подготовки, ни домашнего задания. Ты такой, как есть. Просто прими это и покажи миру.

большинство из нас проживают свою жизнь в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и предвкушении будущего. Мы лишь изредка соприкасаемся с бесконечностью настоящего — в моменты внезапной встречи с прекрасным или внезапной опасности, при встрече с любимым человеком или с неожиданностью. Очень мало таких, кто выходит за пределы времени и разума, его амбиций и стремлений к соперничеству и кто начинает жить в мире бесконечности. И из тех, кому это удается, только немногие делают попытки поделиться своим опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или, совсем недавно, Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джидду Кришнамурти —современники считали этих людей эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их стали называть «философами». А со временем они превратились в легенду — это уже не люди из плоти и крови, а скорее мифологическое представление о нашем общем желании подняться над мелочностью и пошлостью, над бессмысленностью нашей повседневной жизни.

Ошо — один из тех, кто обнаружил дверь, ведущую в жизнь в бесконечности настоящего, — он называл себя «подлинным экзистенциалистом» — и он посвятил свою жизнь тому, чтобы вызвать желание у других людей найти ту же дверь, выйти за пределы мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.

Ошо родился в г. Кучвада, в индийской провинции Мадхья-Прадеш 11 декабря 1931 года. С раннего детства он отличался мятежным и независимым духом и всегда стремился сам дойти до истины, вместо того чтобы пользоваться знаниями и убеждениями, предлагаемыми ему другими.

Достигнув просветления в двадцать один год, Ошо завершил свое академическое образование и несколько лет посвятил преподаванию философии в Джабалпурском университете. Одновременно он путешествовал по Индии, проводя беседы, вызывая ортодоксальных религиозных лидеров на публичные диспуты, подвергая сомнению традиционные убеждения и встречаясь с людьми самых разных занятий. Он очень много читал — все, что ему удавалось найти, чтобы расширить свое понимание системы верований и философии современного человека. В конце 60-х Ошо занялся созданием своих уникальных техник динамической медитации. Современный человек, говорил он, настолько обременен отжившими традициями прошлого и беспокойством о жизни в наши дни, что, прежде чем он сможет открыть для себя лишенное мыслей, расслабленное состояние медитации, он должен пройти через процесс глубокого очищения.

В ходе своей работы Ошо говорил практически обо всех аспектах развития человеческого сознания. Он выделил квинтэссенцию всего того, что важно для духовного поиска современного человека, основанного не на интеллектуальном понимании, но проверенного собственным экзистенциальным опытом.

Он не принадлежит ни к какой традиции. «Я являюсь началом совершенно нового религиозного сознания, — говорит он. — Не связывайте меня, пожалуйста, с прошлым — о нем не стоит даже вспоминать».

Его опубликованные беседы с учениками и искателями со всего мира составляют более шестисот томов и переведены более чем на тридцать языков. «Мое послание — не доктрина и не философия, — говорит он. — Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, и только те, кто готов умереть таким, каков он есть, и возродиться чем-то настолько новым, что этого и представить себе нельзя... только горстка этих смельчаков готова слушать, потому что слушать — значит быть готовым идти на риск».

«Слушая, вы делаете первый шаг к рождению заново. Таким образом, это не философия, которую вы можете надеть, как мантию, и хвастаться ею. Это не доктрина, в которой вы можете найти утешение по беспокоящим вас вопросам. Нет, мое послание — это не какое-то вербальное общение. Оно гораздо рискованнее. Оно никак не меньше, чем смерть и рождение заново».

Ошо оставил тело 19 января 1990 года. Его огромная коммуна в Индии продолжает оставаться самым крупным центром духовного роста во всем мире и привлекает тысячи людей из разных стран, которые приезжают туда, чтобы принять участие в медитации, терапии, работе с телом, творческих программах или просто чтобы испытать опыт пребывания в поле будды.