В индийской философии природа высшей истины определяется как истина (сатьям), красота (сундарам) и добродетель (шивам). Являются ли они свойствами Бога?

Это не свойства Бога. Это, скорее, наше восприятие Бога. Эти качества не принадлежат божественному, как таковому; это наше восприятие. Божественное само по себе неведомо. Оно либо обладает всеми качествами, либо никакими. Но что касается человеческого ума, он способен воспринять божественное через три окна: вы можете получить представление либо через красоту, либо через истину, либо через добродетель.

Эти три измерения доступны человеческому уму. Мы сами ограничили божественное этими рамками; само божественное неограничено. Например, мы видим небо через окно. Оконная рама смотрится как рама вокруг неба, но само небо не имеет обрамления. Оно бесконечно. Только окно дает ему обрамление. Точно так же красота, истина и добродетель являются окнами, через которые мы можем взглянуть на божественное.

Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный – если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, – тогда божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства – в красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна – если преобладает действие, – тогда обрамлением становится добродетель.

Здесь в Индии мы используем эти три термина для обозначения божественного. Бхакти-йога означает путь поклонения, он для типа эмоционального. Бог воспринимается как красота. Джняна-йога – это путь знания. Бог воспринимается как истина. И карма-йога – путь действия. Бог является добродетелью.

Само слово " Бог" (God) происходит от слова " добро" (good). Это слово имело наибольшее влияние, потому что большинство человечества в основном активно, а не интеллектуально или эмоционально. Это не значит, что они не обладают умом или чувствами, просто ни одно из них не преобладает. Очень немногие являются чисто эмоциональными или чисто интеллектуальными типами. Большинство человечества преимущественно активно. Благодаря действию Бог становится " добром".

Но должен существовать и противоположный полюс, и если Бог рассматривается как добро, тогда дьявол будет олицетворением зла. Активный ум воспринимает дьявола как зло; эмоциональный ум дьяволом будет считать безобразность, а для интеллектуального ума дьяволом будет иллюзорность, ложность, неистинность.

Эти три свойства (истина, добродетель и красота) суть человеческие категории, оформляющие божественное, которое само по себе неоформлено. Это совсем не качества, присущие божественному. Если бы человеческий ум мог воспринимать божественное через любое четвертое измерение, то это четвертое измерение тоже бы стало свойством божественного. Я не говорю, что божественное не есть добро. Я только говорю, что добродетель – это свойство видимое и выбранное нами. Если бы в мире не было человека, то божественное не было бы добродетелью, оно не было бы прекрасным и истинным. Божественное все равно существовало бы, но эти качества, избранные нами, не присутствовали бы. Это всего лишь человеческое восприятие. Божественное можно наделить и другими качествами.

Мы не знаем, как животные воспринимают божественное, мы не знаем, воспринимают ли они его вообще, но одно очевидно: они не могут воспринимать божественное в человеческих терминах. Если же они действительно воспринимают божественное, то совершенно не так, как мы. И свойства, которые они в нем находят, не похожи на те, что находим мы. Человек преимущественно интеллектуального типа не может понять, как это вы воспринимаете Бога как красоту. Для него чуждо такое понятие. А поэт не может предоставить себе, чтобы истина была чем-то иным, нежели красота. Иного для него нет. Истина это красота; все остальное просто умствование. Для поэта, художника, человека, воспринимающего мир через сердце, истина бессмысленна без красоты. Так она является просто интеллектуальной категорией.

Преимущественно интеллектуальный ум не способен понять ум эмоциональный, и наоборот. Вот почему существует так много недоразумений и так много определений. Ни одно определение не может быть принято всем человечеством. Бог должен придти к вам в ваших собственных терминах. Когда вы даете определение Богу, вы сами являетесь частью своего определения. Определение идет от вас, сам Бог не поддается определению. Поэтому те, кто смотрят на него через эти три окна, в каком-то смысле накладывают свои определения на божественное. Есть также возможность четвертого пути видения божественного для того, кто преодолел эти три измерения в своей личности. Для этого четвертого у нас в Индии нет специального слова. Мы просто называем его турия (четвертое). Есть такой тип сознания, когда вы не являетесь ни интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным типом, а просто осознающим. Тогда вы смотрите на небо не через окно. Вы вышли из дому и познали небо безо всяких рам, окон или моделей.

Только тот тип сознания, который реализовал четвертое состояние, способен понять ограниченность первых трех, Он может осознать, как трудно им понять друг друга, но также он понимает сходство, лежащее в основе красоты истины и добродетели. Только четвертый тип способен понять и быть терпимым. Остальные три типа всегда будут ссориться.

Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно ссорятся между собой. Будда не может принять в этом участия. Он принадлежит к четвертому типу. Он говорит: " Это все чепуха. Вы спорите не о свойствах божественного, вы спорите о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо".

Так что это не качества божественного. Это в нашем восприятии качества божественного! Если бы мы разрешили наши окна. мы смогли познать божественное как без качественное, ниргуна. Тогда мы выйдем за пределы свойств. Только тогда не вмешивается человеческая проекция. Но тогда трудно что-либо выразить. Все, что можно сказать о божественном, будет сказано только через какое то окно, потому что все, что можно выразить, по сути говорится об окне, а не о самом небе. Когда мы не ограничены окнами, небо такое огромное, бескрайнее. Его невозможно определить. Все слова неприложимы; все теории неадекватны.

И тот, кто находится в четвертом состоянии, обязательно молчит об этом. А все определения божественного приходят от первых трех. А если тот, кто находится в четвертом, что-либо и сказал, то его речи кажутся нелепыми, нелогичными, иррациональными. Он противоречит самому себе. Через эти противоречия он пытается что-то показать. Не сказать что-то, показать.

Витгенштейн указал на это различие. Он сказал, что есть истины, которые можно высказать, и есть истины, которые могут быть только показаны, но не высказаны. Предмет можно определить, потому что он существует среди других предметов. Он может быть соотнесен с ними, сравнен. Например, можно всегда сказать, что стол это не стул. Можно определить его, соотнеся еще с чем-нибудь. Предмет имеет границы, очертания, за пределами которых начинается что-то еще. По сути, мы определяем границу. Любое определение означает границу, от которой начинается что-то иное.

Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо иное. Нет " чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть определено.

Четвертое может только показывать, только указывать. Вот почему четвертое осталось тайным. И четвертое – самое истинное, потому что оно не окрашено человеческим восприятием. Все великие святые только указывали; они ничего не сказали. Не имеет значения, Иисус или Будда, Махавира или Кришна. Они ничего не говорят; они на что-то указывают – просто палец, указующий на луну.

Но всегда есть опасность, что вы слишком увлечетесь пальцем. Палец не имеет значения, он только указывает на что-то. На него не нужно смотреть. Если хотите увидеть луну, совершенно забудьте о пальце.

Это всегда представляло большую трудность в отношении божественного. Вы видите указатель, и вам кажется, что он и есть истина. И тогда теряется весь смысл. Палец – это не луна, они совершенно отличны друг от друга. На луну можно указать пальцем, но не нужно цепляться за палец. Если христианин не может забыть Библию, а индус не может забыть свою Гиту, тогда разрушается весь замысел. И все становится бессмысленным, бесцельным и даже нерелигиозным, антирелигиозным.

Когда приближаешься к божественному, нужно помнить о своем уме. Если подходить к божественному через ум, божественное окрашивается им. Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто, без предвзятых мнений, без пристрастия к определенной точке зрения – только тогда можно познать бескачественность божественного, и никак иначе. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.