Раздел 5. Социальная философия

Тема 11. Природа социальной реальности и основные стратегии ее исследования в философии

Место социальной философии в системе философского знания и социально – гуманитарных наук.

Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли. Основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии. Марксистская концепция социума в прошлом и настоящем. Концепция социального действия М. Вебера. Модель общества в концепции структурного функционализма Т. Парсонса. Общественная рациональность и коммуникативное действие в теории Ю. Хабермаса.

Понятие социальной реальности. Общество как система. Социальная структура общества. Типы социальных структур. Современные концепции социальной стратификации.

Тема 12. Философия культуры

Понятие культуры. Философия культуры и культурология. Основные парадигмы философского анализа культуры (аксиологическая, деятельностная, семиотическая, игровая и др.)

Традиции и новации в динамике культуры. Проблема единства и многообразия культурно – исторического процесса. Понятие диалога культур в современном мире. Культура и духовная жизнь общества. Культура и нравственность. Мораль как форма нормативной регуляции поведения человека.

Искусство и специфика эстетического отношения человека к миру. Религия как форма духовного освоения реальности.

Новейшие тенденции в социокультурном развитии мирового сообщества и формы их философского осмысления.

Тема 13. Философские проблемы социальной динамики

Общество как развивающаяся система. Детерминанты и механизмы социального развития. Проблема источников и движущих сил социальной динамики. Природа социальных противоречий. Эволюция и революция в общественной динамике. Концепция ненасилия и социальные реформы в современных технологиях социодинамики.

Понятие субъекта исторического процесса. Роль народных масс и личности в истории. Феномен массового общества. Концепции элит в современной социальной философии.

Основные факторы социальной динамики: геоклиматический, демографический, технико – технологический и др. Понятие исторической реальности. Становление, предмет и структура философии истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и штилианионная парадигмы в философии истории.

Развитие общества как цивилизационный процесс. Понятие цивилизации. Типы цивилизаций в истории общества (доиндустриальный, индустриальный, постиндустриальный).

Тема 14. Техника и ее роль в истории цивилизации.

Понятие техники и технологии. Система хозяйствования и ее историческая динамика. Понятие и структура способа производства. Человек в системе социально-экономических отношений. Социальные последствия научно – технического прогресса и перспективы постиндустриальной цивилизации. Феномен информационного общества.

Локальные цивилизации и проблема сохранения культурно-национальной идентичности в современном мире. Восточнославянская цивилизация между Западом и Востоком. Белорусская модель социально-экономического развития и цивилизационный выбор Беларуси в глобализирующемся мире. Глобализация как предмет социально-философского анализа.

Тема 15. Философия и ценностные приоритеты в культуре XXI в.

Философия и междисциплинарные стратегии развития знаний в современной культуре. Идея диалога естественных и гуманитарных наук. Методология глобального эволюционизма и формирование синергетического стиля мышления. Типы рациональности в культуре XXI в.

Коммуникативная парадигма в современной философии. Этика коммуникации и социальные инициативы в трансформирующихся обществах. Феминистский поворот в культуре и философии.

Философия и экологические императивы современной цивилизации. Человек и природа в ракурсе экологической философии. Перспективы устойчивого развития и современные стратегии социодинамики.

Планы лекций и практических занятий

Министерство образования Республики Беларусь

Белорусский национальный технический университет

ФИЛОСОФИЯ

МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ

ДЛЯ СТУДЕНТОВ ТЕХНИЧЕСКИХ И ЭКОНОМИЧЕСКИХ СПЕЦИАЛЬНОСТЕЙ

Минск 2011

УДК 1(075.8)

ББК 87я73

Ф 56

Методическое пособие рекомендовано к изданию кафедрой философских учений БНТУ 17.03.11, протокол № 6.

Философия. методическое пособие для студентов технических и экономических специальностей/ Под общей ред. проф. Лойко А.И.. Минск, 2011.

Коллектив авторов: проф. Лойко А.И., проф. Семенюк В.А., проф. Старжинский В.П., проф. Уваров Л.В., доц. Булыго Е.К., доц. Дождикова Р.Н., доц.Жоголь Н.Н., доц. Лойко Л.Е., доц. Терлюкевич И.И., доц. Фонотова Э.А., доц. Якимович Е.Б., ст.преп. Мажитов А.А., преп. Волнистый А.Г., преп. Дроздович О.М., преп. Канарская В.И.

Под общей ред. проф. Лойко А.И.

В пособии даётся необходимый материал для изучения философии на основе программы, утвержденной 15.04.2008 г. Регистрационный № ТД-СГ 010/тип, содержатся рекомендации по самостоятельной работе, научно-исследовательской работе студентов.

УДК 1(075.8)

ББК 87я73

Ф 56

Коллектив авторов, 2011

Белорусский национальный технический университет, 2011

ВВЕДЕНИЕ

Методическое пособие включает методические рекомендации, категориально-понятийный аппарат, вопросы, темы для рефератов, материал для cтудентов заочной формы обучения.

Рабочая программа по философии разработана исходя из специфики подготовки специалистов социально-экономического и инженерно-технического профиля. Значительное место отведено связи теоретических вопросов с актуальными задачами национального строительства, модернизации, инновационного развития, безопасности.

Философия систематизирует и упорядочивает мировоззренческую картину мира. Она позволяет видеть закономерное и особенное, необходимое и случайное, порядок, динамику и хаос в их взаимосвязи. При изучении философии происходит ознакомление будущих специалистов с особенностями научно-исследовательской и инновационной деятельности. Полнота объективных знаний о мире, человеке является необходимым основанием для осознания будущими специалистами ценностного статуса реальности, с которой они будут иметь дело (аксиологизм, экологизм, гуманизм, духовность, коэволюционизм, устойчивое развитие, безопасность, толерантность, модернизация, идентичность, мобильность).

Мировая и отечественная философия является квинтессенцией достижений человечества (мечты, творческие порывы, гениальность, талант, примеры критического мышления к знаниям, отображающим реальность, яркие идеи и социальные проекты, разочарования и неудачи и т.д.). Изучение философии предполагает целенаправленный и систематичный характер. При этом решаются задачи формирования 1) мировоззренческой культуры у студентов.

Под мировоззренческой культурой понимается связь человека с родной землей, душой народа, патриотизм, семейные и духовные традиции, трудолюбие, дисциплина, ответственность, предприимчивость, инициативность; 2) методологической культуры студентов.

Под методологической культурой понимаются компетенции, связанные с навыками научно-исследовательской деятельности, управления знаниями; 3) опытом осуществления идеологической, воспитательной работы.

ТЕМА 1. ФИЛОСОФИЯ КАК СОЦИОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН.

(Материал к лекции и семинарскому занятию подготовлен А.И.Лойко - вопросы 1, 2, 3; Л.И.Уваровым - вопрос - 3).

Вопрос 1. Предмет, структура, специфика философии. Область философских исследований.

Ключевые слова: философия, предмет, структура, раздел, форма общественного сознания, религия, теология, мифология, наука, функция.

Этимология слова. Термин «философия» происходит из греческого языка (в переводе с греческого – любовь к мудрости).

Философия как наука изучает природные и социальные системы, включая человека и его мировоззрение, исходя из диалектических принципов обьективности, познаваемости, развития реальности. На основе принципа системности философия формирует у человечества ценностное восприятие действительности с учетом планетарных ценностей выживания, гуманизма, плюрализма, веротерпимости, консолидированности в вопросах безопасности, устойчивости, ноосферогенеза, коэволюции.

Как форма общественного сознания философия тесно связана с мифологией, религией, искусством, моралью, правом, политикой, экономикой. Особенно активно развиваются взаимоотношения философии и экономики, поскольку человечеству необходимо решать принципиально важные задачи устойчивого развития. В Беларуси эти вопросы также имеют принципиально важное значение в связи с переходом страны на новый уровень самоорганизации, на котором ключевую роль будут играть предприимчивость и инициатива.

Тесные связи существуют между философами и инженерами. Многие из технических специалистов стали философствующими инженерами. Особенно заметно это в Германии, где с 1856 года существует Союз немецких инженеров. Философствующие инженеры появились в Х1Х веке в России и на Беларуси.

Предмет философии определился две тысячи лет назад. У европейцев, индийцев, китайцев возникла потребность в рациональном осмыслении и интеллектуальном культивировании фундаментальных ценностей бытия человечества(первичности и вторичности материального и духовного начал – линия материализма и линия идеализма; познаваемости мира – линия гностицизма и линия скептицизма(агностицизма); социального оптимизма(прогрессивного развития) и социального пессимизма(апокалиптические представления).

Как наука философия формировалась до конца Х1Х века. Среди многочисленных научных дисциплин философия заняла междисциплинарный статус. Ее задачи связаны с синтезом конкретнонаучных знаний, методологическим анализом уровней, форм, методов научной деятельности, выработкой метатеоретических структур, способных отобразить реальность в контексте инновационно-коэволюционной стратегии развития человечества.

Структурно философия организована по разделам и направлениям, в рамках которых изучаются аспекты 1) пространственно-временной, динамической, материальной, духовной сущности реальности (онтология, философия природы, философия духа), сущности и природы человека, свойственного ему сознания и мировоззрения(философская антропология), познавательной деятельности человечества(гносеология, эпистемиология, философия и методология науки, логика), коммуникативной сущности человека, организации и структуры общества(социальная философия, философия власти, философия права, этика, эстетика, религиоведение, экономическая философия, философия инженерной деятельности); социальной динамики, научно-технического прогресса, коэволюции(философия истории, футурология); регионально-цивилизационной и национально-государственной идентичности человечества в свете процессов глобализации, межцивилизационной кооперации участников постсовременной реальности(философия идентичности, глобалистика, геополитика).

Постсовременнсть характеризуется особенной социокультурной динамикой связанной с глобализацией, борьбой с терроризмом, столкновением цивилизаций, возможным нарушением социоприродного равновесия, устойчивости мировой экономики, виртуализацией и актуальностью распознавания образов, растущей ценностью энергоресурсов.

Учитывая всю совокупность перемен, происходящих в постсовременную эпоху, Р. Барт, Ж. Деррида, М.Фуко, Ч. Дженкс, Ж. Бодрийар, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, У. Эко, Ж. Лакан, И. Пригожин, Ж.-Ф. Лиотар, Ю. Хабермас, П. Козловски, М. Бахтин, С. Хантингтон и др. начали решать задачу модификации философии применительно к условиям постсовременности. Отечественная философия также активно включилась в процесс перемен. Ее акценты связаны с усилением методологической направленности предмета. Это обусловлено важностью научно-исследовательской деятельности, инноваций. Философия способна усовершенствовать культуру логического мышления, творческого мышления, сформировать инновационное мировоззрение.

Глобализация современного мира отражается и на философии. В ней усилились процессы интеграции различных интеллектуальных традиций, в первую очередь Востока и Запада. Однако компаративистский(сравнительный анализ) все еще уступает место анализу региональных философских традиций в их разрозненной самобытности. Поэтому прежде чем изучать эти философские традиции и взгляды отдельных философов важно проникнуться общей мировоззренческой проблематикой современного человечества с тем чтобы в последующем легко обнаруживать в разных культурах то, что интересует и обьединяет человечество, несмотря на обособленную тысячелетнюю историю развития.

Беларусь через своих интеллектуальных представителей, религиозных деятелей, видных политиков и экономистов включена в мировую динамику мировоззрения, его антиномии и противоречия. Поэтому она строит свое мировоззрение как транзитивная и трансграничная культура с учетом того, что у нее исторически сформировались геополитические приоритеты добрососедства, диалога со всеми участниками мирового процесса с учетом его цивилизационного разнообразия. При этом идеология государства строится на базовых ценностях белорусского народа, того факта, что представители этого народа формировали и формируют философское мировоззрение человечества наравне с другими участниками этого процесса. Поэтому у Беларуси есть друзья в самых отдаленных уголках планеты, которые оказывают ей не только моральную поддержку, но и участвуют в совместных программах как на уровне международных организаций, так и национальных и региональных программ.

Вопрос 2. Мировоззрение, его структура и функции.

Ключевые слова: философия, мировоззрение, идеология, мироощущения, миропонимание, ценности, традиции, нормы, идеалы, потребности, идеи.

Мировоззрение - это система взглядов и представлений человечества об окружающем мире, своем месте в нем обусловленная ценностями, традициями, идеалами, образом жизни, знаниями. В структуре мировоззрения можно выделить психологические и идеологические компоненты, уровни мироощущений и миропонимания. Мироощущение - отражает способность человека переживать мир и формировать конкретное жизненно-практическое отношение к нему. Миропонимание связано со способностью человека осмыслять мир, анализировать скрытые за внешней видимостью закономерности и на этой основе разрабатывать идеологию.

Мировоззрение имеет передающуюся из поколения в поколение духовную составляющую, представленную ценностями, традициями, идеалами, нормами, идеями, потребностями.

Ценности отражают наличие в общественном сознании людей представления о значимости общечеловеческих, национальных, локальных пространств, образа жизни, людей (родных, близких, знакомых, друзей, любимых), социальных общностей(семья, малая и большая Родина), религиозно-духовных институтов и культурных памятников.

Ценности делятся на общеловеческие (гуманизм, свобода, права человека, охрана окружающей среды), региональные (цивилизационные), национально-государственные (независимость, безопасность, мирное сосуществование народов), групповые(толерантность, религиозная веротерпимость, культурный плюрализм), индивидуальные(свобода творчества, права человека).

Ценности формируют в общественном сознании функцию ценностных отношений, оценки. Соответственно формам общественного сознания выделяют моральные, эстетические, религиозно-духовные, политические, экономические, правовые, утилитарные(потребительские), научные ценности.

Ценности, которые имеют преемственную функцию обозначаются как традиции наследования материальных, культурных и духовных значимостей, представленных артефактно, текстуально, архитектурно, материально (земля, хозяйство).

Отношение к традициям характеризует человечество по следующим группам: архаики, традиционалисты, консерваторы, неоконсерваторы, модернисты, нигилисты, маргиналы. Одни из этих людей стремятся к сохранению традиционных ценностей семьи, брака, образа жизни, религиозности, другие – видят в традиционных ценностях препятствие, преграду, которую они пытаются разрушить (нигилисты).

Нормы – это фундаментальные правила жизнедеятельности человечества, обязательные к исполнению в силу их регулятивной общественной функции, связанной с обеспечением безопасности общения, деятельности, поведения. Нормы имеют региональные и национальные особенности. Правовые нормы предполагают санкции принудительного характера, технические – как принудительного, так и административного, моральные – назидательны, эстетические – рекомендательны.

Идеалы отражают стремление человечества к лучшим образцам общения, поведения, деятельности, к свободе и независимости. Индивидуальные идеалы отображают мечты людей о личном счастье, любви, переживания родителей по поводу будущего детей.

По степени убежденности и осознанности мировоззрение делится на патриотическое, национальное, либеральное, консервативное, маргинальное.

Мировоззрение тесно связано с идеологией и в этой функции оно решает задачи консолидации народа, социальной общности для совместного решения национальных и общечеловеческих задач особенно в ключевые моменты развития. В Республике Беларусь идеологическая работа является частью государственной политики и отражает стремление молодого государства к стабильности, устойчивости, безопасности. Активизация этой работы происходит под воздействием актуальных событий, таких например, как выборы в парламентские и местные структуры, выборы главы государства. Специалисты готовят необходимые материалы для проведения единых дней информирования с учетом специфики развития страны и регионов. Эти материалы становятся предметом размышления в трудовых коллективах и получают соответствующую обратную связь в виде вопросов и запросов, актуальных репортажей. На эти сигналы с мест активно реагирует глава государства, парламентарии, министерства, местные власти, что способствует борьбе с коррупцией, бюрократизмом, волокитой в решении назревших проблем. Важными стали встречи представителей государственной власти на местах. Важную роль в этой деятельности играет общественное объединение «Белая Русь» и профсоюзы. Новые формы идеологической работы являются предметом осмысления философии и соответствующего категориального обоснования в виде понятий идентичности, национального самосознания, патриотизма, толерантности, веротерпимости, сбалансированности общественного сознания, исторической памяти.

Идеологическая функция философии строится на диалектической взаимосвязи традиций и инноваций. Инновационная деятельность стала долгосрочным механизмом развития страны. Ее гармонично дополняет модернизация уже существующего аграрного и промышленного комплексов. При этом созидательная работа народа приобрела системных характер и включает параметры не только природно-ресурсные, но и человеческий капитал, а также отражает присущую белорусам любовь к родной земле и всему живому. Поэтому за основу идеологической составляющей мировоззрения взяты принципы сохранения биологического разнообразия планеты и страны, устойчивого развития, коэволюции общества и биосферы. Эти акценты стали ключевыми в процессах модернизации инфраструктуры и коммуникаций, целых регионов, таких как Беловежская пуща, Припятское Полесье, Браславские озера, Нарочанский край. Применительно к задачам национального развития государство использует белорусскую модель развития общества. Эта модель решает задачи переходного периода, связанные со стабилизацией общественной жизни, экономики, созданием условий для функционирования институциональных структур гражданского общества, либерализации.

Вопрос 3. Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение на рубеже 20-го – 21-го веков.

Ключевые слова: мифология, религия, наука, мировые религии, устойчивое развитие, плюрализм, духовное возрождение.

М ифологическое, религиозное, научное мировоззрения отражают основные этапы исторической эволюции общественного сознания человечества.

Нравственная реальность мира личности наиболее ярко, наглядно и зримо выражена в мифах, которые являются особым способом понимания древним человеком окружающего мира, своих действий в нем и самого себя. В мифопоэтическом миропонимании, где мысли и эмоции сливаются в единые «мыслеобразы», царствует творческая игра коллективного бессознательного, являющегося общим, «обязательным» для всех рас, народов и национальностей. В мифах нет рассудочно-критического различения «субъективного» и «объективного», «идеального» и «материального», «Я» и «Ты». Как нет такого различия в сказках, грезах, фантазиях, в любовном экстазе, в интуитивных озарениях.

Живое подобие человека космосу как пред-логика и до-категориальное образование – это уже и исходная метафора в мифах, или вид образного сходства, сравнения. Здесь неизвестное объяснялось с помощью известного, природное – через человеческое, божественное – посредством земного.

Центростремительная сила действия метафор, как и других изобразительных средств, заключена в символе, который, словно волшебное заклинание: «Сезам, откройся!», образует начало, систему координат постижения материальных и духовных параметров мира, других людей и самого себя. Тайну символа можно приоткрыть, сравнивая его с радугой, которая вспыхивает при воздействии бесцветного светового луча на влагу души – чувственную, эмоциональную, зримую.

Универсальный смысложизненный образ подобия человека и окружающего его мира – это не досадное недоразумение «примитивного» мифологического мышления и не иллюзия наделения человеком языческих богов собственными качествами и способами поведения. Как ни парадоксально, но в древних мифах Ближнего Востока, а затем и Античной Греции обнаруживаются удивительные, даже гениальные интуитивные прозрения, которые подтверждаются самыми современными направлениями, как в естественных, так и в гуманитарных науках!

Наиболее красочно, глубоко и полно человек как личность выразил себя в мифе. Вот почему и жизнь, и человеческое бытие – это не абстрактные категории, а личностный миф. Вообще, личность – это миф, символ, воплощающий траекторию жизни человека, ее смысл и судьбу.

В мифах даны также научные и культурно-исторические предвосхищения последующих эпох. Как подчеркивает выдающийся русский и советский ученый А.Ф. Лосев (1893 - 1988), мифология – основа и опора всякого знания, и абстрактные науки только потому и могут существовать, что есть у них та полнокровная и реальная база, от которой они могут отвлекать те или другие абстрактные конструкции. По мнению А.Ф. Лосева, античные и более поздние толкователи знаменитого мифа о Прометее находили в нем своеобразную «модель» и для космоса, и для всей жизни, и для человека как разумного существа.

Религия стала еще одной формой исторической эволюции мировоззрения. В ней отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир силы в образе Бога (монотеизм). Соответственно историческим особенностям на планете сформировались мировые религии (христианство, ислам, буддизм), а также национальные и племенные. Они выполняют важную регулятивную функцию духовного возрождения, борьбы со сквернословием, утверждения нравственных начал в обществе. Большую работу религиозные организации проводят в направлении оказания помощи малоимущим, больным людям.

В Республике Беларусь основная часть населения придерживается христианского образа жизни и связанных с ним традиций. Религиозные праздники стали важной составляющей мировосприятия жителей страны. К ним готовятся с особым усердием и надеждой. При этом представители разных конфессий (православной, католической, протестантской, униатской) находят общее понимание значимости таких событий и невзирая на различия в календарном исчислении духовно переживают единое национальное чувство сродности и принадлежности к величайшей традиции христианского мира. Религиозные традиции Беларуси сильнейшим образом дополняются духовной фольклорной мудростью народа, идущей от ритма жизни на родной земле(память о предках, ценность семьи, благоговейное отношение к родителям, детям). Представители других религиозных культур, оказавшиеся на территории страны в разные исторические времена успешно интегрировались в национальные традиции белорусского народа, что наглядно демонстрирует фестиваль ежегодно проходящий в Гродно.

Наука как историческая форма мировоззрения актуализирована эпохой Возрождения в связи с формированием техногенной цивилизации с характерными для нее приоритетами науки и техники, светского образа жизни. 16 столетие стало начальным в утверждении материалистического мировоззрения в новой его модификации, связанной с механикой и естествознанием.

Современная наука ценна для общества не столько борьбой с другими формами мировоззрения, сколько как главная производительная сила, на основе и при посредстве которой реализуется стратегия инновационной деятельности, модернизация существующей системы производственной деятельности, образа жизни. Именно с такой позиции человечество и подходит к оценке научного творчества и его результатов. Еще одна важная форма приложения науки – это образование. Республика Беларусь имеет одну из лучших в мире образовательных систем, успешно сочетающую воспитательные, познавательные, идеологические и патриотические, профориентационные функции. В последние годы важная роль стала отводится менеджменту качества и подготовке специалистов по компетенциям. Отечественная наука модернизировалась структурно. Особую роль в ней стала играть такая институциональная структура как национальная академия наук. Вузовская наука остается важнейшим институтом формирования основ научного мировоззрения, связанного с принципами объективности, непротиворечивости, ясности, доказательности, обоснованности, точности, практической реализуемости исследований, лаконичности, рациональности, корректности, инновационности. Эти навыки формируются в форме самостоятельной работы студентов и студенческой научно-исследовательской работы, связанной с деятельностью научных школ. Тем самым обеспечивается преемственность научного мировоззрения и непрерывное воспроизводство научной среды, открытой для новых поколений ребят, склонных к исследовательской работе. Отраслевая и производственная наука укоренена непосредственно в практику и конкретные механизмы производства с сопутствующими ему факторами конкурентоспособности, рентабельности, качества, модернизации, инновационной деятельности. Междисциплинарные связи внутри научного мировоззрения выстраиваются через научно-производственные центры, государственные программы фундаментальных исследований, технопарки и свободные экономические зоны с характерным для них трансфером технологий. Таким путем в структуре научного мировоззрения гармонизируется международный статус исследовательских направлений с потребностями модернизации национального производства.

Особый акцент в современном научном мировоззрении формируют исследования связанные с генной инженерией, разработкой военных программ, искусственным интеллектом, виртуальной реальностью, философией массмедиаструктур, поскульку от них зависят ключевые аспекты духовной, нравственной стабильности общества, безопасности человечества.

Мировоззрение на рубеже ХХ-ХХ1 веков характеризуется проблемами сохранения социальной устойчивости, биологического разнообразия планеты, обеспечения безопасности. Актуальными, как и ранее, остаются проблемы борьбы с терроризмом, наркоманией и наркотрафиком, алкоголизмом, разъедающим стабильность семьи, голодом, работорговлей. Республика Беларусь стала инициатором принятия резолюции ООН о борьбе с работорговлей. В стране действует международный центр, где обучаются специалисты из разных регионов мира, где эта проблема остается достаточно острой.

Охрана окружающей среды и биологического разнообразия планеты входит в список приоритетных задач мировоззрения постсовременной эпохи. Фактически речь идет о практической реализации механизмов ноосферогенеза и коэволюции общества и биосферы.

Мировоззренческие проблемы человечества решаются на индивидуальном уровне с позиции каждого молодого парня, девушки. Если они будут привержены ценностям семьи, здорового образа жизни, патриотизма и конструктивной методологии, то суммарно этот эффект трансформируется в аксиологию живой этики, сбалансированного развития, преемственности. Тогда наши предки получат сигнал стабильности от ныне действующих поколений и успокоение от того, что их жизнь не была напрасной и бесмыссленной в непрерывной цепи людских судеб.

Семинарское занятие проводится по вопросам сформулированным в лекции и предполагает обсуждение философии как мировоззрения, методологии, науки, духовной культуры, искусства. Важно увязать рассмотрение вопросов с задачами идеологической работы, проведением единых дней информирования, взаимодействию ее с практической деятельностью молодежи (БРСМ).

ТЕМА 2. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ КЛАССИЧЕССКОЙ ФИЛОСОФИИ.

(Материал к лекции и семинарским занятиям подготовлен В.А.Семенюком).

Вопрос 1. Философия Древнего Востока.

Ключевые слова: Восток, Запад, восточная философия, индийская философия, китайская философия, буддизм.

Восточная философия культивирует непосредственное восприятие мира, не втискивая мысль в те жесткие логические и рационалистические формы, в которые обычно облекается философская мысль Запада. Восточными мыслителями цель жизни и жизнь не рассматриваются в отрыве друг от друга. Они не просто провозглашают истину, но одновременно стремятся указать путь к ней.

Еще в глубокой древности в Индии сформировался общий фонд идей, своеобразный «резервуар» народной мудрости. Подобно языку он не принадлежал никому в особенности, а был похож на воздух, которым дышал всякий живой и мыслящий человек. Практически почти во всех системах индийской философии присутствует идея сансары, т.е. мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения. Следующая идея – это идея кармы: в соответствии с этим нравственным «законом», все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души. И, наконец, еще одна общая всем индийским философам идея - понятие мокши: возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека и достижения иного типа сознания, главными характеристиками которого являются всеведение, безмятежность, спокойствие и блаженство.

В Индии всегда существовала тесная связь между религией и философией. Здесь отсутствует то четкое их различение, которое мы преимущественно встречаем на Западе. Европейская философия старается по возможности не смешивать рациональные и теологические доводы и, даже защищая определенную религиозную позицию, тем не менее, остается все же в рамках философской доктрины. В Индии, прежде всего в индуизме, уживаются и причудливо сочетаются философия и религия, а границы между умозрением и верой оказываются чаще всего сильно размытыми.

Как и для других сфер духовной деятельности, для философского творчества Индии характерна своего рода «безликость»: индивидуальное начало в нем, во всяком случае в древний и средневековый периоды, постоянно нивелируется, растворяясь в мощном потоке коллективного творчества многочисленных школ и направлений.

Еще одна отличительная особенность древнеиндийской философии – ее слабая, значительно меньшая, чем, к примеру, в Древней Греции, связь с собственно научной мыслью. Хотя здесь отдельные элементы естественнонаучных знаний вплетались в религиозно-мифологическую идеологию, а жрецы, эти профессиональные служители религиозных культов, одновременно выступали главными носителями учености и знаний, все же более тесная и органичная связь с научной мыслью для индийской философии была не свойственна. В лучшем случае речь может идти лишь об использовании индийскими философами накопленного в течение тысячелетий житейского опыта в отдельных областях знаний, например, логических разработок системой ньяя или медицинских наблюдений школой йоги.

Особенность индийских философов выражается в стремлении познать мир главным образом через проникновение в глубины человеческого сознания, посредством исследования психических процессов и методического упражнения воли. В осознании того, что степень приближения к истине зависит от способности стремящегося к этой истине сделать ее результатом своего непосредственного личного опыта, - одно из величайших достоинств индийской философии.

Повышенное внимание индийских мыслителей к внутреннему миру человека нередко оборачивалось невниманием к тому, что их окружало, - к проблемам государственного и политического устройства, к условиям внешней жизни, к быту и т.п.

Исторический путь развития индийской философии обычно подразделяют на четыре этапа: 1) ведийский период (XV-VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI-II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. до приблизительно 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время).

Ведийский период своим названием обязан священным текстам индийцев – Ведам. Поскольку бó льшая часть изменений в индийской мысли была связана с формированием, использованием и комментированием основных, признанных авторитетными текстов Вед, то понятно, что им уделялось повышенное внимание. Из-за этого сложившаяся в Индии традиция использования заложенных в этих текстах идей сохраняется здесь вплоть до сегодняшнего дня. Выдвинутые в ведийский период способы решения мировоззренческих проблем заложили основу для расцвета философии в этическую эпоху. В эту эпоху формируются две эпические поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна», чье воздействие на жизнь индийцев, преимущественно на их духовную культуру, оказалось столь значительным, что они по праву считаются энциклопедиями Древней Индии. Применительно к философии эпическую эпоху называют классической, поскольку её итогом стало оформление учений, ставших классическим об­разцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта). В основу их различения положен принцип отношения к ведийским традициям. Три первые системы обычно считаются неортодоксальными, поскольку их последователи отрицали священный характер Вед и особый, привилегированный статус брахманов, как единственных законных хранителей священного знания. Шесть же систем брахманизма причисляются к ортодоксальным, поскольку они стремились преобразовать разрозненные ведические идеи в строго систематизированные системы брахманизма.

Среди неортодоксальных систем особое место принадлежит материализму, для обозначения сторонников которого в Индии употреблялись два термина – локаята и чарвака. В стремлении низвергнуть жреческую монополию на истину индийские материалисты заявляли, что реально существует лишь материя в ее различных формах, т.е. этот мир. Никакого иного, потустороннего мира, с его раем и адом не существует. Нет и не может быть души отдельно от тела, а рассудок и сознание возникают из сочетания отдельных физических элементов. Разъединение же этих элементов неизбежно приводит как к смерти тела, так и к гибели души. А посему «не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы»; «так же нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Решительное отстаивание таких принципов приводило локаятиков к необузданному гедонизму, к призывам не отказываться от «наслаждений, которые по самой природе присущи нам», а «разумно пользоваться наслаждениями».

Что касается джайнизма, то его приверженцы не отвергали «закон» кармы и принцип переселения душ, а в качестве достойной для человека цели считали следование идеалу мокши. Помимо этого джайнисты придерживались учения о всеобщей одушевленности всего существующего в мире, что побуждало их наделять сознанием даже неорганические тела, а души людей трактовать как полуматериальные субстанции, сопряженные с телом и подверженные росту вместе с ним. Это приводило джайнизм к примитивной форме панпсихизма, вследствие чего главным принципом джайнистской этики объявлялась ахимса (ненанесение вреда живым существам).

Современные джайнисты продолжают придерживаться учения о ненасилии. Они принимают участие в кампаниях за ядерное разоружение, пропагандируют вегетарианство и отказываются от использования подопытных животных в научных лабораториях. Избираемые ими занятия должны быть свободны от какого-либо насилия.

Среди них нет крестьян, труд которых неизбежно наносит вред живому. Честность и порядочность джайнистов позволяют им занимать видные позиции в финансово-экономической жизни Индии, в частности среди сборщиков налогов, участвовать в благотворительных акциях, успешно трудиться в различных областях науки, искусства и литературы.

Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение. Как локаяту и джайнизм его относят к неортодоксальным философским системам. Он одновременно — и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного раньше христианства и ислама (христианство возникло приблизительно через пятьсот лет после буддизма, ислам - более чем через тысячу лет). Возникнув на Индийском субконтиненте, буддизм затем в начале I тысячелетия начинает выходить за его пределы и распространяется по земному шару. Он решительно переступает этноконфессиональные и этногосударственные границы, становится религией самых различных народов с совершенно разными культурными традициями. Сегодня буддизм простирается от Ланки (Цейлона) до Тувы и Бурятии, от Калмыкии до Китая и Японии; продолжается начавшийся в конце XIX века процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Основным регионом, где его влияние наиболее заметно, является Азия (исключая Ближний и Средний Восток).

И хотя у себя на родине в Индии буддизм исчез еще к XII веку, будучи поглощенным индуизмом, тем не менее и здесь его влияние ощущается везде и всюду: в мифологии и религии, в искусстве и народных традициях, в космологии и монашеских обрядах.

Название буддистской религии, а также развившихся на ее основе философских систем происходит от прозвища Будды, которое заслужил у своих последователей принц Сиддхартха Гаутама, родившийся в Капилавасту, городе, который сегодня располагается в Южном Непале.

Несмотря на общие черты, сближающие буддизм с другими мировыми религиями, в нем есть много специфически особенного. Во-первых, в отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще — не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем. Во-вторых, целый ряд мировоззренческих вопросов, на которые христианство и ислам дают четкие и однозначные ответы в духе присущих им провиденциалистких и эсхатологических идей, буддизмом вообще оставляются без внимания. В этой связи нельзя не упомянуть так называемого «благородного молчания» Будды.

Когда его просили ответить, сотворен ли мир богом или существует вечно, конечен ли он или бесконечен, идентичны ли душа и тело или они – разные субстанции, он неизменно уходил от ответа на такие вопросы, полагая, что они пусты, что если найден выход из темницы, то незачем отвлекать себя рассуждениями об ее устройстве. Не случайно многие исследователи считали Будду скептиком и агностиком.

Помимо этого, в лоне буддийской традиции причудливо переплелись религия и философия. Разветвленная мистическая практика в этой традиции соседствует с глубокой метафизикой. Буддизм невозможно свести только к религии, только к философии, только к этике, только к технике созерцания и медитирования. Все это в буддизме существует в нерасчлененном единстве, будучи завязанным в теснейший узел, распутать который не так-то просто.

Сердцевина буддийского учения – разделяемые всеми его последователями «четыре благородные истины». В первой из них проводится мысль о том, что фундаментальным свойством человеческого бытия является страдание. Страдание сопровождает людей на всех этапах их жизни, с момента рождения и до самой смерти. Вторая благородная истина (духкха самудая) указывает на причину страдания – на привязанность к жизни, как источнику страданий. Непонимание того, что жажда жизни «зажигается от любых удовольствий, которые ищутся повсюду», по мнению Будды, побуждает человека искать эти удовольствия, чтобы избавиться от дискомфорта, вызываемого страданиями. Но попытка вернуть ощущение комфорта в свою очередь порождает все новые и новые страдания. Третья благородная истина (ниродха) — истина о прекращении страдания. С точки зрения буддизма, выстоять перед страданием, порождаемым жаждой удовольствий, возможно лишь отказавшись от этой жажды. Тогда она «отпускает, освобождает»: с исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Завершает учение о четырех благородных истинах, изложенных в «восьмеричном пути», свод правил для тех, кто желает достичь просветления. Одновременно это и этический кодекс, и ряд наставлений, по поводу того, как человеку обустроить свою жизнь, чтобы уменьшить помехи на пути к обретению нирваны. В числе этих наставлений – требование стремиться к подлинной человечности, к жизни в любви со всем существующим (воздержание от лжи, злословия, грубых выражений и легкомысленного разговора); призыв к совершению лишь неэгоистических действий, среди которых важнейшее место занимают доброта в обращении с живыми существами, активное самопожертвование, милосердие и помощь нуждающимся.

Сложившийся в начале нашей эры, а, возможно, и несколько раньше, способ классификации ортодоксальных школ предусматривал их включение в общую схему брахманизма в качестве одинаково действенных путей для достижения спасения. В соответствии с этой схемой они были подразделены на три группы (по две школы в каждой) и, как правило, рассматривались попарно: ньяя-вайшешика, санкхья-йога и миманса-веданта. Включаемые в одну из этих пар системы, хотя и использовали свои особые методы исследования, тем не менее, имели и целый ряд общих принципов, которые взаимно дополняли друг друга.

Шесть даршан согласны в двух существенных пунктах: во-первых, они обещают своим приверженцам достижение своего рода высшего блаженства — спасения, во-вторых, стремятся указать и ведущие к этой цели пути и средства. Последние, впрочем, неодинаковы в разных системах, не всегда одинаков и характер обещаемого блаженства. Но в каждой из шести систем философия рекомендуется не столько для достижения знания, сколько для выявления того способа поведения, следование которому должно помочь человеку обрести спасение.

В древности в Китае зарождаются основные философские течения, наиболее значимыми из которых считаются шесть школ, окончательно оформившихся в VI-III вв. до н.э. Первая школа — «инь-ян цзя» - школа натурфилософов. Она получила свое название от принципов инь и ян, которые в китайской мысли считаются двумя главными принципами космологии. Инь - женское начало, ян - мужское. Как считают китайцы, все космические явления есть результат взаимодействия и комбинаций инь и янь. Вторая школа — «жу цзя», или «школа ученых». В западной литературе эта школа известна как конфуцианская, но иероглиф жу дословно означает «образованный человек», «ученый». Таким образом, западное название отчасти вводит в заблуждение, ибо упускает тот смысл, что последователи этой школы являются не только мыслителями, но и учеными. Они, прежде всего, были учителями древней классики и, тем самым, наследниками древнего культурного достояния. Конфуций, несомненно, является лидирующей фигурой этой школы, и с полным правом может считаться ее основателем. Третья школа — «мо цзя», или моистская школа. Она отличалась сплоченной организацией и суровой дисциплиной под руководством Мо-цзы. Ее последователи действительно сами называли себя моистами. Четвертая школа — «мин цзя», или «школа имен». Ее последователей интересовали различия и связь между тем, что они называли «именами» и «фактами». Пятая школа — «фа цзя», или легистская. Иероглиф фа означает «правило», «закон». Школа берет начало от государственных деятелей, утверждавших, что хорошее управление должно быть основано на утвержденном кодексе законов, а не на тех нравственных нормах, о которых говорили конфуцианцы. Шестая школа — «дао-дэ цзя», или «школа Пути и благой силы». В основе метафизики ее последователей лежало понятие не-бытия (Дао или Путь) и его концентрации в индивиде в качестве естественной добродетели человека (дэ). Термин переводится, как «добродетель», но лучше передавать его как «сила», которая сокрыта в любой единичной вещи. Эта школа позднее получила известность в западной литературе как даосская.

Начальный период развития китайской мысли стал одновременно и её непреходящей классикой, своего рода эталоном, на который с этих пор ориентировались все последующие поколения философов. В VI-III вв. до н.э. философия в Китае столь мощно заявила о себе, что в дальнейшем достигнутый ею уровень мышления так никогда ею и не был превзойден. Сформированные в Восточном Чжоу методологические принципы и нормы в конечном итоге оказались базовыми и определяющими для всего китайского миросозерцания. На лидирующие позиции среди философских школ тогда выдвигается конфуцианство, остальным же школам приходится самоопределяться через свое отношение к нему.

Многовековая изолированность Китая от окружающего мира, ярким символом которой стала знаменитая Китайская стена, наложила неизгладимый отпечаток на стиль мышления китайских философов. В основу этого мышления был заложен принцип автохтонной традиции, в соответствии с которым мир предстаёт как самодостаточная динамическая система с присущим ей строгим порядком. Причём, мир упорядочен не какой-то внешней, находящейся вне его силой. Напротив, порядок («ли») изначально присущ мирозданию. В последнем извечно содержатся внутренне присущие ему организующие и упорядочивающие его начала, которые определяют бытие космоса, общества и человека. Важнейшие из этих начал – дао и дэ. Благодаря силе «дэ» Небо порождает и взращивает все сущее. Правитель, являясь сыном Неба, приобщается к «великому дэ Неба и земли» и распространяет его на мириады людей, гармонизируя Поднебесную. В свою очередь, на мир и благополучие, царящие в Поднебесной, Небо отвечает правильным порядком природных процессов, а на хаос и беспорядок – природными катаклизмами.

В основе этих взглядов лежала идея гомоморфизма - единообразия " организмов" человека, социума и взгляд на общество как на образ, копию космоса. В древности, помимо Китая, эта идея получила широкое распространение и в Древней Греции, в частности в воззрениях пифагорейцев и Платона. В дальнейшем эта идея на Западе оказалась отброшенной на обочину философской и научной мысли и лишь в XX веке была возобновлена в целом ряде теорий (гештальтпсихология, организмальная биология, холизм и др.). В китайской же традиции идея аналогии между макрокосмом и микрокосмом, материй и духом не только никогда не исчезала, но и служила основой для построения многочисленных теорий, сохраняющихся вплоть до наших дней. А раз так, то, по мнению китайских мыслителей, задача философии заключается в том, чтобы выявить взаимозависимость, коррелятивность всей «тьмы вещей». Коррелятивному, ассоциативному мышлению в Китае соответствовала особая методология – символизация пространственно-числовых структур, именуемая по-китайски «учением о символах и числах», а в трудах западных синологов называемая нумерологией. На базе восторжествовавшей в китайской мысли нумерологии сложились методологические принципы и нормы, которые в конечном итоге стали базовыми и определяющими для китайского миросозерцания. Не признавая никакого невидимого и трансцендентного миру начала, китайская мысль остановилась на стадии» определяемой ведущими синологами как виталистический натуралистический холизм (с добавлением сюда еще таких характеристик, как антропологизм и панэтизм). В итоге для большинства китайских мыслителей оказалось не свойственно четкое разделение всего сущего на идеальное и материальное, духовное и чувственное. Мысль и материя у них не выступают двумя противостоящими субстанциями. Для их обозначения в Китае зачастую использовалось одно слово — «ци», которое обычно переводят на русский язык то как «дух», то как «материя» (в европейской культуре подобное их «смешение» немыслимо, ибо здесь одна и та же сущность никак не может быть и тем и другим).

Такой взгляд на мир побуждал китайских философов к поиску в «тьме вещей» гармонического единства («хэ»), которое, по их мнению, может быть достигнуто не через " столкновение противоположностей", а посредством сбалансированности наличествующих элементов многообразия. Исконные космические начала ян и инь, дао и дэ китайцы рассматривали скорее как начала взаимодополняющие, чем взаимоисключающие, полагая, что противоположные силы должны не противоборствовать, а гармонично сливаться, взаимодействовать, порождая стабильность и равновесие, на которых покоится неизменный строй мироздания.

Это в свою очередь вело китайских философов к неоднозначной оценке как прошлого, так и современности. Одни из них, в первую очередь даосы, стремились к возврату порядков того «золотого века», который, по их мнению, находился в глубокой древности, до того как цивилизация и культура разрушили эту идиллическую картину естественного существования людей. Решающим средством восстановления нарушенного равновесия они провозглашали «недеяние», невмешательство в ход событий, отказ от культуры и её плодов, неприхотливую жизнь в стороне от активной публичной деятельности.

Против такого подхода восставали все те, кто настаивал на активном вмешательстве в процесс общественного развития с целью создания стабильного социального порядка. Наиболее последовательными сторонниками этого курса были конфуцианцы. У них ностальгия по давно ушедшей эпохе великих государей Чжоу не служила препятствием в деле совершенствования искусства управления, единственно надежного, как они считали, пути обеспечения мира, спокойствия и благоденствия для страны и народа.

Какими бы неоднозначными и даже противоположными ни казались эти позиции, всё же существовало нечто общее, что их сближало. Придерживаясь разных мировоззренческих установок и политических взглядов, китайские философы постоянно обращались к древним авторитетам за подтверждением своих идей. Даже создавая нечто принципиально новое, они считали необходимым найти для него прецедент в прошлом. Так закладывались основы регрессивной концепции истории, в основе которой лежало убеждение в том, что «золотой век» человечества лежит в прошлом, а не в будущем. Поскольку же ход истории трактовался как нарастающее вырождение, то спасение людей мыслилось в основном не в создании чего-то нового, а в возвращении к тому, что уже существовало.

Для всех китайских философов, пусть в большей или меньшей степени, обязательно были присуши: а) трепетное, почтительное отношение к накопленной в древности мудрости; б) стремление представлять даже принципиально новаторские идеи и теории как всего лишь «более точное» прочтение старых; в) взгляд на далёкое прошлое своей страны как на «золотой век» великих мудрецов, как на непререкаемый эталон и абсолютную в своём совершенстве норму, на которые всегда и во всём следует ориентироваться входящим в жизнь поколениям китайцев.

Еще одной важнейшей особенностью китайской мысли является тесная, практически неразрывная связь философских знаний с этикой и политикой. Вне зависимости от различий между философскими школами Китая в каждой из них социально-этические и политические проблемы всегда находились на переднем плане интеллектуальной практики.

Поскольку жизнь на этой земле представлялась китайцам высшей ценностью, а чисто мирские заботы, политические и семейные дела, поставленные на первое место, отодвигали на второй план даже заботу о духах и богах, то не вызывает удивления та низкая оценка идей аскетизма, ухода из мира, с которой мы постоянно сталкиваемся при чтении трудов китайских мыслителей. Высшей мудростью в их среде считалось не противопоставлять себя миру, а применяться к обстоятельствам посредством развития в себе способности выживать в любых условиях. Под влиянием такого рода установок «выковывался» и характер китайца – трезвый, рассудочный, уравновешенный, мало склонный к темпераментным порывам и поискам неизведанных путей.

Одним из значительнейших событий в истории Китая стало проникновение сюда на рубеже нашей эры из Индии буддизма. Процесс его адаптации к местным условиям продолжался несколько столетий и привел к возникновению самобытных форм философии, религии и культовой практики.

По мере того как буддизм осваивался в Китае, ему приходилось смягчать и даже пересматривать многие свои установки. В частности, буддисты стали уверять, что их доктрина не противоречит сыновней почтительности, поскольку подвиги аскетизма, которым подвергает себя монах, дают религиозную заслугу не только ему, но и его семье. Такой отказ от мирских соблазнов, дескать, представляет собой высшую разновидность сыновней почтительности и способствует освобождению всего общества.

Под влиянием местных обычаев и традиций в жизни китайских буддистов стали происходить и другие значительные изменения. Преимущественно бродячий образ жизни, характерный для индийских буддистов, сменился у их китайских коллег жизнью в постоянной монашеской общине (сангхе). Сам же институт монашества переставал рассматриваться китайским окружением как нечто чуждое и даже враждебное местным традициям. Обычай монастырского безбрачия, на первых порах казавшийся китайцам чем-то возмутительным, со временем становился все более привлекательным для значительных слоев населения.

Античная философия – комплекс идей и учений, развиваемых древнегреческими и древнеримскими мыслителями с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Философская мысль античности прошла через ряд основных этапов, на каждом из которых она, сохраняя свою идентичность, общие характерные моменты, вместе с тем приобретала и специфические черты.

На досократовском этапе основным объектом исследования является природа, в связи с чем философские проблемы выступают главным образом как космологические. Первые философы – натуралисты пытались дать ответ на следующие вопросы: как возник мир, каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы или первоэлементы? Проблемы человеческого бытия и общественной жизни в этот период, хотя и затрагиваются, еще не играют такой весомой роли, как это будет иметь место на последующих этапах развития античной философии. Основные идеи этого пе­риода представлены в философских школах ионийцев, элеатов, Гераклита, пифагорейцев и атомистов.

Ионийцев представляла Милетская школа, возникшая в богатом ремесленном и торговом центре Ионии Милете. Основателем ее был Фалес (ок. 625 – 545 гг. до н.э.), кроме него к этой школе принадлежали Анаксимандр, Анаксимен и ряд других философов. Все они искали единую праоснову всего сущего, из которой всё в мире происходит и в которую оно в конечном итоге превращается. При объяснении реальности милетцы не выходили за рамки чисто естественных причин. Эта особенность их стиля фи­лософствования имеет простое объяснение: они ещё не научились отличать ма­терию от духа, а тем более их разделять. Для них материя есть нечто живое. Жизнь, или душа, появилась, по их мнению, из материи; более того жизнетворящий дух присущ и самой материи. Не случайно, древние ионийцы позднее причислялись греками к гилозаистам, то есть к «тем, кто думает, что материя – живая».

Школа элеатов была названа так по городу Элея в южной Италии, где родились и творили ее самые известные представители – Парменид (ок. 540 - ок. 470 гг. до н.э.) и Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н.э.). Последний, защищая от недоброжелателей учение своего наставника Парменида, прославился своими «апориями», в которых утверждал, что пустота, множество и движение немыслимы, ибо допустив их существование, мысль впадает в неразрешимые противоречия. При всей наивности этих «доказательств» нельзя однако отрицать того, что элеаты предприняли одну из первых попыток схватить, выразить движение в логике понятий, заложив тем самым основы логическо-понятийного осмысления феномена движения. Заодно они внесли определенный вклад в разработку таких категорий как пространство и время, прерывность и непрерывность, движение и покой.

На западном побережье Малой Азии, в Эфесе, в досократовскую эпоху жил и творил Гераклит (ок. 535 - 475 гг. до н.э.), которого признают «отцом» древнегреческой стихийной диалектики. Он первым среди философов сформулировал её важнейшие принципы: постоянной изменчивости мира, универсальности развития и движения, превращения вещей в их собственную противоположность: «Всё течет, всё изменяется. В одну и ту же реку нельзя войти дважды… Ведь это, изменившись, есть то, и обратно то, изменившись есть это». Отталкиваясь от идей ионийцев и элеатов, Гераклит пошел неизмеримо дальше. Как и они, он стремится обнаружить первоначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Ею у Гераклита оказывается «огонь». Его «огонь» подобен первоэлементам ионийцев: он вещественен и материально осязаем, как «вода» у Фалеса или «воздух» у Анаксимена. Однако, если первоначала милетцев статичны, Гераклитов «огонь», напротив, динамичен: он выступает символом постоянной изменчивости. Мировой процесс, считает Гераклит, одновременно и полагает противоположности и соединяет их, а в том, как «расходящееся сходится», а противоположное соединяется», есть, по его мнению, величайшая тайна вселенной, ее своеобразная загадка, разгадать которую под силу человеку.

Одним из популярнейших религиозно-философских и научно-эмпирических учений досократовской эпохи был пифагореизм. Впервые занявшись математикой, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверного знания о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего. Отсюда — их попытки объяснить природу путем приложения геометрии и арифметики к физике. Этот сугубо математический подход к действительности помог пифагорейцам придти к гениальным догадкам и открытиям. Однако, будучи абсолютизированным ими, возведенным в ранг чуть ли не единственно надежного способа познания и объяснения мира, этот же подход породил своеобразную мистику чисел, помешал пифагорейцам должным образом оценить роль и значение качественных различий в диалектических процессах.

Завершают досократовский период в греческой философии Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460-371 гг. до н.э.) с энциклопедически всеохватывающим мышлением. Наиболее значительным достижением этих философов явился атомизм, отчего их нередко называют атомистами. Если попытаться перечислить принадлежавшие атомистам гениальные догадки и гипотезы, то их окажется не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена её создателей навечно остались в истории науки. А ведь, помимо неё или в тесной связи с ней, атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о её неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной.

Классический этап в развитии античной философии начитается с 1У века до н.э. Софисты и Сократ важнейшей сферой философских поисков объявляют исследование человека. Завершается этап созданием всеохватывающих универсальных систем двух гениев античности – Платона и Аристотеля, в трудах которых «схвачены» все области действительности – природа, общество, человек и его мышление. На этом этапе общепри­знанным центром философской мысли становятся Афины – город, в котором провел практически всю свою жизнь Сократ и с которым связаны наиболее плодотворные годы в творчестве Платона и Аристотеля.

С середины V в. до н.э. в классической Греции начинают распространяться учения софистики, представителей которой впоследствии стали называть учителями красноречия или просто софистами. Главными представителями старой софистики были Протагор, Горгий, Гипий и Продик, чьи заслуги заключались в том, что их практическое оперирование логической аргументацией пробуждало интерес к философствованию и мышлению. Центральными темами их учения стали этика, риторика, язык, политика, воспитание, т.е. всё, что характеризует жизнь людей в политически организованном обществе. Поскольку философы предшествующего софистам периода были заняты в основном натурфилософскими проблемами и мало интересовались вопросами личной и социально-политической жизни людей, то, вполне понятно, перед со­фистами, повернувшимися лицом именно к этим последним проблемам, откры­лось первозданное и поистине необъятное поле для деятельности, чем они и не преминули воспользоваться. В дальнейшем поздние софисты благодаря стремлению добиваться победы в споре любой ценой превратили софистику в пустую хитроумную забаву, в кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле).

Одновременно с поздними софистами (а заодно и их нелицеприятным критиком) выступил в Афинах со своим учением Сократ (469-399 гг. до н.э.) У него космологическая натурфилософия предшествующего периода сменяется антропологической этикой. Отказавшись от исследования внешней природы, обратившись от космологии и натурфилософии к исследованию человека как разумного и общественно-политического существа, Сократ совершил подлинную революцию в античном мышлении. В отличие от натурфилософов, призывавших в поисках знания «прислушиваться к природе», с такой страстью и самоотдачей собиравших сведения о стихиях, звездах, космосе, Сократ гарантией постижения истины объявил следование рационально