Выводы. 1.Осевое время знаменует исчезновение Древних культур как целостной системы, но древние культуры продолжают существовать сегодня в воспринятых элементах.

1.Осевое время знаменует исчезновение Древних культур как целостной системы, но древние культуры продолжают существовать сегодня в воспринятых элементах.

2. то, что было создано в то время, существует и сейчас. Возрождение возможностей осевого времени (Ренессанс) ведет к духовному подъему. Возврат к этому началу происходит периодически на Западе, Китае, Индии.

3. В начале осевое время ограничено в пространстве, но в течение истории оно становится всеохватным.

26 Теория культуры Л.Уайта.

Разработкой науки о культуре Л. Уайт занимался всю жизнь. В нее он включает выяснение структуры культуры, анализ соотношения понятий " культура" и " общество", критерий прогресса культур, теорию культурных систем и объяснение таких классических проблем антропологии, как экзогамия, системы родства, эволюция форм брака и др. Значительное место в ней занимает теория символов.

В общетеоретическом аспекте Л. Уайт определяет культурологию как " отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам".

Л. Уайт, так же, как М. Херсковиц и другие антропологи, рассматривает общество и культуру в качестве разнопорядковых явлений. Общество трактуется им как скопление живущих вместе организмов, обладающих социальной организацией, которая есть аспект питательного, защитного и воспроизводящего поведения. Согласно Л. Уайту, культура, а не общество является специфической особенностью человеческого вида.

Л. Уайт определяет культуру как экстрасоматическую традицию, ведущую роль в которой играют символы. Символическое поведение он считал одним из главных признаков культуры. Большое внимание американский антрополог уделял выявлению специфики культурологического подхода, стремясь размежеваться с психологическим подходом к анализу культурных явлений. Правда, он не всегда обоснованно отождествлял его с положением о том, что человек есть причина культуры, что он — независимая величина, а обычаи, институты, убеждения есть производные, зависимые. Взамен психологического объяснения культуры, основанного на индивидуально-личностных качествах человека, он предлагает культурологическое.

Основные положения культурологического подхода состоят в том, что люди ведут себя так, а не иначе, потому что они были воспитаны в определенных культурных традициях. Поведение народа, по мнению Л. Уайта, " определяется не физическим типом или генетическим родом, не идеями, желаниями, надеждами и страхами, не процессами социального взаимодействия, а внешней экстрасоматической традицией. Воспитанные в тибетской лингвистической традиции люди будут говорить на тибетском, а не на английском языке. Отношение к моногамии, полигамии или полиандрии, отвращение к молоку, табуирование отношений с тещей или использование таблицы умножения — все это определяется реакцией людей на культурные традиции. Поведение народа является функцией его культуры".
Естественно возникает вопрос, что же определяет культуру. " Сама себя определяет", — отвечал Л. Уайт. Он рассматривал культуру в качестве самостоятельного процесса, в котором свойства культуры взаимодействуют, образуя новые комбинации и соединения. Например, определенная форма языка, письменности, социальной организации, технологии в целом развивается из предшествующего состояния. Культура ассоциируется у Л. Уайта с потоком прогрессивно развивающихся взаимодействующих элементов. " Поток культуры течет, изменяется, растет, развивается в соответствии с присущими ему законами". Сам же человек, его поведение — " это только реакция человеческого организма на этот поток культуры".
Увлекшись критикой субъективизма, психологизма и биологизма в понимании культур, Л. Уайт отводил " человеку - творцу истории" третьестепенную роль в функционировании динамического потока культуры. Он рассматривал человека как существенный фактор эволюции лишь в процессе возникновения культуры. " Когда же культура возникла, ее последующие видоизменения перемены, расширение, уменьшение — следует объяснять без обращения к человеку-животному, индивидуальному или коллективному... люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении их эволюции и вариаций...".
Культурный процесс, " поток культуры" имеет в концепции американского эволюциониста доминирующее значение. Но состоит он опять же из взаимодействующих, хоть и достаточно самостоятельных рядов элементов (частей, форм) культуры, как и у Тайлора. Действительно, биологический индивид " человек-животное" не нужен для объяснения эволюции математики, денежного обращения и идеологии. К сожалению, в культурологической концепции Л. Уайта не нашлось места человеку культурному. Ему отводилась роль пассивного зрителя, да и то не в первых рядах партера. Видимо, такое положение вещей во многом объяснялось стремлением Л. Уайта придать предметно-вещественный характер своему подходу к культуре. На протяжении всей своей творческой деятельности он резко критиковал определение культур через модели (образцы) поведения. Он был не согласен с пониманием культуры как теоретической абстракции, логического конструкта, " существующего только в головах антропологов".
Л. Уайт полагал, что необходимо оградить культурологию от неосязаемых, неуловимых, онтологически не существующих абстракций и снабдить ее материальным, познаваемым предметом исследования. Он считал, что " культура представляет собой класс предметов и явлений, зависящих от способности человека к символизации, который (класс. — А. Б.) рассматривается в экстрасоматическом контексте". Разъясняя словосочетание " экстрасоматический контекст", американский ученый выделял два научных подхода к изучению предметов и явлений, связанных со способностью человека к символизации. При рассмотрении их во взаимосвязи с организмом человека, т. е. в соматическом контексте, они будут представлять человеческое поведение и являться предметом психологии. Если же эти явления изучать во взаимосвязи друг с другом, независимо от организма человека, т. е. в экстрасоматической аспекте, то они станут культурой, предметом для культурологии.
В способности людей к символизму Л. Уайт видел исходный элемент культуры, определяющий признак человечества. " Символ, - пишет он, — можно определить как вещь или явление, действие или предмет, значение которого навязано человеком: святая вода, фетиш, ритуал, слово". Символ есть, таким образом, совокупность физической формы и значения. Значение определяется культурной традицией, его нельзя установить при помощи органов чувств или химического анализа. Для иллюстрации Л. Уайт приводил пример со святой водой, которая по составу не отличается от обычной. Он ввел понятие символического поведения, " в результате которого создаются и воспринимаются неразличимыми органами чувств значения". Они подвластны лишь рациональному осмыслению, решающую роль в котором играет язык. Слова есть важнейшие рациональные символические формы в культуре. Л. Уайт отводил определенную роль знаковой природе культуры. Он различал два вида знаков: связанных с физической формой и независимых от нее. Неподвластность мира символов чувственному восприятию подчеркивала рациональный, интеллектуальный характер культурных явлений (культурные коды, обычаи, понятия) по сравнению с явлениями мира животных.

Культура, согласно Уайту, — это способность человека создавать символы. Сформулированный закон эволюции культуры он рассматривает с точки зрения энергии: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией или то и другое вместе».

Культуру Уайт подразделял на три подсистемы: технологическую, социальную (типы коллективного поведения) и идеологическую, причем основной считал именно технологическую, что дает основание относить его к числу технологических детерминистов в социальных науках.

Уайт считал, что в культуре существуют три четко разграниченных процесса и, как следствие, три метода их интерпретации взаимодополняющих друг друга: исторического, функционального и эволюционного. Исторический подход исследует временные процессы (последовательности уникальных событий), функциональный анализ изучает формальный процесс — структурные и функциональные аспекты развития культуры, а интерпретацией «формально-временного процесса, представляющего явление в виде временной последовательности форм» занимается эволюционизм^[3]. Например, если взять такое явление как мятеж, то исторический подход призван изучать конкретные мятежи, формальный анализ будет изучать общие признаки всякого мятежа, а эволюционный подход будет анализировать как и почему менялись формы и виды мятежей в социально-историческом и культурном контексте.

27 Культурная универсализация и модернизация культуры.

Для современного мира характерны интеграция экономической, политической, духовно-информационной сфер жизни подавляющего большинства стран мира, имеющие объективный характер, или проявления роста культурных коммуникаций с развитием форм человеческой жизнедеятельности. Все это с неизбежностью приводит к росту взаимовлияния культур, формированию необходимых для этого культурных норм, ценностей, общих, если не для всех, то для большинства культур. Эти процессы и выступают как культурная универсализация. Ее первой формой является модернизация. Это понятие имеет два основных значения. В широком смысле культурная модернизация означает достаточно резкое обновление («осмысливание») культуры в духе определенных ценностей, ее реакцию на какие-то требования времени и общества.

В узком смысле модернизация культуры означает работу по преодолению ее «запаздывания» от культур, признаваемых за развитые. В частности, классическим примером такой модернизации, ее первой формой является индустриализация. Обычно выделяют два вида культурной модернизации: органическую (осуществляемую естественно, в ходе исторической эволюции общества) и неорганическую, требующую влияния извне на модернизируемую культуру, осуществляемое как целенаправленное внедрение новых культурных ценностей, образа жизни, в целом присущих данной культуре. На начальном этапе культурного синтеза «свои» и «чужие» культурные факты могут сосуществовать по принципу субкультур; в противном случае «чужая» может стать антикультурой. Кроме того, в условиях модернизации образуются переходные формы культуры, включающие в себя как традиционные, так и заимствуемые ценности. Характер этого взаимодействия составляет наиболее сложную проблему.

Сложности реализации, вплоть до кризисов и провалов, «универсальной» концепции модернизации убедил западных теоретиков в том, что далеко не всегда и не везде западные ценности оказываются полезными для незападных культур. Следствием этого стала «модернизация» самой концепции модернизации. Ее современная трактовка учитывает высокую значимость традиционной культуры для устойчивости общества, большое разнообразие конкретных интерпретаций процессов модернизации. Форма реализации потребности модернизации определяется совокупностью культурных особенностей каждого общества.

Более того, невозможность уподобить «разные» социальные ценности (в частности, Восток) ценностям «модернити» побудила теоретиков модернизации сделать вывод о самостоятельной роли культурного фактора модернизации, необходимости его специального осмысления. Разрабатываются интегративные концепции, предусматривающие синтез модернистских рациональных технологических ценностей с традиционными. Все более утверждается идея, что главным в «осовременивании» культуры является «опора на собственные силы» в процессе «нового открытия» родных культурных ценностей как легитимирующей основы, в частности социально-экономических преобразований. Другой формой модернизации является вестернизация — целенаправленное навязывание западной, а чаще всего — американской культуры в сочетании с бездумным запросом (модой) на эту культуру, что приводит к потере вестернизируемой стороной своей культурной самобытности, что может вызывать социальный протест, враждебное отношение по отношению к западной культуре.

В свете этого представляет особый интерес идеология «модернизации без вестернизации». Сама эта идея была высказана С. Хантингтоном в отношении стран «третьего мира», которые стараются поставить западный опыт на службу традиционной культуре. (Следует подчеркнуть, что разведение понятий «модернизация» и «вестернизация» само по себе имеет огромное значение, ибо Запад делает все возможное, чтобы в массовом сознании эти термины стали синонимами. Запад кровно заинтересован, чтобы успех любых реформ в любом обществе связывали бы со следованием его моделям.)

С конца XX в. культурная универсализация все чаще характеризуется как глобализация. Это понятие имеет два основных значения. Первое трактует глобализацию как объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур на весь мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их «подъема» на уровень передовых стран Запада. Второе рассматривает глобализацию как господство (Г. Киссинджер) США над всеми остальными народами и культурами с целью их эксплуатации (глобализация «белая» и «черная»). Важный аспект глобализации — превращение формирования массовой культуры, массового сознания, в весьма выгодный вид бизнеса. А информационное пространство — наиболее интегрируемо и управляемо.

Следует отметить, что «глобалистская культура» не есть классическая западная культура, а может рассматриваться как современная форма своего рода контркультуры — преобразования сущности национальных культур к (культурным) интересам США. Транснациональная экономика требует унифицированной, интегрированной, стандартизированной массовой культуры для всех стран, подвергающихся глобализации. Она часто выступает под маской «вхождения» в мировую культуру, приобщения к общечеловеческим ценностям, но место «под солнцем» в этой суперкультуре есть только для избранных. На Западе модернизация была естественным, органичным этапом социально-экономического развития, то в России проводится модернизация неорганическая, вызванная идеологическими установками. И это не случайно, история показывает, что всякий раз, когда в России предпринимались попытки реформ, всегда возникал конфликт между либерализмом как идеей всемирного развития индивидуальной свободы и известным традиционализмом российского общества, этот либерализм отторгающий. «Традиционализм» всегда вставал непреодолимым препятствием на пути внедрения у нас «западного» образа жизни.

28 Культура и цивилизация: понятия, основные тенденции их понимания

Культура – это специфическая форма человеческого бытия, включающая в себя совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, использования и передачи от поколения к поколению.

Термин «цивилизация» впервые появился в трудах французских просветителей XVIII в., которые называли цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме, справедливости и правовых нормах. В истории философской мысли понятие цивилизации является одним из ключевых в анализе всемирно-исторического процесса. Это понятие применяется: 1)относительно к развитию человеческого общества в целом,

2)по отношению к отдельным этническим образованиям,

3)для характеристики определенных исторических этапов развития общества.

Категории «культура» и «цивилизация» тесно взаимосвязаны, в то же время они отражают разные способы отношения человека к действительности. Цивилизация – способ жизнедеятельности, направленный на изменение мира; ее задача – обеспечение физического комфорта. Культура направлена на приспособление к миру; ее задача – обретение душевного, психологического комфорта.

Культура и цивилизация как способы освоения человеком мира имеют разные закономерности исторического развития. Прогресс цивилизации представляет собой линейно восходящую последовательность, где каждое новое явление лучше предыдущего (* никто не станет использовать каменный нож, если есть стальной). Смысл прогресса культуры не в замене старых ценностей на новые, а в их накоплении. [ Ценности цивилизации, устаревая, могут становиться ценностями культуры ]

29 Межкультурная коммуникация и ее особенности.

21 столетие - век информации, глобализации, стремительного развития науки и новых технологий. Сегодня ни одна страна не остаётся изолирована. Основная масса человечества вовлечена в мировой круговорот. Обучение за рубежом, научная деятельность, сфера бизнеса - всё это приводит к необходимости общения с представителями иноязычной культуры. Для успешной коммуникации человеку в независимости от страны его проживания необходимо не только обладать хорошими знаниями иностранного языка, но и принимать своего собеседника как носителя чужой культуры, имеющего свой духовный мир, своё мировосприятие. Владея одним и тем же языком, люди не всегда могут правильно понять друг друга, и причиной часто является именно расхождение культур.На первый взгляд вследствие глобализации и интенсивной миграции различия между культурами должны постепенно исчезать, уступая место так называемой «вселенской» или «мировой культуре». Но данная тема продолжает вызывать живой интерес среди ученых, политиков, переводчиков, бизнесменов и мн. др. Американские бизнесмены причиной 50 % своих неудавшихся контрактов считают недостаточное владение межкультурной компетенцией.

Коммуникация – это акт или процесс передачи информации другим людям, связь между двумя или более индивидами, основанная на взаимопонимании, сообщение информации одним лицом другому или ряду лиц.

Межкультурная коммуникация это общение между представителями различных человеческих культур.

Понятие «межкультурная коммуникация» введено в 1950-х американским культурным антропологом Эдвардом Т. Холлом в рамках разработанной им для Госдепартамента США программы адаптации американских дипломатов и бизнесменов в других странах.

Культура – это сущностная характеристика человека, связанная с человеческой способностью целенаправленного преобразования окружающего мира, в ходе которого создается искусственный мир вещей, символов, а также связей и отношений между людьми. Все, что сделано человеком или имеет отношение к нему, является частью культуры.

Коммуникация и общение являются важнейшей частью человеческой жизни, а значит, и частью культуры. Подчеркивая их важность, многие исследователи приравнивают культуру к общению (коммуникации).

Исходя из такого толкования многие западные ученые образно изображают культуру в виде айсберга, в основании которого лежат культурные ценности и нормы, а его вершиной является индивидуальное поведение человека, базирующееся на них и проявляющееся прежде всего в общении с другими людьми.

Ни одна культура не существует изолированно. В процессе своей жизнедеятельности она вынуждена постоянно обращаться или к своему прошлому, или к опыту других культур. Это обращение к другим культурам получило название «взаимодействие культур». В этом взаимодействии очевидным фактом является общение культур на разных «языках».

В культурной антропологии эти взаимоотношения разных культур получили название «межкультурная коммуникация», которая означает обмен между двумя и более культурами и продуктами их деятельности, осуществляемый в различных формах. Отношения являются межкультурными, если их участники не прибегают к собственным традициям, обычаям, представлениям и способам поведения, а знакомятся с чужими правилами и нормами повседневного общения. Для межкультурной коммуникации необходима принадлежность отправителя и получателя сообщения к разным культурам. Для нее также необходимо осознание участниками коммуникации культурных отличий друг друга. По своей сущности межкультурная коммуникация – это всегда межперсональная коммуникация в специальном контексте, когда один участник обнаруживает культурное отличие другого. Межкультурную коммуникацию следует рассматривать как совокупность разнообразных форм отношений между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам.

Встречу двух культур можно сравнить с понятиями «внутреннего» и «внешнего», «своего» и «чужого». «Внутреннее» означает тепло, защищенность, уверенность, «внешнее» - угрожающее, чужое, неизвестное. На психологическом уровне человек, вступая в коммуникативный акт с представителем чужой культуры, настроен заведомо негативно.

Третья причина, которая мешает понимаю двух коммуникантов, возникновение стереотипов о представителях определенной культуры.

Неспособность собеседника выйти за рамки сложившихся образов о данной культуре ведет зачастую к несогласию.

Научить людей общаться (устно и письменно), научить производить, создавать, а не только понимать иностранную речь — это трудная задача, осложненная еще и тем, что общение — не просто вербальный процесс. Его эффективность, помимо знания языка, зависит от множества факторов: условий и культуры общения, правил этикета, знания невербальных форм выражения (мимики, жестов), наличия глубоких фоновых знаний и многого другого.

В ситуации контакта представителей различных культур преодоление языкового барьера недостаточно для обеспечения эффективности общения. Для этого необходимо преодолеть культурный барьер. Национально-специфические особенности самых разных компонентов культур коммуникантов могут затруднить процесс межкультурного общения.

Главный ответ на вопрос о решении актуальной задачи обучения иностранным языкам как средству коммуникации между представителями разных народов и культур заключается в том, чтоязыки должны изучаться в неразрывном единстве с миром и культурой народов, говорящих на этих языках.

Необходимо не только обучить человека иностранному языку, но и научить его уважать и ценить культуру данного народа.[1]

Язык — это зеркало, показывающее мир в восприятии человека, окружающую человека реальность. Одновременно в зеркале языка отражается и сам человек, его образ жизни, поведение, взаимоотношения с другими людьми, система ценностей, культура.[1]

Три понятия «терпение», «терпимость», «толерантность» являются по мнению Тер-Минасовой универсальной формулой для успешной межкультурной коммуникации.[1]

Выделяют четыре основные формы межкультурной коммуникации — прямую, косвенную, опосредованную и непосредственную.

При прямой коммуникации информация адресована отправителем непосредственно получателю и может осуществляться как в устной форме, так и в письменной. При этом наибольший эффект достигается посредством устной речи, сочетающей вербальные и невербальные средства.

В косвенной коммуникации, которая носит преимущественно односторонний характер, информационными источниками являются произведения литературы и искусства, сообщения радио, телевизионные передачи, публикации в газетах и журналах и т.п.

Опосредованная и непосредственная формы коммуникации различаются наличием или отсутствием промежуточного звена, выступающего в роли посредника между партнерами. В качестве посредника может выступать человек, техническое средство. Коммуникация, опосредованная техническими средствами, может оставаться прямой (разговор по телефону, переписка по электронной почте), но при этом исключается возможность использования невербальных средств.

В межкультурной коммуникации принято выделять внутренний и внешний контекст коммуникации.

В качестве внутреннего контекста выступают совокупность фоновых знаний, ценностные установки, культурная идентичность и индивидуальные особенности индивида. К этому контексту можно отнести настрой, с которым коммуникант вступает в общение и который составляет психологическую атмосферу коммуникации.

Внешний контекст коммуникации составляют время, сфера и условия общения. Для межкультурной коммуникации важным обстоятельством является место проведения коммуникации, определяющее фон коммуникативного процесса. Так, коммуникант, находящийся на своей территории, чувствует себя более комфортно и лучше ориентируется в пространстве собственной культуры, чем иностранец. Характер коммуникации на рабочем месте и дома будет различаться по степени углубления в бытовую культуру и влияния личностных факторов.

Временной контекст - это хронологический период, в котором происходит коммуникативная ситуация. В различные периоды времени взаимоотношения между участниками (партнерами) коммуникации складываются по-разному. Хронологически рахтичают коммуникации: одновременные, которые происходят путем личных контактов, по телефону, сети Интернет в режиме on-line, и разновременные — все остальные коммуникативные ситуации.

30 Культурогенез как особый тип культурной динамики

Динамика культуры – изменение во времени состояния культурных систем и объектов; процесс развития и обновления культуры; процессы трансформации, происходящие внутри какой-либо одной культуры или в различных культурах в ходе их взаимодействия. В культурологи существует большое количество подходов к построению моделей социокультурной динамики:

· линейный (эволюционный) п одход ( Г.Спенсер, К.Маркс, Э.Тайлор, Л.Уайт и др.).

В его основе лежит принцип постепенного и поступательного усложнения культурных элементов в процессе развития культуры. Суть данного подхода: человечество едино, и движется к единой цели – усовершенствование жизни человечества. Частным случаем эволюционного подхода является формационный подход К.Маркса, который выделял 5 стадий развития общества:

- Первобытное общество

- Рабовладельческое

- Феодальное

- Капитализм

- Коммунизм

· Циклический подход ( Дж. Вико, Н.Данилевский, О.Шпенглер, А.Тойнби, Л.Гумилёв и др.)

Циклический подход исходит из идеи постоянного природного круговорота, по аналогии с которым рассматривается и культура (как и биологический организм культура проходит в своём развитии рождение, младенчество, детство, отрочество, юность и так далее до смерти). Суть данного подхода: отрицание единства человечества и его истории; отрицание европоцентризма; идея множественности культур (культурно-исторических типов или локальных цивилизаций). Циклические изменения отличаются, например, от эволюционных (линейных) тем, что они повторимы.Идея существования в истории параллельных и замкнутых (локальных) культурных типов, разрушающая уже привычную теорию линейного прогресса в истории человечества, впервые была сформулирована проф. Г.Рюккертом в «Учебнике по мировой истории в органическом изложении» (1857 г.). Концепцию локальных исторических типов разработал Н.Я.Данилевский в своём исследовании «Россия и Европа» (1869 г.), выделив 10 культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилонско-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Он обосновывал идею самобытности России и то, что славянство представляет особый культурно-исторический тип, который принадлежит будущему. На идеи Н.Я.Данилевского опирался О.Шпенглер, который создал достаточно сложную концепцию культурно-исторической типологии: «Вместо монотонного образа растянутой в линию всемирной истории, который можно считать правильным, только если мы закроем глаза на несметное число фактов, я вижу множество могучих культур … Каждая из них имеет собственную идею, собственную жизнь, волю, чувство и собственную смерть» (О.Шпенглер Закат Европы).

стадиальная теория (или волновая модель) – П.Сорокин, М. Кондратьев. Каждый элемент культурной системы в своём развитии проходит фазы (стадии) единого цикла, после завершения которого цикл повторяется заново. Теорию социокультурных циклов разработал П.Сорокин

· функицоналистская модель (Т.Парсонс) представляет динамику культуры как процесс циркуляции информации и энергии между культурными системами.

· семиотическая модель ( Ю.Лотман) основана на изучении «взрывных» аспектов динамических процессов в культуре, которые дополняют поступательное социокультурное развитие. Ю.Лотман представлял постоянные изменения в культуре как «взрыв», который происходит в результате столконовения «усваивающего и усвояемого. В области художественного творчества они ещё осознаются как одно и то же явление, окрашенное лишь незначительными вариантами. Нов дальнейшем движение по разнообразным радиусам разносит их всё дальше друг от друга, варианты одного рпевращаются в наборы разного».

Динамика культуры прежде всего проявляется в культурных процессах. Под культурными процессами имеются в виду типические, универсальные по масштабам распространения в разных культурах и устойчивые в своей повторяемости функциональные процедуры, поддающиеся классификации на основании общих признаков. Культурные процессы не тождественны динамике культуры.

Динамика культуры может быть разделена на социальную микродинамику (в пределах жизни 1—2-х поколений) и историческую макродинамику (в большем временном масштабе вплоть до всеобщей истории человечества); динамику внутренних процессов (взаимодействие между элементами и субъектами локальной культуры и ее адаптация к условиям вмещающего ландшафта) и динамику внешних взаимодействий (с ее социальным окружением). Каждому из этих вариантов динамики соответствуют специфические типы культурных процессов.

Первоосновой культурной динамики являются открытия и изобретения. Они распростроняются на другие культуры тремя основными способами: культурные заимствования (целенаправленные подражания), культурная диффузия (стихийное распространение культурных черт и комплексов в результате соприкосновения культур), независимые открытия.

Культурогенез — один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в порождении новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы, а также в формировании самих новых культурных систем и конфигураций. Сущность культурогенеза заключается в процессе постоянного самообновления культурыне только методом трансформации уже существующих форм и систем, но и путем возникновения новых феноменов, не существовавших в культуре ранее. Культурогенез не является однократным событием происхождения культуры в эпоху первобытной древности человечества, но представляет собой процесс постоянного порождения новых культурных форм и систем. С позиций эволюционной теории основной причиной культурогенеза является необходимость в адаптации человеческих сообществ к меняющимся условиям их существования путем выработки новых форм (технологий и продуктов) деятельности и социального взаимодействия (вещей, знаний, представлений, символов, социальных структур, механизмов социализации и коммуникации и т. п.). В процессе эволюции 1 этап – филогенез (эволюционное развитие организмов), 2 этап – антропогенез (формирование человека разумного), за которым следует 3 этап - культурогенез (формирование антропогенной системы). /2 и 3 этапы неразрывно связаны/

Структурно в культурогенезе можно выделить такие частные процессы, как

§ генезис культурных форм и норм (инициирование новаций: «социальный заказ», творческий поиск и т. п.); создание самих новых культурных форм; «конкурс» их функциональной и технологической эффективности, а также внедрение отобранных в ходе «конкурса» форм в социальную практику производства и интерпретирования).

§ формирование новых культурных систем человеческих сообществ (социальных, этнических, политических, конфессиональных и др.), а также межэтнических культурных общностей и исторических типов культурных систем, отличающихся спецификой своих экзистенциальных ориентации.

Культурная инноватика – одно из явлений культурогенеза. Под культурной инноватикой принято понимать новации, порожденные внутренними причинами социального саморазвития сообществ и инициативным творчеством отдельных авторов, если и связанных с каким-либо социальным заказом, то совершенно опосредствованным образом.

31 Культура и процессы глобализации в современном мире.

Мы живем в эпоху глобализации, которая как общемировая тенденция развития современного общества охватывает все сферы человеческой деятельности: экономическую, политическую, финансовую, культурную, идеологическую, социальную, экологическую. Происходящие сегодня процессы глобализации не являются чем-то абсолютно новым в истории. Принято считать, что глобализационные процессы берут свое начало с момента Великих географических открытий. На начальных этапах процесс глобализации охватывал главным образом экономическую и политическую области, но с момента появления новых технологий, средств связи и телекоммуникаций данный процесс распространился и на сферу культуры. Затрагивая в той или иной степени все сферы жизнедеятельности современного общества, процесс глобализации не может оставить без внимания такой важный аспект, как сохранение национальных традиций, культурного своеобразия и духовных ценностей.

При рассмотрении такого явления как культурная глобализация большинство исследователей подчеркивают различные последствия, оказываемые данной тенденцией на общество и которые можно свести к следующим процессам:

- процесс взаимообогащения культур;

- процесс размывания культурно-национальной идентичности и процесс унификации культур (в особенности под влиянием западных ценностей и на основе западной культуры);

- рост культурного самосознания (поиск культурной идентичности, рост самоидентификации, возврат к собственным корням как процесс противостояния все более усиливающемуся процессу глобализации).

Процесс взаимообогащения культур. Глобализацию можно охарактеризовать как процесс, в ходе которого стираются географические границы социальных и культурных систем, в результате чего мы можем наблюдать беспрепятственное прохождение культурных ценностей одного общества в другие. В качестве положительной тенденции мы наблюдаем взаимопроникновение и взаимообогащение традициями между различными народами. Процесс межнационального взаимодействия культур, при котором национальные различия культур, традиций не взаимно исключают, а дополняют друг друга – это историческая тенденция, имеющая прогрессивное значение. Этот процесс состоит в постоянном приобщении всего человечества к наиболее прогрессивным культурным инновациям [3]. Это модель глобализации, в которой народ, не теряя своего национального характера, освобождается от национального эгоизма. Такая модель может основываться на взаимном доверии и уважении к другой культуре и ее традициям. В этом контексте все большее значение получают международные аспекты диалога культур.

Возросший интерес к изучению иностранных языков, иностранной культуры, традиций, обычаев - наглядный пример данного явления. Правительства многих ведущих стран поощряют, финансируют, способствуют созданию и функционированию на территории других государств своих культурных центров, языковых центров, театров. Взаимодействие также происходит и в рамках среднего и высшего образования посредством обмена студентов, преподавателей, ученых, специалистов. Если посмотреть данную тенденцию на примере взаимодействия Федеративной Республики Германии и Республики Казахстан, то можно проследить, что в Казахстане имеется немалое количество немецких организаций в сфере культуры и образования, такие как институт им. Гете (1994) для изучения и популяризации немецкого языка; немецкая служба академических обменов DAAD (1989) для обмена студентами, специалистами, учеными; АООНК «Возрождение» – немецкий культурный центр для сохранения и популяризации немецкой культуры в Казахстане [4]. В области школьного образования имеется проект «Школы: партнеры будущего», в сфере высшего образования работает с 1999 года Казахстанско-немецкий университет. И это только часть немецких программ и организаций, существующих в области культуры и образования как яркий пример взаимообогащения культур.

Другим ярким примером может служить то, что праздники, которые отмечаются одними народами, могут быть восприняты другими. Праздник, имеющий католическое происхождение - день Святого Валентина празднуется на сегодняшний день практически по всему миру и даже в странах с преобладающим мусульманским населением. И в Казахстане данный праздник очень популярен среди молодых людей. Или же праздник Хэллоуин, который празднуется в основном англоязычными странами, получает широкое распространение и в других частях света.

Рассмотренный выше пример с Германией и Казахстаном демонстрирует сотрудничество на уровне государств в области культуры и образования. Но есть наглядные примеры того, что не всегда процесс взаимодействия и взаимопроникновения культур осуществляется без затруднений. Одна из ярких тенденций глобализации - это все более усиливающаяся миграция населения. Если взять Европу, то на ранних этапах процесс миграции поддерживался самими правительствами и всячески поощрялся, но спустя некоторое время возникли проблемы, связанные с культурной интеграцией мигрантов в европейский быт. Политика «мультикультурализма» была призвана для решения данной проблемы, но ее крах, объявленный ведущими политиками Европы Ангелой Меркель, Дэвидом Кэмероном, Николя Саркози свидетельствует о том, что процесс взаимообогащения культур - сложное явление.

По нашему мнению, процесс взаимообогащения культур в настоящее время является той самой компромиссной формой сотрудничества в культурной сфере на международном, региональном, двустороннем и внутригосударственном уровнях. Хотя многими учеными слово компромисс по отношению к понятию «культура» вообще отрицается. Но необходимо признать, что мир становится все теснее и ближе благодаря новым технологиям и возможностям. От потока информации, от новых произведений искусств, музыки, кино, от новых идей и возможностей, технологий и инноваций нельзя скрыться. Главное в данном вопросе – это правильное и избирательное восприятие всего нового, что на нас идет ежедневным потоком

Роль культуры во все более глобализирующемся мире остается, бесспорно, важным аспектом. Если с одной стороны происходит широкое продвижение ценности общемировой культуры и идеи космополитизма, то с другой стороны усиливаются процессы этноцентризма, сохранение национальных традиций, культурного своеобразия и духовных ценностей. И в данном случае очень важным аспектом является продвижение в обществе принципов толерантного отношения к многообразию мировых культур и цивилизаций, поощрение межнациональных контактов, воспитание уважения к носителям иных культурных ценностей, языка, традиций, убеждений, верований.

32 Основные школы культурологии. (Общественно-историческая школа. Натуралистическая школа. Расово-антропологическая школа. Социологическая школа.Символическая школа).