Сказание о Дроне риса

ГЛАВА 245

Вайшампаяна сказал:

Пандавы, великие душой, прожили в лесу одиннадцать

тяжких лет, о бык среди бхаратов! Благороднейшие из мужей, достойные счастливой доли, они претерпевали горькие невзгоды в ожидании конца назначенного срока, питаясь лишь плодами и кореньями.

Царь-мудрец Юдхиштхира мощнорукий, помня, что это великое несчастье обрушилось на братьев по его вине, не мог спать спокойно: словно иглы кололи иаря в самое сердце, когда он вспоминал о позоре, (выпавшем на его долю) в результате игры в кости. Припоминая жестокие слова Сына суты, Пандава горько вздыхал, вынашивая в себе страшный яд гнева.

Арджуна и оба близнеца, славная Драупади и неистовый Бхима, сильнейший из всех, глядя на Юдхиштхиру, испытывали невыразимую боль. Чувствуя, что (до конца изгнания) осталось совсем немного, эти быки среди бхаратов словно преобразились: они жили надеждами и уповали на месть.

Спустя некоторое время после того, как Пандавы (поселились в Камьяке), пришел их навестить великий подвижник Вьяса, сын Сатьявати. Увидев, что он явился, сын Кунти, Юдхиштхира, вышел навстречу великому духом (отшельнику) и принял его, как подобает.

Когда Вьяса уселся, сын Панду, смиривший свои чувства, сел рядом с ним, готовый ему служить, стараясь его порадовать своим почтением. Видя, как внуки его исхудали, живя дарами леса, великий мудрец прерывающимся от слез голосом сочувственно произнес: «Слушай, о Юдхиштхира. мощнорукий, лучший из блюстителей дхармы! Не совершив покаяния, не достигнешь, о сын мой, высшего блаженства. Человек попеременно испытывает то радость, то горе. Так не бывает, чтобы кому-нибудь выпадали лишь бесконечные страдания, о бык среди мужей!

Мудрый человек, наделенный глубоким умом, зная, что (в жизни) бывают и взлеты, и падения, не печалится и не радуется. Выпадет счастье — наслаждайся им, грянет беда — терпи. Жди своего часа, как сеятель — урожая. Нет ничего выше подвижничества, покаяние — вот путь к величию. Помни, о бхарата: не существует такого, чего нельзя было бы добиться подвижничеством.

Правдивость, честность, незлобивость, щедрость, сдержанность, миролюбие, отсутствие зависти, непричинение зла живому, а также чистота и смирение чувств — таковы, о великий царь, средства (достижения цели) для праведных. Люди, находящие удовольствие в зле, невежды, предпочитающие окольные пути, рождаются в дальнейшем среди низких созданий и не ведают счастья.

То, что вершится в этом мире, имеет последствия в мире ином, поэтому следует обуздывать плоть подвижничеством и смирением. Следует раздавать дары по мере своих сил, вовремя и тем, кто достоин, выказывать им уважение и воздавать почести, носить радость в душе и гнать прочь недовольство, о царь! Правдоречивый обретет долголетие, честный—беспечальное существование, а негневливый и смиренный достигнет высшего блаженства.

Тот, кто сдержан и миролюбив, не знает вечных страданий; смиривший свою душу не терзается, если счастье изменит. Оделяющий и дарующий счастлив и благоденствует; тот, кто не приносит вреда живому, достигает высшего блага. Почитающий тех, кто заслуживает почтения, рождается в великом роду; обуздавший свои чувства не знает лишений. Тот, чьи помыслы устремлены к добру, повинуясь закону времени3, вновь рождается на свет праведником».

Юдхиштхира сказал:

О владыка, великий подвижник! Что имеет большую ценность для мира иного: раздача даров, (верность) дхармам или подвижничество? И что считается самым трудным? Вьяса сказал:

Нет на земле ничего более трудного, чем раздача даров, ибо (люди) чрезвычайно дорожат своим имуществом, которое добывается не без труда. Ради богатства герои вступают в жестокий бой, жертвуя драгоценной жизнью, а иногда (удаляются) в лес или на (берег) моря.

Иные занимаются земледелием и скотоводством, другие, мечтая скопить богатство, идут в услужение. Необычайно трудно расстаться с тем, что добыто (немалыми) лишениями, поэтому нет ничего тяжелее раздачи даров. Оттого я считаю принесение даров (самым главным). Особенно тут необходимо усвоить, что честно добытое богатство следует раздавать в надлежащее время и в подобающем месте тем, кто заслуживает этого, а именно праведникам.

Когда, соблюдая дхарму, раздают как дары богатство, неправедно обретенное, это не спасает того, кто так делает, от великой опасности. Пусть даже малый дар, но поднесенный просителю вовремя и от чистого сердца, считается непреходящей заслугой в мире ином. По этому поводу рассказывают древнюю повесть о том, что обрел Мудгала, отказавшись от дроны риса.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок пятая глава.

ГЛАВА 246

Юдхиштхира сказал:

Расскажи мне, владыка, о том, как великий душою (Мудгала) отказался от дроны риса, кому он ее отдал и как это было? Я считаю, что не зря родился на свет тот, чьими благими делами доволен сам Владыка, воплощающий дхарму.

Вьяса сказал:

В Курукшетре, о царь, жил правдоречивый, не ведающий зависти, добродетельный Мудгала, стойкий в обете. Жил он сбором колосьев и зерен, остающихся после жатвы. Верный обету гостеприимства 6, соблюдающий все обряды великий подвижник, живущий, как голубь, совершал (регулярно) жертвоприношение под названием «иштикрита». Отшельник, его сыновья и супруга принимали пищу только раз в две недели, и при таком голубином образе жизни накапливалась у него за полмесяца дрона риса. Принося жертвы в день новолуния и в день полнолуния, он безропотно поддерживал свое существование тем, что оставалось после (подношения) богам и гостям.

Каждый раз, когда одна половина лунного месяца сменялась другой, сам Индра, Владыка трех миров, вместе с богами принимал его дар, о великий царь! Совершая (жертвоприношения) при каждой смене луны, он вел жизнь отшельника и с искренней радостью раздавал еду гостям. И вот поэтому, хотя великий духом (Мудгала) не скупясь раздавал еду из той дроны риса, (что набиралась) к этому дню, его становилось все больше и больше по мере того, как появлялись гости. Были накормлены им сотни мудрейших брахманов, но благодаря искренности, с которой отшельник делал им подношения, еды у него все прибывало.

Прослышав о добродетельнейшем Мудгале, верном обету, к нему явился, о царь, Дурвасас, одеждой которому служили стороны света. Этот отшельник, одеяние которого не имело предела. был лишен волос и выглядел как безумный, о Пандава. выкрикивая проклятия.

Подойдя к тому брахману (Мудгале), достойнейший из отшельников обратился к нему: «Знай, о величайший из подвижников, я пришел сюда, чтобы получить пищу».— «Добро пожаловать!» — так сказал Мудгала отшельнику и поднес ему воду для омовения ног и для прихлебывания, а следом — прекрасное угощение. Стойкий в обете и верный закону гостеприимства, он с глубоким почтением передал это страдающему от голода безумцу, изнуренному покаянием.

Несчастный, измученный голодом, съел с аппетитом все яства, а Мудгала подал ему (еще). И тогда, съев все кушанья, тот вымазал объедками свое тело и удалился туда, откуда пришел. А когда во второй раз сменилась луна, он снова явился к премудрому, живущему сбором колосьев, и съел все угощение. Но подвижник, лишившись еды, снова собрал колосьев. Даже голод оказался бессилен заставить Мудгалу изменить себе.

Ни гнев, ни зависть, ни ропот, ни смятение не коснулись (души) лучшего из дваждырожденных, живущего вместе с женой и сыновьями сбором осыпавшихся колосьев. Шесть раз, в строго определенное время, к величайшему из подвижников, соблюдающему дхарму, установленную для тех, кто живет собиранием хлебных зерен, оставшихся после жатвы, являлся с какой-то своею целью (отшельник) Дурвасас.

Отшельник не замечал ни малейшего недовольства (в Мудгале). Он лицезрел чистоту непорочной души и безгрешное сердце. Наконец тот отшельник, довольный, сказал Мудгале: «В этом мире нет никого, кто бы так же, как ты, раздавал дары, не ведая жадности. Голод гасит сознание долга и лишает (человека) стойкости. Язык, следуя за ощущениями, требует вкусной (пищи). От еды зависит сама жизнь, а неспокойную душу трудно сдержать.

Единство души и чувств достигается покаянием. Тяжело с чистым сердцем отдавать то, что накоплено тяжким трудом. Ты, о благочестивый, во всем поступал, как должно. Ты был приветлив с нами, и мы довольны таким приемом. Победа над чувствами, стойкость, щедрость, сдержанность, смирение, милосердие, правдивость и добродетель — все воплотилось в тебе. Ты покорил миры своими деяниями и ступил на высочайшую стезю. Твою щедрость небожители провозгласили воистину великой. Ты, что ревностно блюдешь свой обет, живым отправишься на небеса».

Едва святой Дурвасас это промолвил, как появилась яркая, движущаяся по желанию небесная колесница, запряженная гусями и журавлями, обвитая сеткой с колокольчиками и благоухающая дивным ароматом. На ней к Мудгале прибыл посланец богов и обратился к мудрецу-брахману: «Взойди на колесницу, ты заслужил это своими деяниями. Высочайшего совершенства достиг ты, подвижник!» Святой мудрец в ответ на такие слова сказал вестнику богов:

«Я хочу, чтобы ты поведал о добродетелях небожителей. Какие достоинства у тех, кто там пребывает? Какому покаянию (они подвергли себя) и в чем была его цель? Что такое небесное блаженство и какие беды (подстерегают обитающих) на небесах, о посланец богов? Праведники, выходцы из достойных семей, говорят: «Чтобы обрести друга в праведнике, достаточно пройти с ним всего семь шагов». Я прошу тебя, о могучий, именно о такой дружбе. Расскажи мне без промедления, что здесь истинно и полезно, а я выслушаю тебя и поступлю, как ты скажешь».

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок шестая глава.

ГЛАВА 247

Посланец богов сказал:

О великий мудрец, несовершенен твой ум, если, обретя высочайшее блаженство на небесах, ты, вместо того чтоб гордиться, колеблешься, словно невежда. Тот мир наверху, который зовется небесами и где по прекрасным дорогам всегда разъезжают колесницы богов, уходит ввысь, о подвижник! Люди неправедные и неверующие, не прошедшие через покаяние и не совершившие великих жертвоприношений, не могут попасть туда, о Мудгала! Добродетельные, смирившие свою душу миротворцы, сдержанные и незлобивые, ревностно соблюдающие дхарму раздачи даров мужи и герои, стяжавшие славу в боях, преуспев в смирении и обуздании плоти, попадают в те благодатные края, где пребывают только праведники, о брахман!

Боги и садхьи, вишвы и маруты вместе с великими мудрецами, ямы и дхамы, о Маудгалья, а также гандхар-вы и апсары (обитают на небесах), и у каждой из этих божественных групп есть свои сияющие, залитые блеском, блаженные миры, где исполняются все желания. На тридцать три тысячи йоджан (раскинулась) золотая Меру, царица гор. Здесь (расположены), о Мудгала, сады богов — Нандана и другие благодатные места отдохновения праведников. Там нет ни голода, ни жажды, ни усталости, нет страха холода или жары, не бывает ничего неблагого или такого, что вызывает отвращение, нет никаких болезней. Всюду там веет нежными ароматами, всякое прикосновение приятно, отовсюду там, о мудрец, льются звуки, чарующие душу и слух. Здесь ает ни печали, ни старости, нет тревог и страданий.

Таков, о подвижник, тот мир, к которому люди стремятся в своих деяниях, туда попадают праведники за свои добрые дела. У тех, кто допущен туда, от тела исходит сияние, и это тело, о Маудгалья, — результат их деяний, а не порождение матери и отца. Там (на небесах) нет ни пота, ни зловония, ни мочи, ни испражнений, пыль, о подвижник, не ложится на их одежды, а пышные, дивно благоухающие венки никогда не увядают. Такие, как ты, о брахман, разъезжают там в небесных колесницах. Далекие от зависти, печали и усталости, не ведая вражды и заблуждений, счастливо живут там те, что достигли небес, о великий отшельник!

А над этими мирами, о бык среди подвижников, высятся миры Шакры, полные необычайных достоинств. Впереди — блаженные, сияющие миры Брахмы, куда попадают, о брахман, святые мудрецы, очистившие себя благими деяниями. Те, что зовутся Рибху, — это иные боги богов, их миры — еще выше. Сами боги приносят тем жертвы. Те высшие сверкающие миры, дарующие что ни пожелаешь, источают собственный блеск, и нет там страданий из-за женщин, нет зависти к мирской власти. (Рибху) не совершают жертвоприношений и не вкушают амриты. У них дивные тела, но без зримого воплощения. От счастья не ищут счастья извечные боги богов, они не меняются со сменой кальп.

Откуда там быть старости или смерти, если нет ни радости, ни любви, ни счастья, ни горя, ни наслаждения? И откуда там быть страсти и ненависти, о подвижник! О таком высоком уделе мечтают, о Маудгалья, сами боги, но это высочайшее совершенство недоступно, недостижимо для них, сохранивших желания. Таких миров тридцать три; в остальные миры попадают премудрые благодаря высочайшим обетам или дарам, принесенным, как должно.

Вот такое счастливое вознаграждение получают здесь за дары. Наслаждайся же им: ты обрел это за свои благие дела, и теперь ты будешь отмечен сиянием за свое подвижничество. Вот что такое, о брахман, небесное блаженство, и вот каковы различные (небесные) миры. Я рассказал тебе о светлых сторонах (жизни) на небесах.

Теперь послушай о бедах, которые там (подстерегают). На небесах человек (пожинает) плоды совершенных им дел, и они не могут быть изменены, пока до корня не исчерпается карма. Вот в чем, по-моему, состоит несчастье: вслед за тем (происходит) падение, причем как раз в тот момент, когда душа объята блаженством, о Мудгала! Невыносимо отчаяние и муки того, кто попадает в низшие миры после того, как изведал величайшего блаженства.

Рассудок мешается у низринутых, мрак наступает на них. Когда увядают венки у того, кому суждено быть повергнутым, его охватывает страх. Такие жестокие беды случаются всюду, вплоть до самого мира Брахмы, о Маудгалья! Неисчислимы добродетели людей, совершивших благие деяния и попавших на небеса. И поэтому еще одно отличает тех, что низринуты с небес: благодаря приверженности добру такой вновь рождается среди людей, о подвижник! Является он на свет отмеченным высокой участью и счастливым уделом, но если вовремя не осознает того, попадает потом в самые низы. После смерти (человек) пожинает плоды своих деяний, которые творит в этой жизни. Считают, о брахман, что здесь, (в этом мире), — земля кармы, а там, (после смерти), — земля плода (ее). Я рассказал тебе обо всем, о чем ты спросил меня, Мудгала! А теперь, о праведник, если ты согласишься, мы поскорее с миром тронемся в путь.

Вьяса сказал:

Выслушав это, Маудгалья, достойнейший из подвижников, задумался над словами посланца богов и, обдумав их, произнес: «Поклон тебе, о вестник небес! Ступай, куда тебе хочется. Не надо мне неба, если это чревато великим страданием, не надо блаженства. Быть оттуда низринутым — огромное горе, жестокая беда. Те, что блаженствовали на небесах, попадают потом на землю, поэтому я не желаю неба. Я буду стремиться лишь в те беспредельные края, достигнув которых больше не знают печали и горестей и (никогда этих мест) не покидают».

Такими словами отшельник простился с посланцем богов. Теперь он перестал заниматься сбором колосьев и зерен, оставшихся после жатвы, и познал несравненный покой. Став равнодушным к хуле и к прославлению, безразличным к тому, что перед ним — камень, ком земли или золото, он постоянно был погружен в размышления, предаваясь чистой йоге знания.

Черпая силу в йоге размышления, вкушая ни с чем не сравнимое блаженство, он достиг непреходящего совершенства — главного признака нирваны. Так и ты, о Каунтея, не должен печалиться: изгнанный из своего необъятного царства, ты вновь обретешь его с помощью подвижничества. За счастьем следует горе, несчастье сменяется радостью. Чередуясь, они кружатся вокруг человека, как спицы в окружности колеса. Пройдут эти тринадцать лет, и ты, чье мужество беспредельно, вернешь себе царство отцов и дедов. Так не терзай же тревогой свою душу!

Вайшампаяна сказал:

Сказав это сыну Панду, мудрый владыка Вьяса вернулся к себе в обитель, чтобы снова предаться подвижничеству.

Такова в книге «Лесная» великой «Махабхараты» двести сорок седьмая глава.

КОНЕЦ «СКАЗАНИЯ О ДРОНЕ РИСА»