Сказание о посольстве Санджайи 5 страница

Человек становится точно таким же, с какими он вступает в спор, каким он прислуживает и каким он сам хочет быть. Каждый освобождается от всех тех вещей, от каких он всякий раз воздерживается. Ибо благодаря воздержанию от всего он не будет испытывать даже ни малейших бедствий. Такой (человек) не бывает побежден и не стремится сам побеждать (других). Он никогда не враждует (ни с кем) и не причиняет вреда. Он равнодушен к порицаниям и восхвалению. Он не печалится и не радуется. Тот человек считается первейшим (среди других), который желает преуспеяния для всех и не помышляет никогда о невзгоде (для других), который правдоречив, мягок (в поведении) и обуздан (в своих чувствах). Тот человек считается средним, который не успокаивает (других), утверждая то, что неверно, который дает после-того, как обещал, который следит за тем, кто преуспел (в делах) и кто провинился.

Трудноруководимый, наносящий вред (другим), но не склонный наставлять (других), кто не способен устоять перед охватившим его гневом и неблагодарен, кто не может быть ничьим другом и злонамерен — это суть признаки дурного человека. Кто не верит в добро, (исходящее) от других, и сомневается даже в самом себе и кто отстраняет своих (подлинных) друзей — это тоже дурной человек. Тот, кто желает себе блага, должен услуживать высоконравственным, а в подходящее время — и безразличным, но никогда не должен услуживать низким. Ведь (человек порочный) приобретает богатство неправедное приложением усилий, постоянным напряжением, разумом и мужеством. Но он никогда не обретает доброй славы и не воспринимает благопристойного поведения, (которое отличало бы его принадлежность к одному из) высоких родов.

Дхритараштра сказал:

Боги, искушенные одинаково в вопросах закона и мирской пользы и широко осведомленные в науках, выказывают свое пристрастие к высоким родам. Я спрашиваю тебя, о Видура, о следующем: какие это (поколения), которые относятся к высшим родам?

Видура сказал:

Подвижничество, самообуздание, знание вед, жертвоприношения, нравственно чистые браки и постоянная раздача пищи — это семь добродетелей, (причисляя к ним и то), что все они хорошо соблюдаются. Те (поколения), у которых эти (добродетели) имеются, принадлежат к числу высших родов. У кого благонравное поведение и продолжение рода не нарушаются, кто безупречностью своих поступков блюдет закон, кто жаждет выдающейся славы в своем роду и кто отвращается от неправды, — те принадлежат к высоким родам.

Поколения высшие низводятся в положение низших родов благодаря отсутствию жертвоприношений, нечистым бракам, отвращению от вед и нарушениям закона. Поколения высшие низводятся в положение низших родов благодаря уничтожению имущества, принадлежащего богам, незаконному присвоению имущества, предназначенного брахманам, и обидам, которые наносятся брахманам. Поколения высшие низводятся в положение низших родов из-за пренебрежения и посрамления брахманов, о потомок Бхараты, и из-за похищения вкладов, (положенных другими).

Поколения, обладающие множеством людей, лошадей и скота, не считаются родовитыми, если в них не хватает благопристойного поведения. Но, (с другой стороны), поколения, которые не лишены благонравного поведения, хотя и располагают незначительным богатством, считаются родовитыми и достигают великой славы.

Да не будет в нашем роду никого, кто подстрекал бы к вражде или служил бы царю советником, ни того, кто похищал бы имущество других или изменял бы друзьям своим, ни нечестивца, ни лжеца и ни такого, кто вкушал бы пищу раньше, чем обслужит усопших предков, Богов и гостей. Кто у нас (в роду) готов убить брахмана или возненавидеть брахманов или не старается засевать пашни, тот не может входить в общение с нами. Солома (для ложа), земляной пол (для сидения), вода (для омовения ног и лица) и четвертое — правдивая и приятная речь — во всем этом в домах благочестивых (людей) не испытывается никогда недостатка.

Эти необходимые вещи для оказания гостеприимства, о царь премудрый, (всегда имеются наготове) у людей добродетельных, преданных благочестивым занятиям, и преподносятся с глубочайшим почтением. Как дерево сьяндана, о царь, хотя и топкое, способно выдержать тяжесть, какую другие деревья, (хотя и превосходящие его толщиной), не могут (выдержать), точно так же в состоянии перенести бремя забот те, кто принадлежит к высокому роду, но этого не могут сделать другие люди. Тот не друг, чьего гнева боятся или которому прислуживать приходится с опаской.

Но тот, к кому можно питать доверие, словно к родному отцу, тот подлинный друг. Остальные (виды дружбы) являются такими только по названию. Если кто-либо ведет себя как друг, хотя и не связан узами родства, тот подлинный друг, он — прибежище и опора. Человеку с непостоянным сердцем, или не прислуживающему старцам, или с беспокойным характером всегда будет затруднительно заключать дружбу.

Успехи (в делах) минуют человека с непостоянным сердцем и того, кто не обуздывает себя или кто оказался во власти своих чувств, подобно тому как лебеди оставляют высохшее озеро. Характер людей безнравственных подобен переменчивому облаку: они безо всякой причины гневаются и безо всяких оснований блаженствуют. Даже хищные птицы не прикасаются к трупам тех, кто, воспользовавшись гостеприимством друзей и получив от них выгоду, остается неблагодарным (к ним).

Всякий, есть ли у него богатство или нет, должен непременно стремиться (к приобретению) друзей. Нестремящийся к этому не может знать о достоинствах или тщеславии друзей. От печали гибнет красота, от печали гибнет сила, от печали слабеет понимание, печаль приводит к болезни. От печали томится тело, если (желания обладающего им) недостижимы, и от этого недруги его радуются. Поэтому не поддавайся печали!

Человек умирает и рождается снова, снова увядает человек и возрастает вновь, вновь просит человек и его просят также, снова печалится человек и о нем печалятся вновь. Счастье и несчастье, изобилие и нужда, прибыль и потеря, жизнь и смерть присущи всем в должной последовательности. Поэтому тот, кто тверд, не должен ни радоваться, ни печалиться. Шесть чувств (у человека) беспокойные. В соответствии с тем, где каждое из них находится, оттуда и утекает разум его, подобно тому как постепенно вытекает вода из сосуда через его отверстия.

Дхритараштра сказал:

Царь (Юдхиштхира), высокий и стройный, как пламя, был обманут мною/Он, конечно, уничтожит в битве моих глупых сыновей. Все это чревато постоянной опасностью, и ум мой в постоянной тревоге. Скажи мне, о премудрый, такие слова, которые могли бы рассеять опасения мои.

Видура сказал:

О безупречный, я вижу твое благополучие не в чем ином, кроме знания и подвижничества, не в чем ином, кроме обуздания чувств, не в чем ином, как полное отречение от стяжательства. Самопознанием рассеивается страх, подвижничеством достигается то, что (представляется) великим и важным, послушанием старшим — знание, раздачей подаяния приобретается спокойствие. Помышляющие достичь спасения, не прибегая к добродетельным заслугам, достигаемым через дары, или же к заслугам, приобретаемым через изучение вед, проводят жизнь, свободные от гнева и ненависти.

Счастье, достигаемое от правильного изучения, от искусно ведущегося сражения, от дела, хорошо выполняемого, и от подвижничества, которое совершается со всей суровостью, всегда возрастает в конце (их свершения). Те, кто в раздоре (со своими родственниками), никогда не обретают сна, если даже они пользуются хорошо устланным ложем. И не находят они, о царь, наслаждения среди женщин, и не восхваляют их ни панегиристы, ни суты. Те, кто в разладе (с близкими), не могут никогда соблюдать закон. Они не могут обрести и счастья в этом мире. Те, кто в разладе, не питают уважения к высоким достоинствам (человека); те, кто в разладе, не радуются миролюбию. То, что сказано для их же пользы, не нравится им. Благополучие и благосостояние нисколько не сопутствуют им.

Для тех, кто в разладе, о владыка людей, нет иного исхода, кроме гибели.

Как молоко может быть у коров, а подвижничество возможно у брахмана, как непостоянство возможно у женщин, так и боязнь возможна перед родственниками. Ведь узы родства — как бесчисленные нити одинаковой длины: хотя они постоянно натягиваются (при движении челнока), они способны благодаря своей многочисленности выдерживать большое напряжение. Такое сравнение относится к (таким родственникам), которые доброжелательны.

(Иные) родственники, о Дхритараштра, все равно что поленья: будучи разъединены (одно от другого), они чадят дымом, а соединенные вместе, пылают огнем, о потомок Бхараты! Те, кто ведет себя воинственно среди брахманов, женщин, родственников и коров, отпадают от своего (родственного) ствола, подобно тому как (падает со стебля) созревший плод. Даже могучее и крепкое дерево, хорошо укоренившееся, но растущее одиноко,

в состоянии сломить ветер вместе с его стволом и ветвями. А те деревья, которые растут вместе сплошною чащей, прочно укоренившись, способны выдерживать наиболее сильные ветры благодаря взаимной поддержке. Таким образом, человека одинокого, хотя и наделенного добродетелями, враги считают возможным (одолеть), подобно тому как ветер (в состоянии сломить) одиноко растущее дерево. Благодаря взаимной помощи и поддержке родственники растут вместе, как лотосы в озере. Никогда нельзя убивать брахманов, коров, женщин, детей и родственников, а также тех, чью пищу вкушают, и кто прибегает к покровительству.

Нет у человека, даже из числа богатых, никакого иного достоинства, кроме хорошего здоровья, — благо тебе, — ибо больные подобны мертвым! Гнев — это острая головная боль, не порожденная (какой-либо) болезнью; это горячий напиток, едкий и грубый, пагубный по своим последствиям. Его должны пить благочестивые, но не пьют его нечестивые. Испей же его, о великий царь, и успокойся! Мучимые болезнью не наслаждаются радостями жизни и не постигают они сути в назначении вещей.

Постоянно объятые горем, больные не помышляют о счастии через наслаждение богатством. Некогда, о царь, при виде Драупади, проигранной в игре в кости, я сказал тебе: «Останови Дурьйодхану. Мудрые избегают плутовства в игре в кости!». Но ты не последовал моему совету. То не сила, которая противопоставляется мягкости. (С другой стороны), сочетание (того и другого) есть справедливая политика, которую должно применять с большим усердием. Благополучие, основанное на жестокости, обречено на гибель. Оно же, основанное на мягкости и силе, переходит (невредимо) к сыновьям и внукам.

Пусть поэтому сыновья Дхритараштры проявляют заботу о пандавах, а сыновья Панду пусть радеют о твоих сыновьях! И пусть кауравы, о царь, имея одинаковых друзей и врагов, с едиными устремлениями в политике, живут вместе в счастии и преуспеянии! Ты сегодня являешься прибежищем кауравов. Ведь род Куру зависит от тебя, о потомок Аджамидхи! Прояви же заботу о детях Притхи, претерпевших мучения во время их жительства в лесу, оберегая этим, о братец мой, свою собственную славу! Примири же кауравов с сыновьями Панду. Да пе обнаружат враги твоих слабых мест! Все они, (сыны Панду), о Бог среди людей, преданы правде. Останови Дурьйодхану, о владыка людей!

Так гласит глава тридцать шестая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 37

Видура сказал:

О царь царей, Ману сын Самосущего, говорил о следующих семнадцати людях, которые ударяли кулаками по пустому пространству.

Он говорил, как они же пытались согнуть несгибаемый лук Индры и как старались они согнуть несгибаемые лучи света. (К ним относятся и такие глупцы): кто пытается учить того, которого невозможно обучить, кто дает волю своему гневу и кто чрезмерно угождает своему ненавистнику; кто не заступается за женщин, — да будет тебе благо! — кто обращается с просьбой к тому, кого не следует просить, и кто похваляется, (хотя и не сделал ничего); кто, будучи рожден в высоком роду, совершает непотребное, кто, будучи слабым, постоянно враждует с сильным, кто разговаривает с тем, кто (слушает) с недоверием, и кто желает того, чего невозможно желать, о владыка людей; кто, будучи свекором, относится с насмешкой к своей невестке, кто, живя вместе с невесткой, держится высокомерно (с ней), кто разбрасывает семена на чужом поле и кто осуждает безмерно свою супругу; кто, получив (что-нибудь от другого), говорит, что он не помнит об этом, кто, (пообещав) дать (что-нибудь), чванится, когда его просят (исполнить обещание), и кто пытается оправдать то, что является ложью. Эти (категории лиц), опутанные по рукам, идут во власть демона безумия.

Как ведет себя кто-либо в отношении другого, точно так же следует поступать и по отношению к нему. Это и есть верная политика. Кто сам вероломен в своих поступках, с тем следует поступать вероломно, а с тем, кто справедлив в своих действиях, нужно поступать справедливо.

Дхритараштра сказал:

О человеке во всех Ведах сказано, что продолжительность его жизни — сто лет. Так почему же тогда не все достигают такого возраста?

Видура сказал:

Излишество в речи, чрезмерная гордость и отсутствие щедрости, гнев, чрезмерная жажда знаний и измена друзьям — это шесть острых мечей, о владыка людей, которые усекают продолжительность жизни существ. Это они губят людей, но не смерть. Да будет тебе благо! Тот, кто вступает в связь с женой другого, доверившегося ему, кто оскверняет ложе своего учителя, дваждырожденный, который становится супругом женщины-шудры или пьет хмельное, о потомок Бхараты, и тот, кто убивает прибегшего к нему за покровительством, — все они приравниваются к убийцам брахмана. Вступив с ними в связь, следует совершить искупление — так гласит священное писание.

Кто ведет жизнь домохозяина, кто щедр и умерен в речи, кто ест остатки пищи, (розданной сперва богам и предкам), и не способен причинить вреда (другому); кто не наносит обид и уклоняется от споров, кто благодарен и правдив, кто скромен и учен, — тот достигает неба. Легко встретить людей, о царь, которые могут всегда говорить приятное. Такого же, кто говорит или слушает неприятное, хотя и полезное, найти трудно. Ведь тот, кто, опираясь на закон и невзирая на то, что приятно и неприятно его владыке говорит о вещах неприятных, но полезных — тот служит поддержкой царю. Ради семьи можно пожертвовать одним человеком, ради деревни можно пожертвовать семьей, ради страны — деревней, а ради себя самого можно пожертвовать всей землей. Ввиду возможных бедствий следует охранять богатство, а богатствами же следует охранять своих жен, а себя самого нужно постоянно охранять и женами и богатствами.

Еще в то время, когда шла игра в кости, о царь, я говорил тебе о отпрыск Пратипы: пз «Так не подобает (делать)». Но тебе не понравились те слова, как целебное лекарство больному, о сын Вичитравирьи! Ты хотел победить пандавов при помощи своих сыновей, как пестро-хвостых павлинов — при помощи ворон. Пренебрегая львами, ты охраняешь шакалов. Когда придет время, ты пожалеешь об этом, о владыка людей! К такому хозяину, о брат мой, который никогда не гневается на своего преданного слугу, радеющего о его благе, сами слуги питают доверие и не покидают его во время бедствий.

Прекращением плать! своим слугам (правитель) не может привлечь (на свою сторону) чужих людей, находящихся вне пределов (его страны). Ведь даже любящие его советники, лишенные средств к жизни и удовольствий, справедливо отворачиваются от него и покидают ею (в беде). Приняв в расчет сначала все дела, которые надлежит свершить, а равным образом свои доходы и расходы и содержание, положенное (для слуг), пусть (царь) привлекает (на свою сторону) подходящих союзников, ибо все то, что трудновыполнимо, может быть достигнуто при помощи союзников.

Кто (из приближенных царя), распознав намерение своего владыки, исполняет свои обязанности со рвением, кто, будучи сам благороден и предан (своему повелителю), всегда говорит то, что для его же блага, и кто знает соотношение сил (своих и противника), того должен (царь) признавать как бы за самого себя. Слуга, который, получив приказание (своего господина), не обращает внимания на его слова или который, имея поручение (сделать что-нибудь), отказывается (выполнить), и при этом гордится своим умом и противоречит своему (господину), — такой слуга должен быть отстранен без всякого промедления.

О посыльном говорят, что он должен быть наделен восьмью достоинствами, (то есть он должен быть) свободным от гордости, способным, немешкающим (в делах), чутким, приветливым, неподдающимся (влиянию) других, происходящим из семьи, свободной от (всякого рода) болезней, и веским в словах.

Ни один человек не должен никогда входить с уверенностью в дом врага после наступления сумерек, даже проявляя бдительность. Пусть, даже скрываясь, он не находится ночью в чужом дворе и пусть не домогается (наслаждений) с женщиной, принадлежащей царю. Никогда не следует возражать против мнения того, кто пришел (к тебе) в дом кто имеет обыкновение советоваться со многими и кто общается с дурными (людьми). Не следует говорить ему: «Я не доверяю тебе», — а найдя какой-нибудь благовидный предлог, нужно (отослать его). Милосердный царь, похотливая женщина, слуга царя, сын и брат, вдова, имеющая малолетнего сына, тот, кто живет за счет войска и кто понес большие потери, — все эти лица должны быть отстранены от (участия) в делах денежных.

Десять достоинств облагораживают того, кто совершает омовение, — это сила, красота, приятный голос, способность отчетливо произносить все звуки в установленном азбучном порядке, нежность прикосновения, тонкость аромата и чистота, изящество, нежность тела и прелестные женщины. Шесть достоинств обретает тот, кто ест умеренно, — это здоровье, долгая жизнь, благоденствие и сила, и потомство его бывает безупречным и не попрекают его прожорливостью.

Кто предается праздности, кто ест много, кто всем ненавистен, кто вероломен и жесток, кто не сведущ (в выборе) удачного места и времени и кто одет непристойно — этим (категориям лиц) не следует предоставлять убежища в своем доме. Никто, как бы он ни был истощен, не должен никогда просить милостыни у таких, кто скуп, кто поносит других, кто не сведущ в священном писании, кто сам бедствует, кто не чтит достойных почитания, кто груб и ссорится с другими и кто неблагодарен.

Не следует прислуживать шести (категориям) низких людей, а именно тому, кто замышляет недоброе, кто говорит лишнее, кто постоянно лжив, кто нетверд в своей преданности (богам), тому, у кого нет (ни к кому) привязанности, и тому, кто слишком много мнит о себе.

Достижение целей (у всякого) зависит от средств, а средства в свою очередь зависят от характера целей, (осуществление коих возможно применением первых). Оба эти условия взаимосвязаны и не могут иметь успеха при отсутствии одного из них. Породив сыновей и сделав их свободными от долга (перед мудрецами, богами и предками) благодаря предоставлению им некоторых жизненных средств, выдав всех дочерей за достойных лиц, пусть (отец семейства) отправится затем в лес и пожелает жить отшельником. Ради успеха в законе и мирских делах пусть он делает то, что служит благу всех существ и доставляв! счастье себе самому, ибо всевышний владыка есть первооснова всегс этого. Какие могут быть опасения насчет средств к жизни у того, у кого есть ум и доблесть, сила и отвага, предприимчивость и упорство?

Посмотри, какие (последовали) бедствия из-за раздора с пандавами когда бывают обеспокоены даже сами Боги вместе с Шакрой. Это (прежде всего) вражда между (всеми) твоими сыновьями, (затем) жизнь в постоянном страхе, (далее) гибель доброй славы (кауравов) и, (наконец), торжество врагов. Гнев Бхишмы и твой собственный, о подобный Индре, а также Дроны и царя Юдхиштхиры может уничтожить весь этот мир, как огромная по своей величине яркая комета, отвесно падающая в воздушном пространстве.

Сотня твоих сыновей и Карна и пятеро пандавов могут править всей землею, опоясанной морями. Твои сы новья, о царь, представляют собою лес, а сыновья Панду почитаются (мною) за тигров (в этом лесу). Так не руби же лес вместе с тиграми! Не допускай, чтобы тигры выбрались из леса! Не может быть леса без тигров и не может быть тигров без леса. Ибо лес охраняется тиграми а тигров защищает лес.

Не столько стараются нечестивцы узнать достоинства других, как хотят они узнать их недостатки. Тот, кто желает достичь высшего успеха в делах, касающихся мирской пользы, должен с самого начала соблюдать справедливость, ибо настоящая польза неотделима от справедливости, как напиток бессмертия — от мира небес.

У кого душа отвращена от греха и прочно утвердилась на благом начале, тем познано все окружающее, равно как естественные и изменчивые явления. Кто предается закону, пользе и любви в соответствующее для них время, тот находит сочетание трех этих ценностей здесь и в другом мире.

Кто сдерживает порыв, возбужденный гневом или радостью, и кто, о царь, не теряется во время бедствий, тот достигает преуспеяния. У людей постоянно есть сила пяти разновидностей. Внемли мне о том. Та из них, которая называется силою рук, считается наиболее низшей силой. Приобретение хороших советников считается второй разновидностью силы, да будет тебе благо!

Приобретение же богатств жаждущие победы называют третьей разновидностью силы. Та же сила, которая естественно унаследована от отцов и дедов и носит название врожденной силы, считается четвертой разновидностью силы. Однако та из них, благодаря которой все эти (разновидности) приобретаются, о потомок Бхараты, — та считается наилучшей из всех разновидностей силы и называется силой разума.

Вызвав вражду с тем человеком, который способен нанести великую обиду ближнему своему, он не должен предаваться самоуспокоению при мысли «я нахожусь далеко (от него)». Кто, будучи мудрым, смеет питать доверие к женщинам, царям, змеям, пособникам врага, самообучению (Ведам), наслаждениям и долгой жизни? Для человека, уязвленного стрелою мудрости, не существует ни врачевателей, ни лекарств. Для такого ни мантры при жертвоприношении хома, ни благоприятствующие обряды, ни заклинания из Атхарваведы и даже противоядия не оказывают никакого воздействия.

Змея, огонь, лев и юноша из высокого рода, о потомок Бхараты, — никем из них не должен пренебрегать человек ибо все они наделены огромною силой. Огонь — это великая сила в этом мире. Он скрыто пребывает в дереве, и не пожирает он то дерево, пока оно не будет подожжено другими. Тот же самый огонь, когда возгорается из дерева посредством трения, быстро сжигает своей мощью и то дерево, и весь лес, и другие (предметы). Точно так же и те, кто родился в высоком роду, обладают силой, подобной огню. Наделенные чувством всепрощения, они не проявляют внешних признаков (гнева) и остаются спокойными, подобно огню, (скрытому) в полене. Ты вместе с сыновьями обладаешь достоинством лиан, сыновья же Панду почитаются деревьями шала.

Но никогда вьющееся растение не может расти, не обвиваясь вокруг большого дерева. О царь, сын Амбики, ты с сыновьями — это лес. Знай, о брат мой, что пандавы — это львы в том лесу. Но ведь лес, лишенный львов, может быть уничтожен, и львы также могут быть уничтожены без леса, (который мог бы их защитить).

Так гласит глава тридцать седьмая в Удйогапарве великой Махабхараты.

Глава 38

Видура сказал:

Сердце юноши, когда к нему (в дом) приходит престарелый, почтенный (гость), учащенно бьется. Но когда он идет ему навстречу и приветствует его, оно вновь возвращается к спокойствию. Предложив сначала пришедшему (в дом) почетному гостю сидение, поднеся ему воды и предложив обмыть ноги, спросив затем о его благополучии, пусть тот, кто самообуздан, поведает тогда ему о своих собственных делах и, приняв все в соображение, предложит ему пищу.

Люди благородные утверждают, что жизнь бессмысленна у того (человека), в доме которого брахман, знающий мантры, не принимает (предложенной ему) воды, медвяного напитка и коровы из-за (опасений) в его скаредности или вообще из-за боязни (принять их) или же из-за незначительности самих даров. Врачеватель, изготовитель стрел, ученик, нарушивший обет воздержания, вор, тот, кто жесток, кто пьет хмельное или губит зародыш (в утробе), кто живет за счет военного ремесла и кто продает Веды, — «ели такой (явится) как гость, он не заслуживает даже того, чтобы предложили ему воды, будь он даже очень мил (домохозяину).

Никогда (брахман) не должен продавать соль, вареную пищу, простоквашу, молоко, мед, растительное и топленое масло, сезамовые семена, мясо, коренья и плоды, (всякого рода) овощи, крашенные одежды, всевозможные благовония и патоку. Кто не дает выхода своему гневу, кто приравнивает золото к кому земли, кто свободен от печали, кто не нуждается ни в дружбе, ни раздоре, кто пренебрегает хвалой и порицанием, кто сторонится всего, что приятно и неприятно, подобно отрешившемуся от мира, — это нищенствующий отшельник.

Добродетельный отшельник, который живет, питаясь диким рисом, кореньями, плодами (дерева) ингуда и овощами, с душою хорошо обузданной, который не нуждается в напоминании поддерживать жертвенный огонь, который, живя в лесу, всегда внимателен к гостям, — это наиболее выдающийся (среди своих собратьев).

Если кто нанес обиду человеку разумному, он не должен предаваться самоуспокоению при мысли «я нахожусь далеко (от него)», ибо длинны у мудрого руки, коими он может отплатить злом за причиненное зло. Пусть он не доверяет человеку ненадежному и не слишком пусть доверяет тому, в ком он уверен, ибо опасность, возникающая из доверия, подтачивает даже самые корни (того, кто доверился).

Пусть он не будет завистлив, пусть охраняет своих жен, пусть дает (другим то, что им положено), и пусть будет приятен в речи, пусть будет приветлив и сладкоречив с женами других, но он не должен подпасть под их власть. Сказано ведь, что жены, если они счастливы и добродетельны, если достойны почитания и служат украшениями своих домов, являются воплощением домашнего благополучия.

Поэтому их должно охранять особенно. Пусть он внутренние покои предоставит отцу, а кухню поручит матери, к скоту пусть он приставит себе равного, а (наблюдать) за пашней пусть он отправляется сам. За поведением (лиц, занимающихся) торговлей, пусть он присматривает через своих слуг, за брахманами же — через своих сыновей. Огонь произошел из бездны вод, кшатрии — от брахманов, железо — от камня.

Их (проявленная) сила воздействует на все предметы, но она успокаивается, когда (каждое из трех приходит в соприкосновение) с источником своего происхождения. Люди добродетельные, родившиеся в высоком роду, одаренные огнеподобною силой и чувством прощения, всегда остаются скрытными, не выдавая внешних признаков (сокровенного), подобно огню, (скрытому) в дереве.

Тот царь, (тайны) совещаний которого не знают ни посторонние и ни те, кто находится внутри (его дворца), но который сам видит (через своих шпионов) все, (что делается у врага), — тот долго пользуется верховною властью. Намереваясь что-либо делать, пусть он не говорит о том. Пусть он показывает то, что делается в отношении закона, любви и мирской пользы только когда все это уже будет сделано, и тогда (тайна) совещания не может нарушаться. Поднявшись на вершину горы или на террасу дворца или уединившись в пустынном уголке леса, пусть он там хорошо обдумает свое совещание.

О потомок Бхараты, ни друг, если он неученый, ни друг ученый, если он не обуздан душою, не должен знать о высоких (целях) совещания. Ибо желанное накопление ценностей и охрана (тайны) совещания зависят от советника. Несомненный успех на стороне того царя, у которого придворные узнают о всех его делах, только когда они уже совершены, и у которого совещания содержатся в тайне.

Кто в заблуждении совершает дела непохвальные, тот лишается даже самой жизни из-за их неблагоприятных последствий. Что же до дел похвальных, то их выполнение доставляет удовольствие, но их же невыполнение приводит впоследствии к великому раскаянию. Тот, кто знает о состоянии роста,, застоя и упадка, кто сведущ в шести методах внешней политики и знает свою собственную, чье поведение никогда не осуждается, — тот подчиняет себе всю землю, о царь!

Тому, чьи гнев и радость ненапрасны, кто сам наблюдает за тем, что должно быть сделано, и кто сам смотрит за казной, — тому подчиняется вся земля эта, доставляющая сокровища. Царь не должен удовольствоваться одним только своим именем и зонтом, (который его осеняет). Он должен распределять богатства (своей страны) среди своих прислужников. Один он не должен присваивать все. Брахман знает брахмана, супруг знает свою жену, повелитель знает своего советника, царь же знает царя.

Враг, заслуживающий смерти, когда оказался в чьей-либо власти, не должен быть отпущен на свободу. Ибо если он не будет убит, очень скоро возникнет от него опасность. Всегда следует старательно обуздывать свой гнев в отношении Божеств, царей и брахманов, а также стариков, детей и обездоленных. Человек мудрый должен избегать бесполезной ссоры, какою бывают заняты только глупые. Этим он приобретает славу в этом мире и избегает несчастья. Того, чье милосердие бесполезно, а гнев чей