Глава 25. Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь

Арджуна сказал:

Если мудрость ты считаешь превосходящей деяние, о Джанардана, зачем на ужасное деяние меня подвигаешь, о Кешава?

Речью такою противоречивой ты словно бы смущаешь мой разум. Твердо скажи мне одно —то, чем достигну я блага.

Преславный Господь сказал:

В этом мире двоякого рода направленность объявлена мною, о безупречный, —сопряжение [путем] знания для рассчитывающих, сопряжение [путем] деяния для сопряженных 112. Не воздержанием от деяний ≪ свобождается человек от [власти] деяния 113,

и не приходит он одним лишь отреченьем114 к совершенству. Ибо никто ведь ни на мгновение не пребывает в [полном] бездействии;

ведь каждого понуждают невольно к действию качества, врожденные природе. Кто, [лишь] органы чувств обуздав, хранит в уме воспоминанья о предметах чувствований, тот, себя заморочивший, лицемером зовется. Но кто, мыслью чувства обуздав, предпринимает, о Арджуна, органы чувств [настроив], деяния сопряженье, тот, будучи непривязанным 115, возвышается.

Так свершай назначенное тебе дело, ибо деяние лучше бездействия, и даже телесное существование твое без действия невозможно будет.

Всякое дело, кроме свершаемого ради жертвоприношения, связывает в этом мире; потому, о сын Кунти, [лишь] привязанности лишенное твори деяние.

Некогда сказал Владыка созданий, сотворив создания с жертвою вместе: ≪ Ею размножайтесь, да будет она вам волшебной коровой желаний. Ею поддерживайте богов, и боги да поддерживают вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

Ибо дадут вам желанные радости жертвоприношениями поддерживаемые боги. Кто пользуется их дарами, [сам] их за то не одаривая, тот —вор поистине≫. Добрые, питающиеся тем, что остается от жертвоприношений, освобождаются от всех грехов; [только] виной насыщаются нечестивцы, которые варят для себя1 1 6.

Пищею существуют существа, пища происходит от дождя, дождь происходит от жертвы, жертва осуществляется деянием1 1 7.

Знай, деяние происходит от Брахмана, [а] Брахман является из Непреходящего, потому всепроникающий Брахман постоянно в жертве утвержден1 1 8. Кто за вращением этого колеса здесь не следует119, о Партха, тот, злонамеренный, чувственным наслаждениям преданный, живет напрасно. Но тот человек, кто лишь в Себе ищет радость, кто Собою удовлетворен, Собою насыщенный, для того забот не существует1 2 0. Нет у него корысти никакой ни в действии, ни в бездействии, и ни к кому из живущих ему прибегать ради целей своих не нужно. Потому дело, которое исполнить надлежит, без привязанности исполняй всегда, ибо человек, творящий дело без привязанности, достигает Высшего. Ибо именно деянием достигли совершенства Джанака и другие, [подобные ему]. И ты дело верши, в мыслях имея единение мира1 2 1. Что ни творит лучший, то же повторяют за ним другие люди, какой пример он дает, тому и следует мир1 2 2.

Нет для меня, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало бы свершить, нет ничего, что не достигнуто или чего достигнуть бы надлежало; и все же в деянии я пребываю.

Ведь если не пребуду я всегда неустанно в деянии, о Партха, моим путем последуют люди во всем. Рушились бы эти миры, если бы не свершал я деяния, и был бы я свершителем смешения [сословий] и погубил бы этих тварей. Как невежественные, будучи к деянию привязаны, действуют, так ведающий [истину], о Бхарата, без привязанности должен действовать, единению мира споспешествовать стремясь. Да не породит он раздвоения в разуме невежественных, привязанных к деянию; ведающий, сопряженный, действуя, все деяния он да усладит. О деяниях, что свойствами природы всегда творятся, тот, кто себя заморочил самостью, мыслит, будто он их творец124.

Ведающий же суть, о мощнорукий, в различении тех свойств и их деяний, мыслит: ≪ То нити-свойства в нитях вращаются≫ —и не привязывается123. Замороченные свойствами природы привязываются к деяниям тех свойств. Но тех скудоумных, чье знание несовершенно, обладающий совершенным знанием да не сбивает с толку. Все деяния мне посвятив, с мыслью, в высшего Себя126 [углубленной], свободный от упований и от самолюбования, сражайся, не ведая терзаний. Те люди, что следуют этому воззрению моему постоянно, исполненные веры и незлобивые, избавляются от уз деяния.

Те же, злобствующие на мое воззрение, что не следуют ему, знай, слепы они для любого знания, погибли они, неразумные.

Даже обладающий знанием ведет себя согласно собственной природе. Природе следуют [все] существа. Что толку в подавлении?

Для каждого чувства определены влечение и отвращение к его предмету. Не должно подпадать под власть их, ибо то —преграды на пути.

Лучше свой долг, бесталанно исполненный, чем чужой, соблюденный превосходно; лучше смерть при исполнении своего долга, чужой долг опасностью чреват.

Арджуна сказал:

Но что побуждает человека грех совершать, даже того не желая, о потомок Вришни, словно он силою к тому принуждается?

Преславный Господь сказал:

Это желание, это гнев, из свойства страстности возникающий, [он], всепожирающий и многогрешный, знай, —это враг твой здесь.

Как огонь заволакивается дымом, как зеркало —пылью, как пленкою покрыт зародыш, так им этот [эдир]127 объят. Знание им объято, вечным врагом знающего, образ желания принявшим, о сын Кунти, пламенем ненасытным. Чувства, сознание и разум128 называются вместилищем его; затмевая знание, ими вводит он в заблуждение воплощенного. И поэтому ты, с самого начала чувства свои обуздав, о бык среди бхаратов, убей этого греховного разрушителя знания и познания! 129 Чувства называют высшими, выше чувств —сознание, но выше сознания —разум, а что выше разума —то Он130. Так, разумея его, что выше разума, собою в себе утвердившись, срази врага, о мощнорукий, принявшего образ желания, трудноодолимого.

Глава 26¹³¹

Преславный Господь сказал:

Это непреходящее учение я провозгласил Вивасвану, Вивасван поведал его Ману, Ману его изложил Икшваку132.

Передавая так от одного к другому, ведали его царственные мудрецы, но за долгое время то учение было утрачено здесь, о каратель врагов.

Вот это древнее учение и поведал я тебе сегодня, ибо преданный почитатель ты мои и друг, оно же —великая тайна!

Арджуна сказал:

Позже было твое рождение, раньше было рождение Вивасвана. Как же мне понять это: что изначально провозгласил его ты?

Преславный Господь сказал:

Много минуло рождений моих и твоих тоже, о Арджуна. Все их я знаю, ты же не знаешь, о каратель врагов. Хотя не рожден я, и дух мой бессмертен, и владыка я существ, —над своей природою властвуя, моею собственной майей я себя являю134. Когда ни случается так, что приходит в упадок праведность, о Бхарата, и неправедность возвышается, тогда я создаю себя сам135.

Ради защиты благочестивых, ради истребления злодеев, ради утверждения праведности являюсь я из века в век.

Божественно рождение мое и деяние, кто истинно ведает это, тот, покинув тело, не идет к новому рождению, но идет ко мне, о Арджуна.

Отрешившиеся от страсти, страха и гнева, проникшиеся мною, прибегшие ко мне, многие, подвигом [того] знания очистившись, в мое бытие вошли136. Как кто прибегает ко мне, так я их и приемлю; моим путем, о Партха, последуют люди во всем137.

Желающие успеха своим деяниям приносят здесь жертвы божествам; ибо скоро приходит в мире людей успех, деяниями рожденный.

Мною сотворено деление на четыре сословия в согласии с раСПреДеЛением свойств и деянии; но знай, что, будучи создателем его, —отрешен я от деяния, нетленный. Деяния не пятнают меня —нет во мне стремления к плодам деяний; кто знает меня таким, тот не связывается деяниями. Ведая это, так же творили деяния древние, взыскующие избавления. Поэтому и ты деяние твори, как творилось оно древними в древнейшие времена. Что есть деяние, что —недеяние? Даже мудрые блуждают в поисках ответа. Я поведаю тебе о том, что есть деяние, и, узнав это, ты избавишься от недоброго. Следует ведь понимать, что есть деяние, и, что есть деяние недолжное, еле-

дует понимать, и следует понимать, что есть недеяние, —труднопостижим деяния путь.

Тот, кто видит недеяние в деянии, кто в недеянии видит деяние140, тот —умудренный среди людей, тот —сопряженный, до конца деяния свершивший. Того, чьи все начинания отрешены от желаний и замыслов, в огне знания деяния испепелившего, пандитом называют мудрые.

Отринув привязанность к плодам деяний, всегда удовлетворенный, ни от чего не зависящий, поистине, даже и занятый деянием, он ничего не деет. Отрешившийся от всяких упований, мысль и себя обуздавший141, все оставивший имущество, лишь для тела нужные деяния творящий, он не впадает во грех. Довольный тем, что достанется на его долю, превзошедший [всякую] двойственность и лишенный зависти, к успеху и неудаче безразличный, он, и действуя, уз не обретает. У отрешившегося от привязанности, освободившегося, чья мысль утверждена в знании, свершающего деяние как жертву142, оно растворяется полностью. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана143.

Некоторые сопряженные приносят жертву только богам, другие в огонь Брахмана жертвою же совершают жертвенное возлияние144.

Иные приносят жертву слухом и прочими чувствами на огонь самообуздания, и еще другие приносят жертву звуком и иными предметами чувств на огни чувств145. Некоторые же приносят в жертву все деяния своих чувств и все деяния жизненных сил146 через самообуздание в огонь сопряжения, зажженный знанием. Жертвы вещественные, жертвы подвижничеством, жертвы сопряжением147 приносят некоторые; жертвы чтением и познанием148 приносят отшельники, соблюдающие суровые обеты. Другие же приносят жертву вдыханием выдыханию и выдыханием вдыханию, закрывая пути вдоха и выдоха, сдерживанию дыхания149 преданные. Некоторые, ограничивая себя в пище, дыханиями дыханиям приносят жертву150. Все они —знатоки жертвоприношений, жертвоприношением грехи уничтожающие.

Те, что вкушают амриту остатков жертвоприношений, идут к вечному Брахману. А кто жертву не приносит, не для того и этот мир, о лучший из куру, где же ему иного [достигнуть]? Так многоразличные жертвы приносятся в уста Брахмана1 5 1. Знай, что все

они порождены деянием; ведая это, ты обретешь избавление. Лучше вещественного жертвоприношения жертвоприношение знания, о

каратель врагов. Всякое деяние без исключения, о Партха, достигает совершенства в знанииь 2. Познавай то преклонением, вопрошанием, служением. Знающие, провидящие истину, наставят тебя в знании, Познав его, уже не впадешь ты в заблуждение, о сын Панду. Через то

узришь ты все существа без изъятья в себе, а тогда и во мне1 5 3. Будь ты наигрешнейший из всех грешников, на корабле знания ты через

всякий порок переправишься. Как зажженный огонь обращает топливо в пепел, о Арджуна, так всякое деяние в пепел огонь знания обращает. Ибо нет здесь очистительной силы, равной знанию. С течением времени исам обретает его в себе преуспевший в сопряжении1.

Верующий обретает знание, ему целиком отдавшийся, обуздавший чувства; он, знание обретя, в недолгом времени достигает высшего покоя. Невежественный же и неверующий, чей дух исполнен сомнения, гибнет. Нет ни этого, ни иного мира, ни счастья для того, кто сомнения исполнен. Удалившего деяние сопряжением1 5 5, знанием отринувшего сомнение, владеющего собою —деяния не связывают, о Завоеватель богатств. Потому от незнания происходящее, в сердце пребьшающее это сомнение свое знания мечом отсеки —и к сопряжению прибегни, воспрянь, о Бхарата!

Глава 27¹⁵⁶

Арджуна сказал:

Ты восхваляешь отрешение от деяний, о Кришна, а в то же время и сопряжение; что лучше из этих двух, скажи мне определенно.

Преславный Господь сказал:

Отрешение и сопряжение деяния оба ведут ко благу, ни с чем не сравнимому; но из них сопряжение деяния лучше отрешения от деяний.

Тот, кто не отвращается и не жаждет, должен почитаться утвердившимся в отрешении157. Ибо свободный от двойственности, о мощнорукий, он легко избавляется от уз.

Что рассуждение и сопряжение158 различны —не умудренные люди то говорят, а глупцы. Должным образом прибегнувший хотя бы к одному, обретает плод и того, и другого. То положение, которого достигают рассуждающие, доступно и сопряженным. Тот, кто рассуждение и сопряжение как одно видит, —видит поистине.

Но отрешения, о мощнорукий, трудно достигнуть вне сопряжения. С сопряжением сопряженный мудрец в недолгом времени приходит к Брахману. С сопряжением сопряженный, очистивший душу, себя победивший, подчинивший чувства, со всеми существами Душою единый159, даже творя деяния, он не пятнается. ≪ Я не делаю ничего≫, —так мыслить должен сопряженный, знающий суть вещей; видя, слыша, осязая, обоняя, вкушая, ступая, во сне пребывая, дыша, Говоря, выделяя, схватывая, открывая и закрывая глаза при мигании, он

понимает: то лишь чувства обращаются на предметы чувств. Кто действует, отдав свои деяния Брахману160, отрешившись от привязан-

ности, тот не пятнается грехом, как лист лотоса не пятнается водою. Телом, мыслью, разумом, одними чувствами только —творят деяния со-

пряжению преданные, оставив привязанности, ради очищения себя. Сопряженный, отрекшись от плода деяний, обретает конечный покой; несопряженный, воздействием страсти к плоду привязанный, ввергается в узы. Отрешившись мыслью от всех деяний, владеющий собою воплощенный счастливо пребывает в девятивратном граде161, никак не действуя и не побуждая к действию. Ни деятельности, ни деяний не творит для мира Властелин, ни соединения деяния с плодом; лишь движется самосущая природа162. Ни греха ничьего, ни благого деяния не приемлет Всепроникающий163. Знание облечено незнанием; оттого заблуждаются рожденные. Но для тех, у кого то незнание Себя уничтожено знанием, знание, подобно солнцу, озаряет то Высшее164. Тому посвятившие разум, Себя тому посвятившие, тем поддерживаемые, тому приверженные, приходят к невозвращению смывшие знанием свои грехи. На ученого и смиренного брахмана, на корову, на слона, даже на пса и псоядца равно взирают мудрые165.

Уже здесь побеждено творение166 теми, чье сознание утверждено в [том] равенстве. Ибо непорочен и равен [для всех] Брахман; потому они утверждены в Брахмане.

Не станет радоваться, обретая приятное, не придет в смятение, обретая неприятное, тот, чей разум неколебим; не заблуждающийся, ведающий Брахмана, он утвержден в Брахмане.

Тот, чья душа не связана с внешними касаниями, находит счастье в собственной душе; непреходящее счастье вкушает тот, чья Душа сопряжена в постижении [истины] с Брахманом1 6 7.

Те же наслаждения, что рождены касаниями, чреваты страданием поистине, имеют начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.

Тот же, кто способен здесь еще до избавления от тела противостоять напору желания и гнева, тот человек сопряжен, тот —счастлив.

Кто обретает счастье внутри, радость внутри [себя], в ком внутренний свет, тот сопряженный, с Брахманом слиянный, достигает угасания в Брахмане1 6 8. Обретают угасание в Брахмане мудрецы, истребившие грехи, рассекшие двойственность, Себя подчинившие, в благе всех существ находящие радость. Для подвижников, подчинивших помышления, отринувших желание и гнев, Себя познавших, —близко угасание в Брахмане. Внешние касания вовне изгнав, взор утвердив посреди бровей, через нос проходящие вдох и выдох выровняв1 6 9,

Мудрец, обуздавший чувства, мысль, разум, сосредоточившийся на избавлении, лишенный желания, страха и гнева, поистине —он навсегда избавлен. Познав меня как того, кто приемлет жертвоприношения и подвижничество, великого владыку вселенной, друга всех живых существ, он достигает покоя.

Глава 28¹⁷⁰

Преславный Господь сказал:

Кто должное деяние творит, на плод деяния не полагаясь, тот и есть отрешенный, тот и есть сопряженный, а не тот, кто не возжигает огня и не совершает обрядов171. То, что называют отрешением, знай, и есть сопряжение, о сын Панду, ибо никто не становится сопряженным, не отрешившись от умысла172. Для мудреца, старающегося возвыситься до сопряженности, средством почитается деяние. Для него же, до сопряженности [уже] возвысившегося, средством почитается покой. И если он ни к предметам чувств, ни к деяниям не привязан, отрешив-

шийся от всякого умысла, возвысившимся до сопряжения почитают его. Да возвысит он себя собою, да не унизит себя; ибо он сам есть друг самому себе, сам —самому себе враг. Сам себе друг —кто победил себя собою; с не овладевшим же собой, самая Душа его173 во вражде пребывает, врагу подобно. Кто победил себя, в том, умиротворенном, Превышний Дух сосредоточен174 и в зной, и в холод, в счастье и в несчастье, также в чести и в бесчестии. Сопряженный, чей дух удовлетворен знанием и познанием, вознесшийся, победивший страсти, зовется к сопряжению обращенным175, для него одинаковы глина, и камень, и золото. Отмечен тот, кто друзей, приятелей, врагов, безразличных, посторонних, ненавистных и родных, благочестивых и грешных —мыслит как равных. Да сопрягает сопряженный постоянно Себя, пребывая скрытно, в уединении, обуздавший мысль свою и Себя, лишенный упований, неимущий. В чистом месте воздвигнув твердую опору для себя, не слишком возвышенную и не слишком низкую, покрытую тканью, оленьей шкурой и травою куша, одна над другой, Сосредоточив сознание на одном, подавивший деятельность мысли и чувств, воссев на той опоре, да прибегнет он к йоге ради самоочищения176. Тело, голову и шею ровно держа и неподвижно, стойкий, взор направив на кончик носа и не оглядываясь по сторонам,

Умиротворенный Душою и лишенный страха, твердый в исполнении обета целомудрия, сознание подавив, мыслью ко мне обратившись, сопряженный, да восседает, поглощенный только мною. Всегда так сопрягающий Себя, с подчиненной душою, достигает сопряжен-

ныи мира, в упокоении завершающегося, что во мне пребывает. Не для того йога, кто переедает, и не для того, кто совсем не ест, не для

того, кто привык много спать, но и не для [постоянно] бдящего, о Арджуна. Для того, кто умерен в снедании и отдохновении, кто умерен в движениях во время деяний, кто умерен во сне и в бодрствовании, существует йога, истребляющая страдания. Когда же подчиненная мысль в Себе лишь самом178 утвердится, тогда, нечувствительный ко всем желаниям, зовется он обращенным к сопряжению. Как не мигает светильник в безветренном месте —это сравнение относят к сопряженному, обуздавшему мысль, сопрягающему Себя в йоге179. Где мысль замирает, сдержанная соблюдением йоги, и где зрящий Себя Собою в Себе довольство обретает180. То, что как высочайшее счастье, доступное разуму и выходящее за пределы чувств, он воспринимает, в чем утвердившись, он уже не отпадает от истины,

Что обретя, он уже другого обретения не мыслит, это превосходящего, в чем утвердившись, он уже даже тяжким горем не бывает потрясен,

То следует знать как называемое йогою, приверженностью, отверженное от подверженности страданию181. Та йога должна свершаться с решимостью, с беспечальным сердцем182. Отринув все без остатка желания, в умысле коренящиеся, мыслью подавив сонм чувств, [откуда бы ни нахлынули они], Пусть успокаивает себя мало-помалу разумением, твердостью обузданным, и, мысль внутри Себя укрепив1 8 3, да не помышляет ни о чем больше. Чем бы ни влеклась колеблющаяся и нестойкая мысль1 8 4, от того отвратив ее, Себе единому в подчинение ее да приведет. Ибо высшее счастье к тому сопряженному приходит, чья мысль умиротворена, чья усмирена страсть, кто, безгрешный, становится един с Брахманом. Так всегда сопрягая Себя1 8 5, от грехов избавленный, беспредельное счастье соприкосновения с Брахманом вкушает сопряженный. Себя, пребывающего во всех существах, и все существа в себе видит сопряженный с сопряжением, на все равно взирающий. Кто всюду видит меня и все во мне видит, для того я не пропадаю и тот не пропадает для меня.

Меня, во всех существах пребывающего, кто почитает, в единстве утвержденный, где бы ни существовал он, тот сопряженный существует во мне. Кто, прибегнув к уподоблению себе, равным все видит, о Арджуна, будь187 то в радости или в горе, тот почитается высочайшим из сопряженных.

Арджуна сказал:

Для этой сопряженности, которую ты объявил уравновешенностью1 8 8, о Губитель Мадху, твердой основы не вижу я вследствие [нашей] изменчивости. Ведь изменчива [у человека] мысль1 8 9, о Кришна, беспокойна, упряма, упорна, я думаю, подчинить ее, как ветер, необычайно трудно. Преславный Господь сказал: Несомненно, о мощнорукий, трудно подчинить мятущуюся мысль, но ею овладевают, о сын Кунти, через усердие и бесстрастие1 9 0. Труднодостижимо сопряжение, я полагаю, для того, кто не обуздал себя, но для владеющего собою, для усердного, возможно достичь его [должными] средствами.

Арджуна сказал:

Исполненный веры, но не отрешившийся, тот, чья мысль удаляется от йоги, не достигнув совершенства в сопряженности, каким путем идет он, о Кришна? И в том, и в другом сорвавшись1 9 1, словно развеянное облако, не гибнет ли он, о мощнорукий, лишенный опоры, заблудившийся на пути к Брахману? Это мое сомнение, о Кришна, благоволи до конца разрешить, ибо ведь нет никого, кроме тебя, кто бы сомнение это разрешить был способен!

Преславный Господь сказал:

О Партха, ни здесь, ни в ином мире нет гибели для него. Ибо никто, благое творящий, не вступает, сын мой, на пагубный путь.

Достигнув миров праведников и проведя там несчетные годы, в доме честных и почтенных [людей] вновь рождается отпавший от йоги.

Или же он появляется в роду сопряженных, наделенных мудростью, а рождение, подобное этому, очень нелегко обрести в мире.

Тогда приемлет он просветленность свою из прежнего воплощения192 и опять затем стремится к совершенству, о радость куру.

Ибо тем прежним усердием влечется он [все далее] даже помимо воли, а тот, кто познания йоги жаждет, выходит за пределы Брахмана-Слова193. Со рвением же прилагающий силы сопряженный, очистившийся от грехов, совершенствующийся на протяжении многих рождений, достигает затем высшего убежища. Сопряженный превосходит подвижников, считается он даже знающих превосходящим, и творящих обряды сопряженный превосходит. Поэтому будь сопряженным, о Арджуна! Из всех же сопряженных тот, кто внутренним существом своим ушедший в меня почитает меня, исполненный веры, полагается сопряженнейшим со мною.

Глава 29¹⁹⁴

Преславный Господь сказал:

Выслушай же, о Партха, как, прилепляющийся ко мне мыслью, [путем] сопряжения сопрягаясь, ты, нашедший во мне опору, непременно всецело меня познаешь. То знание вместе с познанием я поведаю тебе до конца, коим овладевшему уже не остается в сем мире ничего, что бы еще познать было должно. Из тысяч людей едва один старается достичь совершенства, а из старающихся и достигших едва один к^о-либо истинно знает меня. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, сознание, разум, а также самость — такова моя восьмичастно разделенная природа 195. Тонизшая; узнай же о другой, высшей моей природе, о мощнорукии, которая есть духовное существо196, ею же поддерживается этот мир. Помни, что живые существа —все из этого лона. Я же —всего мира в 197 происхождение и растворение.

Нет ничего высшего, нежели я, о Завоеватель богатств, вся эта вселенная нанизана на мне, как жемчуга на нити. Я есмь вкус в воде, о сын Кунти, я —свет в луне и солнце, священный слог во всех Ведах, звук в пространстве, сила в мужах, Чистый запах в земле, я есмь и яркость в пламени, я —жизнь во всех существах и подвижничество в подвижниках1 9 8. Знай, о Партха, что я —вечное семя всех существ, я есмь мудрость мудрых, отвага отважных я. Я же —мощь мощных, свободная от желания и страсти1 9 9, в существах я —желание, не противное добродетели, о бык среди бхаратов. И какие ни бывают состояния —истовости, страстности либо косности200, — знай, все они от меня, я же не в них, как они —не во мне. Этими тремя качественными состояниями ослепленный, не узнает весь этот мир меня, их превосходящего, нетленного. Ибо трудноодолима эта моя божественная, из нитей-качеств слагаемая майя2 0 1, но те, кто прибегнут ко мне, эту майю преодолеют. Не прибегают ко мне злодеи, заблудшие, низкие среди людей, чье знание похищено маиеи, кто склоняется к демонскому бытию. Четырех родов добродетельные люди почитают меня, о Арджуна: СТраЖдущии, взыскующий знания, пользы домогающийся и знающий, о бык среди бхаратов. От них отличен знающий, постоянно сопряженный, исполненный преданности единому2 0 4, ибо превыше [всего] дорог я знающему и он мне дорог. Благородны все они, но знающий почитается мною, словно то —я сам, ибо он утверждается во мне, духом сопряженный, как в убежище, выше которого нет. По прошествии многих рождений обладающий знанием приходит ко мне,

[ведая]: ≪ Васудева есть все≫, но найти такого, духом великого, нелегко! Те же, чье знание похищено всяческими желаниями, прибегают к иным божествам, утверждаясь во всяческих запретах, замкнутые собственной природой. Кто бы из поклоняющихся какой бы образ ни хотел почтить верою, его ту веру в него я утверждаю неколебимо2 0 5. Наделенный тою верой, он его благоволения ищет и оттого получает ис-

полнение желаний, —но мною же предопределенное. Недолговечен, однако, плод, обретаемый теми малоумными. Жертвующие

богам идут к богам, преданные же мне идут ко мне. Непроявленного, подверженным проявлению мнят меня неразумные, не ведающие высшей моей природы, нетленной, непревосходимой. Не для каждого явен я, окутанный волшбою сопряжения; 2 0 6 этот заблуд-

ший мир не знает меня, нерожденного, нетленного. Я ведаю минувшие существа, и настоящие, о Арджуна, и будущие; меня же не ведает никто. Все существа в сотворенном мире, о Бхарата, из-за ослепления двойственностью, происходящего от влечения и отвращения, впадают в заблуждение, о каратель врагов. Но те люди, творящие добрые дела, чей грех пришел к концу, избавившиеся от ослепления двойственностью, почитают меня, твердые в исполнении обетов.

Те, кто, ко мне прибегнув, стремятся избавиться от старости и смерти, те Брахмана ведают всецело, и о том, что [у них] превыше Себя207, и о деянии досконально. Те, что знают меня как то, что превыше существ и превыше божеств, и как то, что превыше жертв208, те, сопряженные сердцем, знают меня и в час кончины.

Глава 30²⁰⁹

Арджуна сказал:

Что есть Брахман, что —то, что превыше Себя, и что —деяние, Всевышний Муж, и что называют тем, что превыше существ, о чем говорят как о том, что превыше божеств? Что и как пребывает здесь, в этом теле, тем, что над жертвами, о Губитель Мадху, и как познают тебя в час кончины подчинившие дух свой?

Преславный Господь сказал:

Непреходящее, высшее —именуется Брахманом, своя природа —тем, что превыше Себя, творение, вводящее существа в бытие, обозначается как деяние. Преходящее бытие —то, что превыше существ, что превыше божеств —то Муж, дух, а что над жертвами здесь, в этом теле, —то я сам210, о лучший из воплощенных. Кто в час кончины обо мне одном помня, оставив тело, уходит, тот идет в мое бытие, в том нет сомнения. О каком бытии помышляя, покидает он тело в конце, о сын Кунти, в то и входит он, всегда проникнутый тем бытием211.

Потому во все времена вспоминай обо мне и сражайся; сознание и разумение мне посвятивший, ко мне же и придешь, без сомнения.

Мыслью, упражнением сопряженной с сопряжением, не отвлекающейся ни на что другое, следующий превышнему божественному Мужу к нему и идет, о Партха. Кто о древнем Мудреце вспоминает, о наставнике, что наименьшего меньше, вседержителе, чей непостижим образ, солнечноцветном, по ту сторону тьмы пребывающем,

В час ухода, мыслью неколебимый, исполненный преданности и силы сопряжения, правильно сосредоточив жизненную силу свою между бровей, тот идет к превышнему божественному Мужу2 1 2. Что Непреходящим называют Вед знатоки, куда подвижники уходят, от-

решившиеся от страстей, к чему стремясь, блюдут обет целомудрия, то —обитель, которую я опишу тебе вкратце213. Тела врата все затворив, удерживая сознание в сердце, направив жизненную силу свою к макушке, утвердившийся в удержании сопряжения,

Кто, слог Ом единый, что есть Брахман215, произнося и меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет высшим путем. Кто всегда и постоянно помнит обо мне, ни на что другое мысль не обращая, для того сопряженного, постоянно сопряжению приверженного, я легко

достижим, о Партха. Ко мне придя, нового рождения, недолговечного логова страдания, уже не обретают великие духом, высшего совершенства достигшие. Все миры, от обители Брахмы2 1 6 начиная, обречены на возврат к жизни, о Арджуна; меня же достигнув, о сын Кунти, нового рождения не обретают. Кто знает о протяженности дня Брахмы в тысячу юг и о протяженности ночи его в тысячу юг217, те люди —истинные знатоки Дня и Ночи. С приходом Дня возникают из Непроявленного все проявления, с приходом Ночи в том же они растворяются, называемом Непроявленным. И этот сонм существ, рождаясь снова и снова, растворяется неизбежно с приходом Ночи, о Партха, и появляется с приходом Дня. Но выше этого Непроявленного есть другое, вечное непроявленное бытие2 1 8, которое не гибнет и тогда, когда все существа погибают. Непреходящим зовется это непроявленное, о нем говорят как о высшей цели, коей достигнув, уже не возвращаются. Т о моя высшая обитель2 1 9. То высший Дух, о Партха, достижимый только через безраздельную преданность, в ком пребывают все существа, кем все э то проникнуто. В какое время сопряженные уходят, чтобы уже не вернуться, и в какое время уйдя, возвращаются, я расокажу тебе, о бык среди бхаратов. Огонь, свет, день, светлая половина месяца, шесть месяцев северного пути

солнца —люди, что ушли той стезей, идут к Брахману, ведающие Брахмана. Дым, ночь, также темная половина месяца, шесть месяцев южного пути солнца —сопряженный, той стезей [ушедший], обретя свет луны, возвращается220. Ибо эти светлый и темный пути почитаются вечными в мире. Одним уходят безвозвратно, другим уйдя, возвращаются снова. Знающий эти стези сопряженный никогда не впадет в заблуждение, о Партха. Поэтому во все времена, о Арджуна, да пребудешь ты сопряжен с сопряжением. Тот добродетели плод, что указан для Вед, для жертвоприношений, для подвигов умерщвления плоти и еще для даров, —его превосходит сопряженный, ведающий все это221, и в изначальную и высшую идет он обитель.

Глава 31²²²

Преславный Господь сказал:

Это тайное из тайных поведаю тебе, незлобивому, знание в сочетании с познанием223, которое узнав, ты избавишься от недоброго.

Царственное знание, царственная тайна, высшее очищение —въяве постижимо оно224, с законом согласно, легко осуществить его. Оно —нетленно. Люди, что не веруют в этот закон, о каратель врагов, не достигнув меня, возвращаются на путь смертного круговорота.

Мною в непроявленном образе проникнут весь этот мир; во мне все существа имеют пребывание, но я не пребываю в них.

Но и не пребывают во мне существа; узри мою владычную йогу. Дух [сокровенный] мой, который есть начало существ, поддерживает существа, но не пребывает в существах225. Как пребывает постоянно в пространстве великий всепроникающий воздух, так, пойми, и все существа пребывают во мне. Все существа, о сын Кунти, идут в мою природу по окончании эры226, и в начале эры я снова их из себя исторгаю. Опираясь на свою природу, снова и снова я исторгаю весь этот сонм существ, перед властью природы безвольных227.

И меня те деяния не связывают, о Завоеватель богатств, в бесстрастии пребывающего, к тем деяниям #е пристающего. Под моим надзором природа рождает движущееся и недвижное; по этой причине, о сын Кунти, и вращается мир. Принявшего человеческий образ презирают меня заблуждающиеся, не ведая моего высшего бытия великого владыки существ. Тщетны надежды, тщетны деяния, тщетны знания их, неумных, бесовской и демонской обманной природе228 предавшихся. Великие же духом, о Партха, божественной природе преданные, чтут меня безраздельно всею душою, зная меня как нетленное начало существ. Вечно славящие меня и стремящиеся [ко мне], твердые в обетах и преклоняющиеся с преданностью, постоянно сопряженные почитают меня. И другие, мне жертву знания приносящие, почитают меня как единого [либо] раздельно, как во все стороны обращенного многообразно2 2 9. Я —обряд, я —жертва, я —возлияние предкам2 3 0, я —священная трава2 3 1, я —святое слово2 3 2, я —жертвенное масло, я —огонь, я —в него приношение. Я —отец этого мира, и мать, и устроитель, и прародитель, я —познаваемое, очищающее, слог Ом, гимн, песнопение и жертвенное речение2 3 3.

Я —убежище, кормилец, властелин, свидетель, обитель, защита, друг, происхождение, растворение, местопребывание, сокровище, нетленное семя. Я опаляю зноем, я удерживаю и изливаю дождь. Я —бессмертие, я же — и смерть, Сущее и He-Сущее2 3 4, о Арджуна.

Ведающие тройственное знание2 3 5, пьющие сому2 3 6, очистившиеся от грехов, принося мне жертвы, молят о пути на небо. Святого мира И н д р ы бессмертных2 3 7 достигнув, вкушают они на небесах небесные радости богов. Обширным неба миром насладившись, они возвращаются в мир смертных, когда истощаются их заслуги. Так, следующие трех Вед закону, лишь уход и приход2 3 8, соблазненные желанием, они обретают. Но кто, безраздельно обо мне помышляя, меня почитает, тем, постоянно сопряженным, я приношу сохранность приобретенного. И даже те, кто, будучи другим божествам преданы, жертву приносят, исполненные веры, даже они жертвуют мне, о сын Кунти, хотя и не тому предписанью следуя. Ибо я есмь вкуситель и владыка всех жертвоприношений, но они не знают меня истинно и потому отпадают.

Почитатели богов идут к богам, к предкам идут почитатели предков, к духам идут приносящие жертвы духам, жертвующие же мне идут ко мне. Лист, цветок, плод, воду кто с преданностью мне приносит, от того истого почитателя преданности приношение2 3 9 я приемлю. Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ни приносил возлиянием в жертву, что бы ни подавал, какое бы ни свершал подвижничество, о сын Кунти, делай это как приношение мне. Так ты освободишься от уз деяйия2 4 0, заключающихся в добрых и недобрых плодах его, и, с отрешением и сопряжением душою сопряженный2 4 1, свободный, ты придешь ко мне. Одинаков я ко всем существам, нет для меня ни ненавистного, ни любимого. Н о кто почитает меня с преданностью, те —во мне, а я —в них. Даже человека очень дурного поведения, если он меня, безраздельно преданный, почитает, следует полагать благочестивым, ибо верной решимости он исполнен2 4 2.

Скоро становится он праведен душою и обретает вечное умиротворение. Знай твердо, о сын Кунти, —не гибнет преданный мне.

Ибо прибегнувшие ко мне, о Партха, будь они грешного рождения даже, [будь то] женщины, вайшьи, да и шудры, —и они идут высшим путем. Что же говорить тогда о брахманах святых и о благоговеющих царственных мудрецах! В этот непостоянный и несчастливый мир придя, будь предан мне благоговейно! Ко мне будь мыслью обращен, передо мной благоговея, мне жертвуя, мне поклоняйся. Так, духом став сопряжен, придешь ко мне, меня высшей целью почитая.

Глава 32²⁴³

П р е с л а в н ы й Господь сказал:

И еще, о мощнорукий, внемли моему высокому слову, [тому], что я тебе, любви исполненному244, молвить буду, блага тебе желая.

Не ведают происхождения моего ни сонмы бессмертных, ни великие провидцы, ибо всяко я —и богов, и великих провидцев начало.

А кто меня, нерожденного, безначального ведает, великого миров владыку, тот, незаблуждающийся среди смертных, освобождается от всех грехов. Мудрость, знание, незаблуждение, терпение, истина, воздержание, покой, радость, страдание, существование и его прекращение и страх, и бесстрашие, Невреждение, беспристрастие, удовлетворенность, подвижничество, даяние, слава, бесславие —суть различные состояния существ, происходящие от меня только245. Семеро великих провидцев изначальных и еще четверо Ману246 —моей

природы, моей мыслью они рождены, от них же происходят эти твари во вселенной. Это всепроникающее проявление мое и йогу мою24' кто поистине ведает, тот со мною сопряженностью нека& бимой сопряжен, в этом нет сомнения. Я —происхождение всего, все развивается из меня, —признавая это, почитают меня мудрые, проникнутые чувством248. Ко мне мыслью устремленные, жизнь доверившие мне, вразумляющие взаимно друг друга, постоянно беседующие обо мне, они мною удовлетворяются и радуются мне. Тем навечно сопряженным, с любовью меня почитающим, я дарую сопряжение мудрости, коим они достигают меня. Ради них же я из сострадания, в [их] собственной природе пребывая, и незнанием порожденную тьму230 рассеиваю сияющим светочем знания.

Арджуна сказал:

Ты высочайший Брахман, высочайшая обитель, очищение высочайшее, Мужем вечным, небесным, первым из богов, нерожденным, вездесущим231 Называют тебя все провидцы, божественный мудрец Нарада также, Асита, Девала, Вьяса, да и сам ты мне то же речешь.

Все это я считаю верным, что сказал ты мне, о Кешава; ведь явления твоего, о Господи, не ведают ни боги, ни демоны. Себя собою только сам ты ведаешь232, о Всевышний Мужь, Осуществление существ, Владыка существ, Бог богов, Властелин мира! Соизволь же все без исключения рассказать мне, ибо дивны проявления Духа твоего, коими силами254 эти миры проникая, ты [в них] пребываешь. Всегда о тебе размышляя, как мне познать тебя, о Владеющий йогой? В каких состояниях доступен ты, о Господи, мысли моей? Пространно, о йоге своей и о своем всепроникающем проявлении, о Джанардана, расскажи [мне] еще, ибо не утолил я жажду внимать амрите [речи твоей]!

Преславный Господь сказал:

Хорошо, я расскажу тебе, ибо дивны проявления Духа моего, [но только] главное, о лучший из куру; пространному же изложению их нет конца. Я —[сокровенный] Д у х Ь 5, о Гудакеша, пребывающий в сердцах всех существ, я —и начало, и середина существ, и конец их тоже.

Из Адитьев я —Вишну, из светил —лучезарное солнце, из Марутов я — Маричи, меж звезд я —месяц, Из Вед я —Веда Песнопений, из богов я —Предводитель Васу, меж чувств я —сознание, у существ я —восприятие2 5 6, Из Рудр я —Шанкара, меж якшей и ракшасов —Владыка богатств, из Васу я —Павака, среди гор я —Меру, Из верховных жрецов меня как главного знай, о Партха, —как Брихас-

пати, из полководцев я —Сканда, из водоемов —Океан, Из великих провидцев я —Бхригу, из возглашений я –непреходящий слог, из жертвоприношении я —жертва тихой молитвой, из твердынь я — Хималая, Из всех дерев я —священная смоковница259, из божественных мудрецов я — Нарада, из гандхарвов —Читраратха, " из совершенных260 —Капила-мудрец, Меж коней знай меня как Уччайхшраваса, возникшего из амриты, как Айравату меж владычных слонов, а меж людей —как царя, Из оружий я —ваджра, из коров —исполняющая желания2 6 1, я —и порождающий Кандарпа, я —Васуки среди змиев, Среди нагов я —Бесконечный, меж морских исполинов я —Варуна, среди предков я —Арьяман, а среди обуздывающих я есмь Яма2 6 2, Из дайтьев я —Прахлада, из исчисляющих —Время263, из зверей я —царь зверей264, а из пернатых —сын Винаты, Из очищающих я —воздух265, из носящих оружие —Рама я, из рыбин я —макара266, среди потоков —дочь Джахну, Творений —начало и конец, и середина я же, о Арджуна, из наук я —наука о Высшем Духе267, я —суждение обсуждающих268, Из букв я —буква А269, а в сложении слов —двандва270, я также —непреходящее время, я —Создатель, повсюду лицом обращенный271, Я —и всеуносящая смерть, и будущих существ происхожденье, из женских ипостасей я —Слава, Удача, Речь, Память, Мудрость, Стойкость и Терпеливость. Из песнопений я —Большое песнопение272, из стихотворных размеров —гаятри, из месяцев я —маргаширша, из времен года —весенний расцвет, Из плутующих я —игра в кости, из блистательных я —блистание, я есмь победа, есмь решимость, я —истовость истовых, Из Вришни я —Васудева, из Пандавов —Завоеватель богатств, из мудрецов я —Вьяса, из озаренных274 я —Озаренный Ушанас, Я —жезл275 обуздывающих, я —хитроумие276 у завоевателей, я же —молчание меж таинств, я —знание знающих.

И какое ни есть у всех существ семя, то —я, о Арджуна, нет ничего движущегося или недвижного, что могло бы существовать помимо меня.

Нет конца моим дивным всепроникающим проявлениям, о каратель врагов; лишь примерами пояснил я необъятность проявления моего.

И какое ни есть существо, даром проявления отмеченное, прекрасное или могучее, знай, что произошло оно от доли моего блистания.

Однако же к чему тебе это многое знание, о Арджуна? Поддерживая целый этот мир, лишь единой долею моей я в нем пребываю.

Глава 33 ²⁷⁷

Арджуна сказал:

Та речь о величайшей тайне, Высший Дух означающей, что из милости ко мне ты поведал, рассеяла заблуждение мое. О возникновении и уходе существ пространное слово от тебя я услышал, о лотосоокий, а также о непреходящем величии твоего духа. Как ты объявил о себе, о Превышний владыка, так оно и есть; но твой владычный образ хочу я узреть, о Всевышний Муж! Если ты считаешь возможным для меня, о властелин, увидеть это, тогда, о Владыка йоги278, мне яви себя непреходящего!

Преславный Господь сказал:

Узри же, о Партха, образы мои стократно и тысячекратно [явленные], различные, дивные, разных цветов и видов. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвинов и Марутов, многие невиданные чудеса узри, о Бхарата. Здесь узри ныне весь единый мир, движущееся и недвижное, в теле моем,

о Гудакеша, и все другое, что ты видеть хочешь. Но не можешь ты меня узреть оком этим своим. Божественное зрение дарую я тебе, узри мою владычную йогу!

Санджая сказал:

Молвив это, о царь, Партхе явил тогда Хари, великий владыка йоги, свой высочайший владычный образ, Многоустый и многоокий, многие являющий чудеса, многими блистающий дивными украшениями, многие дивные оружия воздымающий, В дивные облаченный одежды с гирляндами, дивными умащенный мазями и благовониями, вмещающий все чудеса, божественный, беспредельный, во все стороны обращенный. Если бы заблистал на небе свет тысячи солнц одновременно279, он был бы подобен сиянию его, духом великого.

Тогда весь единый мир, многажды разделенный, узрел сын Панду там, в теле Бога богов. Повергнутый в изумление, объятый трепетом, молвил тогда Завоеватель богатств, перед Богом голову склонив и руки сложив в ладони.

Арджуна сказал:

Вижу, о боже, в теле твоем всех богов и сонмы различных существ, Владыку Брахму, восседающего на троне-лотосе, и всех провидцев, и божественных змиев. Во образе вижу тебя, во все стороны бесконечном, со множеством рук, животов, ликов и очей, но не вижу ни конца твоего, ни середины, ни начала тоже, о владыка вселенной, образ вселенский! Увенчанного диадемой вижу тебя, носителя палицы и диска, блистания громаду, во все стороны светящего, ослепительного, откуда ни глянь, огня и солнца неизмеримым сиянием сверкающего.

Ты —непреходящее, высшее познаваемое280, ты —высшее убежище281 для вселенной, ты —нетленный хранитель вечного Закона, как предвечного Мужа мыслю я тебя. Как не имеющего ни начала, ни середины, ни конца и бесконечной мощью обладающего вижу тебя, чьи руки бесконечны, чьи очи —луна и солнце, чьи уста 2 —сверкающий огонь, вселенную эту блистанием своим опаляющего. Ведь это пространство между небом и землею тобою одним объято — как и все страны света; при виде этого чудного и грозного образа твоего

содрогаются три мира, о великий духом! И вступают в тебя283 эти сонмы небожителей, и некоторые, устрашенные, сложив ладони, хвалу тебе возносят; сонмы великих провидцев и совершенных, благословляя, славословиями звучными славят тебя. Рудры и Адитьи, Васу и те Садхьи, Вишведевы, Ашвины, Маруты и Пьющие пар 284, и сонмы гандхарвов, якшеи, демонов и совершенных —все, удив-

ления преисполненные, на тебя взирают. При виде великого твоего образа, многоликого и многоокого, о мощнодланный, со многими руками, бедрами и ногами, многими животами, ужасающего многими клыками, содрогаются миры и я тоже! Ибо, когда я вижу тебя, неба касающегося [головой], сверкающего, многоцветного, с разверстым зевом, с огромными сверкающими очами, содрогается все существо мое до глубины души и не нахожу я ни твердости, ни покоя, о Вишну! И когда я вижу лики твои, ужасающие клыками, Огню Времени подоб-

ные283, не различаю я стран света и не чаю защиты. Смилуйся, о владыка богов, миров обитель! И к тебе все эти сыны Дхритараштры вместе с сонмами земных царей, Бхишма, Дрона и сын возницы, также с нашими военачальниками вместе В страшные пасти твои, ужасающие клыками, несутся, и видно, что у некоторых, между зубами застрявших, раздроблены головы. Как многие потоки речные в сторону океана стремятся, так эти мужи мира людского в пылающие пасти твои входят. Как в светильника пламень влетают стремительно мошки, чтобы там погибнуть, так стремительно входят в пасти твои эти люди на свою погибель. Своими пылающими устами слизываешь ты отовсюду эти миры целиком, пожирая; блеском своим целиком заполняя вселенную, блистание твое грозное опаляет ее, о Вишну!

Скажи мне, кто ты, грозный обликом! Слава тебе, смилуйся, о лучший из богов! Я хочу тебя узнать, первозданного, ибо не ведаю я твоего устремления.

Преславный Господь сказал:

Я есмь Время286, разрушение мира творящее, назревшее, к уничтожению здесь людей тяготеющее. И помимо тебя существовать перестанут все эти воины, противостоящие во враждебных ратях друг другу. Потому воспрянь и славу обрети. Врагов победив, владей процветающим

Царством! Мною они уже прежде убиты, ты лишь орудием будь, о Савьясачин! И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, также Карну и других воителей-героев, уже обреченных мною, рази, не колеблись, сражайся! В бою ты победишь соперников своих.

Санджая сказал:

Эти слова Кешавы услышав, сложил ладони, трепеща, Увенчанный и, вновь почести Кришне воздав, молвил голосом дрожащим, в великом страхе преклонившись перед ним.

Арджуна сказал:

Как и должно, о Хришикеша, радуется и ликует мир, тебя прославляя. Устрашенные бесы разлетаются прочь, сонмы же совершенных все поклоняются тебе. И как, о великий духом, не поклониться им тебе, Брахму самого превосходящему величием, изначальному творцу? 2 8 7 О владыка богов, беспредельный, убежище мира, ты —непреходящее, ты —и бытие, и небытие, и то, что за пределами этого. Ты —изначальный Бог, Муж древний, ты —высшее убежище для этого всего, ты —знающий и познанию подлежащее, и высшая обитель, тобою

проникнуто все, о ты, чьи образы бесконечны! Ты —Ваю, Яма, Агни, Варуна, Шашанка, Владыка созданий ты и Прародителя предок, слава, слава тебе тысячекратно, и снова, и еще —слава, слава тебе! Славлю тебя пред тобою и позади тоже, отовсюду слава тебе, о всеобъем-

лющий! Беспредельна мощь твоя, и неизмерима доблесть, ты достигаешь всего, и потому ты —все! Что ни говорил я тебе необдуманно, всего лишь з а друга тебя почитая, величия твоего не ведающий: ≪ Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, дружище≫, —из легкомыслия, либо даже по любви, Какое непочтение оказал тебе шутки ради —во время развлечения, трапезы, на ложе или на сиденье, наедине или в чьем-либо присутствии, о Н еколебимый, в том прошу я прощения у тебя, неизмеримого. Ты —отец мира движущегося и недвижного, тот, кого чтить ему надлежит, и величайший учитель его, нет равного тебе, откуда же во [всех] трех мирах возьмется превосходящий тебя, о ты, чье могущество подобия не имеет! Потому, склонившись и простершись ниц перед тобою, я молю тебя о милости, достославного владыку, да изволишь ты так снисходителен быть ко мне, о Боже, как отец к сыну, как ко другу друг, как к любимому любящий! Возрадовался я, узрев не виданное прежде, но и преисполнилась душа моя страхом. Так яви же мне, о Боже, [свой прежний] образ, смилуйся, о владыка

богов, миров обитель! Увенчанного, с палицей, с диском в руке, хочу я опять увидеть тебя. Прими тот четырехдланныи облик свои, о тысячерукии, вселенский образ [явивший]!

Преславный Господь сказал:

Из милости явил я тебе, о Арджуна, йогою духа моего свой высший образ —пламенный, вселенский, беспредельный, изначальный, —которого никто, кроме тебя, не видел прежде. Ни изучением Вед и жертвоприношений289, ни дарами, ни обрядами, ни жестокими самоистязаниями не добиться в мире людей никому, кроме тебя, того, чтобы узреть меня в образе таком, о герой рода Куру.

Не трепещи и не смущайся духом при виде этого столь грозного образа моего. Страх отринув, с радостной душою все тот же [прежний] узри мой образ опять.

Санджая сказал:

Так Арджуне молвив, явил ему свой образ Васудева снова. Его, устрашенного, он успокоил, великий духом, приняв опять свой благостный облик.

Арджуна сказал:

Увидев этот твой человеческий благостный образ, о Джанардана, я теперь, собравшись с духом, пришел в себя.

Преславный Господь сказал:

Труднодоступен весьма для взора этот мой образ, что ты увидел. Сами боги образ этот узреть постоянно тщатся. Ни через Веды, ни через подвижничество, ни через даяние, ни через жертвоприношение невозможно увидеть меня в образе подобном, в каком ты меня узрел.

Только через безраздельную преданность, о Арджуна, можно познать меня таким, узреть поистине и войти в меня, о врагов каратель.

Кто деяние творит ради меня, кто мнит меня высшим, преданный мне, отринувший привязанности, не питающий вражды ни к кому из существ, тот идет ко мне, о сын Панду!

Глава 34 ^{2 9 0}

Арджуна сказал:

Те, что сопряжены так непреложно, преданные, поклоняющиеся тебе, и те, что Непреходящее непроявленное почитают, —кто из них лучше ведает йогу? '

Преславный Господь сказал:

Те, кто, мысль свою на мне сосредоточив, чтут меня, постоянно сопряженные, наделенные высшею верой, —их я лучшими из сопряженных считаю. Те же, которые чтут Непреходящее, неопределимое, непроявленное, вездесущее и непостижимое, вознесенное292, незыблемое, стойкое, Чувств гурьбу обуздав, равно обо всем разумеющие, —они тоже достигают меня, радующиеся благу всех существ. Больше тягота тех, чье сердце приникает к непроявленному, ибо трудно достигнуть телесным существам непроявленной цели. Но тех, кто, посвятив мне все деяния, меня постигая, мною совершенно поглощенные, чтут меня с безраздельным сопряжением, Таких, незамедлительно из пучины смертного круговорота я извлекаю, о Партха, мыслью на мне сосредоточенных. На мне утверди свое сознание, во мне помести разумение свое, и с этой поры, нет сомнения, во мне одном обретешь пребывание293. Но если мысль на мне сосредоточить твердо не можешь, тогда неустанным сопряжением294 пытайся достичь меня, о Завоеватель богатств. Если же и к неустанному упражнению [души] ты не способен, пусть высшим для тебя станет деяние во имя мое295; уже [только] ради меня творя деяния, ты достигнешь совершенства.

А если и это делать ты не способен, тогда, йогой моей вдохновленный296, смиривший дух свой, откажись от плода всякого деяния.

Ибо знание лучше упражнения, предпочтительнее знания —созерцание, созерцания лучше —отвержение плода деяния, выше отвержения сразу —покой 297. Ко всем существам не питающий злобы, дружелюбный и сострадательный, бескорыстный, несебялюбивый, равный и в горе, и в счастии, терпеливый, Всегда удовлетворенный йогин, смиривший дух, твердый в решениях, посвятивший мне сознание свое и разумение, —тот, преданный мне, мне дорог. Кого не страшится мир и кто не страшится мира, избавившийся от радости и негодования, страха, тревоги, —и тот дорог мне. Не питающий надежд, чистый, искусный, бесстрастный, избавленный от волнений, отказавшийся от всех предприятий —тот, кто предан мне, мне дорог. Кто не радуется, не злобствует, не печалится, не жаждет, отрешившийся от доброго и недоброго, кто исполнен преданности —тот дорог мне. Равно относящийся к врагу и к другу и так же к уважению и презрению,

равный в холоде и в жаре, в счастии и несчастии, избавившийся от привязанностей, Приемлющий равно порицание и хвалу, молчальник, всем, что ни есть, довольный, бесприютный, твердый в мнениях, исполненный преданности —дорог мне [такой] человек. Но те, что святую амриту эту299, как оно изречено было, чтут во всей полноте, верующие, почитающие меня превыше всего, преданные, —те особенно

дороги мне.

Глава 35³⁰⁰

Преславный Господь сказал:

Это тело, о сын Кунти, зовется полем, того, кто ведает его, познавшим поле301 называют ведающие это. Знай же меня как познавшего поле во всех полях302, о Бхарата! Знание поля и познавшего поле —вот что полагаю я знанием. Что есть поле, каково оно, каковы его изменения, откуда оно и кто он303, какова его власть —в сжатом изложении от меня это выслушай. Провидцами воспето это многообразно в различных гимнах [в каждом] по отдельности, а также обосновано и определено в стихах ≪ Поучений о Брахмане≫ 304.Великие стихии, самосознание, разумение, а также Непроявленное, десять чувств и еще одно и пять сфер чувств, Желание, ненависть, наслаждение, страдание, организм, осмысление, постоянство —вот в сжатом определении поле с производными от него305. Отсутствие гордыни, бесхитростность, невреждение, терпеливость, прямота, служение наставнику, чистота, неколебимость, самообладание, Отвращение от предметов чувств, а также несебялюбие, помышление о страдании и пороках, заключенных в рождении, смерти, старости и болезни, Непривязанность, отрешение от пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное равнодушие к желанным и нежеланным событиям, Непреходящая преданность мне с безраздельным сопряжением306, пребывание в уединенных местах, нелюбовь к скоплению людей, Постоянство в познании высшего Себя307, прозрение смысла познания истины —это именуется знанием, что отлично от этого, есть неведение. О том, что надлежит познать, я поведаю тебе, о том, что познав, достигают бессмертия. То —безначальный высший Брахман308, его же не называют ни

сущим, ни не-сущим. С руками и ногами, простертыми во все стороны, с глазами, головами и лицами309, во все стороны обращенными, с ушами во все стороны пребывает он в мире, все объемля. В нем —подобие свойств всех чувств, и он от всех чувств отрешен3 1 0, не-

привязанный и все поддерживающий, лишенный свойств и наслаждающийся свойствами, Пребывающий вне и внутри всех существ, недвижный и движущийся, непознаваемый вследствие утонченности своей, вдали и вблизи находящийся; Неделимый, но между существами словно бы пребывающий разделенным, —знать его надлежит как поддерживающего существа, поглотителя и воссоздателя.

О нем говорят и как о светиле светил, тьму превзошедшем3 1 2. Знание, познаваемое и цель знания, он пребывает в сердце каждого.

Так описано вкратце поле, также знание и то, что надлежит знать. Познав это, преданный мне приобщается к бытию моему.

Знай, что и природа, и дух безначальны оба, и знай, что изменения и качества происходят из природы.

Природу называют причиной в совокупности того, что делается, чем делается и кто делает3 1 3, дух ж е называют причиной в переживании наслаждений и страданий. Ибо дух, пребывающий в природе, приемлет качества, рожденные природой; привязанность к нитям-качествам есть причина рождений его в благом или неблагом лоне. А М у ж высший, [что пребывает] в этом теле, он ж е Превышний Дух3 1 4

зовется, —Свидетельствующий, Дозволяющий, Питающий и Вкушающий, Великий Владыка. Кто ведает так о Духе и Природе с [ее] свойствами, как бы ни вел себя [в этом мире], уже не родится снова. Некоторые посредством самоуглубления зрят [высшего] Себя в себе

Собою315, другие —через йогу рассуждения, иные же —через йогу деяния. А еще иные, что не знают этого, почитают [это], другим внимая; такие тоже превозмогают смерть, устремленные на то, чему внимали3 1 6. Какое существо ни рождается, движущееся или неподвижное, знай, что произошло оно от союза поля и познающего поле, о бык среди бхаратов. Кто видит Превышнего Владыку, пребывающего равно во всех существах, не гибнущим, когда они гибнут, тот вристину видит. Ибо, видя Владыку равно утвержденным во всем, он не повреждает Себя собою3 1 7 и идет поэтому высшим путем. Кто видит, что деяния творятся повсюду природою только, себя же —не действующим, тот воистину видит. Когда он видит, что раздельное бытие существ заключено в едином и что оттуда именно идет распространение, тогда он достигает Брахмана. Будучи безначальным и лишенным качеств, этот Превышний Дух нетленный, хотя и пребывает в теле, о сын Кунти, не действует и не пятнается318. Как всепроникающий эфир запятнаться не может по тонкости своей, так и Душа, всюду в теле пребывающая, не запятнается. Как солнце одно озаряет весь этот мир, так владетель поля озаряет все поле, о Бхарата. Те идут к Высшему, кто оком знания различие между полем и поле познавшим, а также освобождение существ от [их] природы так прозреваем.

Глава 36³¹⁹

Преславный Господь сказал:

Еще я поведаю тебе высшее знание, лучшее из всех знаний, которое узнав, мудрецы все вознеслись отселе к высшему совершенству.

Прибегшие к этому знанию, достигшие общей со мной природы, они уже не рождаются при творении и не страждут при растворении мира.

Великий Брахман —мое лоно; 320 в него я влагаю зародыш, становление всех существ из него и происходит, о Бхарата.

Какие бы во всех лонах, о сын Кунти, ни являлись воплощения, их лоно —великий Брахман, я же —отец, влагающий семя.

Истовость, страстность, косность —свойства, происходящие из природы, —приковывают, о мощнодланный, нетленного воплощенного к телу.Из них истовость, чистотою своей природы [все] озаряющая, чуждая недуга, сковывает влечением к радости и влечением к знанию, о безупречный. Природа же страстности, знай, есть вожделение, происходящее из жажды и влечения, она сковывает воплощенного, о сын Кунти, влечением к деянию. Косность же, знай, происходит из неведения, вводящая в заблуждение всех воплощенных, она нерадивостью, ленью и дремой сковывает, о Бхарата. Истовость привлекает к радости, страстность —к деянию, о Бхарата, косность же, затмевая знание, привлекает к нерадению. Превозмогая страстность и косность, утверждается истовость, о Бхарата, страстность —истовость и косность [превозмогая], косность же —истовость и страстность. Когда во всех вратах этого тела озарение является, знание, тогда следует и

считать, что возросла истовость. Жадность, суетливость, дел предприятие, беспокойство, алчность, о бык среди бхаратов, —они рождаются при возрастании страстности. Помрачение, бездеятельность, небрежение и заблуждение также, о радость куру, —они рождаются при возрастании косности. Когда при возросшей истовости к растворению приходит воплотившийся, тогда он достигает чистых миров обладателей высшего знания. К растворению при страстности пришедший рождается среди преданных деянию, растворившийся же при косности рождается в лонах глупцов. Доброго деяния чистый плод называют истовым, плод же страстности — страдание, неведение —косности плод. Из истовости рождается знание, а из страстности —жадность; из косности небрежение и заблуждение происходят, а также неведение. Ввысь идут пребывающие во истовости, посредине пребывают страстные, вниз идут косные, под влиянием худшего из свойств пребывающие. Когда зрящий не видит, кроме этих свойств, иного деятеля и ведает то, что превыше нитей-свойств, он входит в мое бытие.

Преодолев три эти качества, от коих тело происходит321, воплощенный, от рождения, смерти, старости и страдания избавившийся, вкушает бессмертие.

Арджуна сказал:

Какими признаками отмечен преодолевший эти три качества, о властитель, каков его образ жизни и как он эти три качества превозмогает?

Преславный Господь сказал:

Кто ни от озарения, ни от деятельности, ни от заблуждения не отвращается, о сын Панду, когда они происходят, и не жаждет их, когда они прекращаются, Кто, оставаясь безучастным, не смущается свойствами, кто, зная: то лишь нити-свойства вращаются, —отстраняется и не колеблется, Равнодушный к страданию и радости, невозмутимый, кому безразлично, что ком земли, что золото, равно приемлющий приятное и неприятное, мудрый, равно относящийся к порицанию и хвале, Равно —к чести и бесчестию, равно —к сторонам дружественной и враждебной, отказавшийся от всех начинаний —тот считается качества преодолевшим. Кто меня с непреходящим сопряжением преданности3 2 3 почитает, тот, восторжествовав над этими качествами, становится к слиянию с Брахманом способен. Ибо я есмь основание Брахмана, бессмертного и нетленного, и вечного З а кона, и совершенного счастья.

Глава 37³²⁴

Преславный Господь сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз смоковницу, чьи листья —стихи, называют нетленной325. Кто ведает это, [тот воистину] —Веду ведающий. Вниз и вверх простерты ветви ее с побегами-предметами, от нитей-качеств растущие326, и вниз протягиваются корни, деянием связывающие327 в мире людей. Не постигнуть здесь образ ее —ни конца, ни начала, ни постоянства328, Срубив смоковницу эту, глубоко укоренившуюся, непривязанности мечом крепким, Страну затем ту следует искать, куда уйдя, не возвращаются боле, —и поистине к тому первозданному Мужу я прибегаю, от коего извечный этот ход вещей проистекает329. От гордыни и заблуждения избавленные, одолевшие порок привязанноети, всегда углубленные в Себя330, отрешившиеся от желаний, от двойственностей, что зовутся наслажденьем и страданьем, освободившиеся, идут, незаблуждающиеся, в тот нетленный мир. Не освещают ее ни солнце, ни луна, ни огонь, ту высшую мою обитель, куда уйдя, не возвращаются. То частица меня в мире живых, ставшая живой душою вечною, притягивает к себе коренящиеся в природе чувства, шестым из коих является сознание331. Какое бы ни принял тело и какое бы ни покинул владыка332, те самые, захватив, переносит он с собою, как запахи ветер. Слухом, зрением и осязанием, вкусом, а также обонянием овладев, и еще сознанием, он восприемлет предметы чувств. Его, покидающего или остающегося —или же вкушающего, —наделенного свойствами, не усматривают заблудшие, но видят обладающие оком знания. И в своей душе утвержденным видят его ревностно сопряженные, но не- и разумные, несовершенные душою, даже если и ревностны, —не видят его. Тот свет, что, исходя от солнца, озаряет мир целый, тот, что в луне, и тот, что в огне, знай: это мой свет. И, в землю входя, я поддерживаю существа своею силой; я питаю все растения, став сомой, соков началом.

Став огнем всеобщим333, пребывающим в теле живых, в союзе с вдыханием и выдыханием334, я перевариваю пищу четырех видов335.

В сердце каждого я обитаю, от меня —память, знание и толкование 336. Я —то, что познаваемо через все Веды, и Завершения Веды337 создатель, и ведающий Веду —тоже я.

Два есть духа в мире —преходящий и непреходящий; преходящим — все эти существа, непреходящим —Вознесшегося называют.

Но отличен от них высочайший Муж, Превышним Духом он зовется, тот, что, входя в три мира, поддерживает их, нетленный Владыка3 3 8.

Поскольку же я превосхожу преходящий и даже непреходящего я выше, в мире и в Веде прославлен я как Всевышний Муж. Кто, незаблуждающийся, меня как Всевышнего Мужа знает, тот, всеведущий, всем существом своим чтит меня, о Бхарата. Это учение, что я поведал, —величайшая из тайн, о безупречный! Постигший его станет просветленным и долг свой до конца исполнит, о Бхарата.

Глава 38 ³³⁹

Преславный Господь сказал:

Бесстрашие, чистота истовости, равновесие знания и сопряжения340, щедрость, смирение и жертва, благочестивое чтение341, подвижничество, прямота, Невреждение, правдивость, незлобивость, самоотверженность, умиротворенность, неосуждение, милосердие к живым существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность, невозмутимость, Отвага, терпеливость, стойкость, чистота, отсутствие коварства и чрезмерной гордыни —для божественного достояния рожденному принадлежат, о Бхарата. Коварство, надменность, чрезмерная гордыня, злоба, а также грубость и невежество —принадлежат, о Партха, рожденному для демонского достояния.

Считается, что божественное достояние ведет к освобождению, демонское —к узам. Не печалься, для божественного достояния ты рожден, о сын Панду. Существ творения два рода в этом мире —божественное и демонское. О божественном рассказано пространно, выслушай от меня, о Партха, о демонском. Ни о действии [должном], ни о бездействии342 не ведают люди демонской природы. Нет у них ни чистоты, также ни благонравия, ни правдивости. Как о неистинном, не имеющем основы и безвладычном, говорят они о мире, как о возникшем беспричинно, ни от чего больше, как от вож