Учение Дхармы

Великое пробуждение

Учение Великого Будды помогает нам создать ощущение перспективы

Одна из многих историй о жизни Будды повествует: вскоре после того, как Будда достиг Просветления, ему на дороге повстречался путник. Необычайное сияние и умиротворённость, исходившие от Будды, поразили его. Человек остановился и спросил:

— Друг мой, кто ты? Ты небожитель или бог?

— Ни тот, ни другой, — сказал Будда.

— Тогда ты, наверное, маг или колдун?

— Нет, — ответил Будда.

— Тогда кто же ты?

— Я пробужденный, — сказал Будда.

Можем ли мы сказать то же самое о себе? Действительно ли мы не спим, подлинно ли мы внимаем тому миру, в котором живём? Осознаём ли мы все искушения этого мира и вместе с тем осознаём ли мы тот потенциал добра, который он нам предлагает?

Кажется, что в нашем ориентированном на потребление мире люди перестают осознавать даже физическую реальность, которая их окружает. Постоянно встречаются люди, настолько поглощённые собственными делами, что они, например, могут остановиться у витрины магазина

Великое пробуждение

на узком тротуаре или даже у подножия оживлённого эскалатора, продолжая как ни в чем не бывало беседовать друг с другом, не замечая, что этим они создают неудобства для окружающих.

Понятно, про таких людей нельзя сказать, что они бодрствуют. Возможно, такой вид невосприимчивости сознания покажется несущественным — что особенного в том, что люди настолько заняты своими делами, что не обращают внимания ни на что вокруг, в том числе и на присутствие других людей? Однако он хорошо иллюстрирует ту ситуацию, в которой все мы можем оказаться, забыв про необходимость быть внимательными к каждому моменту нашей жизни.

Это, конечно, пример того, в чём нам может помочь учение Будды. Оно даёт нам разумные практические советы, как сохранять внимание к миру, в котором мы живём, как быть пробужденными.

Давайте посмотрим, как эти советы могут помочь нам изменить свою жизнь, придать ей тот смысл, который так многие из нас ищут, но не могут найти.

Во-первых, буддизм делает акцент на внимательности и сосредоточенности. А это отличное противоядие упрямству. Упрямство — отказ признать реальность некоторых вещей — наша привычная первая линия обороны при встрече с любыми жизненными трудностями. И оно может иметь разрушительные последствия. Отказ признать существование вредных привычек, проблем в отношениях с людьми, собственных недостатков и даже смерти — этот демон многолик.

Как и в борьбе со страхом, в первую очередь мы должны признать существование проблемы — мы не должны отрицать само наше упрямство. Сделав этот шаг, мы окажемся на пути к решению любых проблем, которых мы ранее пытались избегать. Быть внимательным, сознательным, бодрствовать по-настоящему означает нечто большее, чем просто пробить броню нашего упрямства. Это значит также — быть сосредоточенным на настоящем моменте. А когда мы сосредоточены на настоящем, мы не можем жить прошлым.

А значит, мы не окажемся в царстве вины, сожаления и мести. Также не будем мы предаваться бесцельным мыслям о будущем — царстве неопределённости.

Настоящий момент, со всем своим потенциалом красоты и богатством возможностей, — это самое лучшее место для жизни и более того — это единственное место, в котором мы, собственно, и можем реально пребывать.

Другой замечательный пример того, как буддизм может повлиять на нашу повседневную жизнь, — то, как он помогает нам создать ощущение перспективы. Например, вера в то, что нашего так называемого «я» на самом деле не существует, помогает нам взглянуть на себя и свою значительность в более широком контексте. Эта вера помогает нам осознать, что весь этот мир и то, что есть за его пределами (что бы там ни было), может прекрасно существовать как с нами, так и без нас. И когда на небе появляются звёзды, становится ясно, как малы мы на самом деле. Когда мы осознаём это, мир открывается нам в новой перспективе, и мы понимаем, что не нужно относиться к себе и жизни в целом слишком серьёзно. А это хорошая причина для знаменитой широкой буддийской улыбки.

Великое пробуждение

Одна из важных задач в жизни человека — научиться «отпускать» вещи, выкидывать их из головы. И в этом нам опять приходит на помощь буддизм. Почти каждый день, тем или иным образом, нам приходится что-то отпускать, от чего-то освобождаться. Отпускать своих детей, когда они выросли, освобождаться из-под власти гнева, обид, неудач и ударов судьбы. Нам надо освобождаться от привычного взгляда на себя, по мере того как мы меняемся и проходим через стадии жизни. Нам надо освобождаться от воспоминаний, и плохих, и хороших. Нам необходимо иринять, что изменение и непостоянство — неотъемлемая часть нашей жизни.

Буддизм также напоминает нам, что противоположность «отпускания вещей» — это вожделение, цепляние, привязывание и что они неизбежно приводят к разочарованию и несчастью. Даже если объект наших желаний — добро, к примеру любовь, мы должны принять, что она не длится вечно и также подвержена изменению — вопреки тому, о чем поется в популярных песнях.

Но, возможно, самое главное, чему буддизм может нас научить, — это искусству жить, не сходя со Срединного Пути, то есть жить полной жизнью без привязанности, не пропуская ни один момент жизни и идя в ногу с её вечным ритмом.

В конце концов, именно так жил сам Будда. Достигнув Просветления, он продолжал активно участвовать в жизни своей общины, поддерживал полноценные отношения со своими соседями и последователями, с окружающим миром. Но он не был привязан ни к чему, даже к самой жизни. Это и есть главный секрет того, как быть буддистом.

Развитие внимательности и тренировка сознания посредством медитации випассана.без сомнения, один из самых эффективных способов овладения этим секретом. Он эффективен, потому что, усердно практикуя медитацию, мы учимся отпускать вещи.

Всё зависит от ума

Даже если нам не суждено обрести способности блестящего математика Джона Нэша, история его жизни может служить для нас уроком

Xолько сейчас учёные начинают по достоинству оценивать всю силу человеческого ума. Например, они могут засвидетельствовать роль ума при излечении от болезней. Они признают, что эти целительные способности ума — некоторая особая, неуловимая сила, но до сих пор не могут объяснить, как она работает.

Но как определить, что такое ум? Мы говорим, «всё в жизни зависит от ума». Но где находится наш ум? Мозг на физическом уровне помогает нам пользоваться нашим умом, но мы знаем, что мозг и ум — это не одно и то же. Одним возможным определением может быть: «Ум человека — это то в человеке, что думает, помнит, рассуждает, желает». Другое возможное определение: «Ум — это интеллектуальные и рациональные способности человека; содержание его сознания; интеллект; способность к постижению, формированию суждений, рассуждениям; воображение; а также вся его духовная природа; душа».

Но как бы мы ни определили ум, все мы знаем, что именно ум определяет нас. Он определяет — кто мы есть и какие мы есть. Центральное положение буддизма гласит: «Ум — это господин. При помощи ума возможно всё». Поговорка «Ум — господин, тело — слуга» тоже напоминает об этой важнейшей мудрости.

Но как же тогда нам научиться использовать безграничную силу нашего ума, чтобы вести более богатую и осмысленную жизнь? Многое мы можем почерпнуть из речений Будды. «Я не знаю другой вещи настолько неподатливой, как неукрощённый ум. Неукрощённый ум — это воистину непокорная вещь», — говорил Будда. И за этим следует: «Я не знаю другой вещи настолько податливой, как укрощённый ум. Укрощённый ум — это воистину покорная вещь».

Выступая перед собранием монахов, Будда продолжал: «Я не знаю другой вещи, которая бы приносила такие бедствия, как ум неукрощённый, необузданный, несдержанный и ненаблюдаемый. Такой ум воистину приносит великие несчастья». А затем он сказал: «Я не знаю другой вещи, которая бы приносила такое блаженство, как ум укрощённый, прирученный, сдержанный и наблюдаемый. Такой ум воистину приносит огромное счастье».

Фильм «Игры разума», главную роль в котором очень убедительно исполнил Рассел Кроу, основан на подлинной истории выдающегося американского математика Джона Нэша, обладателя Нобелевской премии по экономике 1994 года. Его революционная идея, уравнение Нэша, изменила подходы в экономической теории, которые считались незыблемыми веками. Глядя на его успехи, сложно поверить, что всю свою жизнь он боролся с шизофренией.

У него был свой подход к миру, собственный оригинальный способ объяснять природные явления при помощи своего необычайного математического таланта. Он отказался посещать школу и вместо этого поселился в мире, который сам себе сотворил в своём уме. Он всё более и более приближался к бреду, и фильм хорошо показывает, как при помощи своей жены и психиатров он в конце концов обрёл контроль над своим выдающимся умом.

Хотя мы вряд ли сможем обрести способности Джона Нэша, история его жизни может служить для нас уроком. И урок этот предельно ясен. Ум может быть хозяином тела, но мы должны помнить то, что говорил Будда про укрощённый ум, и стать хозяевами собственного ума. В конце концов, мы — то, что мы о себе думаем.

Мы часто говорим о том, что хотели бы обрести «покой ума», — так, будто его нам могут дать другие люди. На самом деле покой ума может прийти только изнутри нас. И когда в поисках умиротворения мы начнём заглядывать внутрь себя, большую пользу нам смогут принести следующие «слова-сторожа»:

«Следи за своими мыслями — они становятся словами,

Следи за своими словами — они становятся поступками,

Следи за своими поступками — они становятся привычками,

Следи за своими привычками — они становятся характером,

Следи за своим характером — он становится судьбой».

Простые радости жизни

Как рис и карри дополняют друг друга, так же и тело и ум должны действовать сообща

Привычный образ жизни многих людей, особенно в Азии, кардинально изменился в последние годы. Кажется, что сегодня более, чем когда-либо, мы втянуты в гонку. Фраза «у меня нет времени» стала дежурной. Плотное расписание жизни и даже сама необходимость появляться на рабочем месте в строго определённый час оставляют нам мало времени для самих себя — для того, чтобы мы могли разобраться в том, куда мы идём в нашей жизни и как мы собираемся туда попасть.

Многие люди могут вспомнить, что в детстве они часто ходили со старшими в храм. При этом они брали с собой рис и карри, чтобы поднести их монахам. Это было большое событие для их юной жизни, совершаемое с чистым сердцем и с уважением к монахам, которые хранят учение Будды для всех людей.

Пища монахов традиционно включает в себя рис и карри. Никто не станет есть рис и карри по отдельности, их едят одно с другим и они дополняют одно другое. Наш ум и тот сосуд, который мы занимаем в этой жизни, наше

тело, должны также функционировать вместе, чтобы мы представляли собой цельную личность, здоровую морально и физически.

Однако сохранять в гармонии тело и ум далеко не всегда просто. Например, когда мы занимаемся нашими повседневными делами, наш ум нередко «блуждает», он становится несосредоточенным и неуправляемым, давая возможность нездоровым мыслям, желаниям и искушениям войти внутрь себя и взять над собой контроль.

А это значит, что внимательными мы должны быть всегда. Без этого даже самые простые дела могут быть сопряжены с трудностями. Но внимательные, по-настоящему сосредоточенные, мы видим, что даже в самом простом деле есть свой смысл, и значит, оно имеет свою собственную красоту.

Возвращаясь к теме питания, вспомним, что Будда предупреждал нас не увлекаться излишествами — теми искусительными десертами, которые на самом деле нам вовсе не нужны. В некоторых культурах матери говорят детям: «Если вы не съедите мясо и овощи, вы не получите сладкого». Матери, конечно, знают, что мясо и овощи — «рис и карри» — основная, питательная часть обеда и содержат в себе всё, что нужно их детям. Они также учитывают, что искушение — обещание любимого десерта — это мощный стимул для детей сначала съесть то, что для них действительно полезно.

Когда мы вырастаем, то обнаруживаем, что риса и карри вполне достаточно для обеда. Мы перестаём жаждать десертов. Мы обнаруживаем также, что поддержание постоянной гармонии между телом и умом, поддержание равновесия между тем, что нужно нашему телу, и тем, чего желает наш ум, даст нам возможность прожить эту жизнь с чувством удовлетворённости.

Эта удовлетворённость и связанное с ним чувство реализованности приходят изнутри нас. И тогда нам больше не нужны краткие удовольствия от жизненных десертов, — удовольствия, которые всегда имеют свою цену.

Освободившись от искушения ими, мы будем продолжать развиваться как гармоничный и самодостаточный человеческий организм. Мы во всё большей степени сможем находить удовлетворение внутри своего ума благодаря собственной мудрости. Нам не понадобится искать внешнего счастья, и по мере нашего развития наша социальная и физическая свобода будет расширяться и укрепляться.

Представим себе мать и капризного ребёнка. Они идут по улице, и ребёнок замечает в витрине очень дорогую игрушку. У матери мало денег, но ребёнок, как и полагается детям, тянет мать в магазин. В этот момент желанная игрушка для ребёнка — самая важная вещь в жизни, и в конце концов, возможно ради сохранения мира, мать соглашается купить игрушку, которую она с трудом может себе позволить.

На следующий день ребёнок разобьёт эту игрушку вдребезги, как вещь, не представляющую более интереса. Удовольствие такая игрушка приносит краткое, а семейный бюджет отягощает надолго.

Став взрослыми, мы уже больше не интересуемся игрушками, но искушения точно так же одолевают нас, когда наши ум и тело не находятся в гармонии. Если мы сохраняем внимательность, полностью осознавая

всё, что происходит в настоящий момент, нам легче сопротивляться искушениям жизненных десертов. Когда мы следуем учению Будды, мы знаем, что риса и карри вполне достаточно и что они должны дополнять друг друга.

Праздное любопытство

Оно выглядит безобидно, но на самом деле вредно

«ГІе думай слишком много, ты можешь сойти с ума». Наверно, каждый из нас слышал такой совет не раз. И пока этот совет относится к другим, он выглядит в высшей степени разумно.

Люди нередко пытаются сказать нам что-то вроде: «Я знаю, вы пытаетесь добраться до сути, но так ли это важно на самом деле? Зачем вам знать, кто эта женщина на фотографии? Это не его жена, как вы подумали, но какое это имеет значение? Она может быть его родственницей или коллегой. Существует бездна возможностей. Возможно, это даже его жена, но с подтяжкой лица и новой причёской. Вы меня уже достали. Давайте лучше выпьем ещё по чашечке кофе».

Мы полностью с этим согласны и стараемся так и поступить, но пока мы потягиваем кофе, наше праздное любопытство не оставляет нас в покое... Кто же всё-таки эта женщина?

Праздное любопытство. Звучит вполне безобидно, однако на самом деле оно способно причинить немало вреда. Почему? Во-первых, надо осознавать, что праздное

любопытство совершенно отлично от любознательного ума — прародителя всех изобретений и открытий.

Именно он направляет поиски истины, исследование феноменов природы, для которого совершенно необходимы не только логические рассуждения, но и вдохновение, и пот. Да, чтобы найти правильный ответ, нужно поработать. Но, как говорится, без капли вдохновения даже ведро пота будет бессмысленным.

Теперь очевидна, по крайней мере, одна причина, из-за которой праздное любопытство способно приносить вред: ему не требуется ни вдохновение, ни пот; оно праздно. И контрпродуктивно, поскольку нацеливает наш ум на десять разных объектов сразу, — может быть, это, а может — то? Все это может породить лишь сплетни, скандалы и лишённые оснований домыслы. Гораздо лучше всерьёз заняться конкретным делом, чем предаваться бесцельным странствиям пустого любопытства. И если мы заполоним наш ум завалами всяческих пустяков, в нём совершенно не останется простора для тех живых вспышек вдохновения, что так важны для непрерывной череды откровений и открытий.

Есть и другая, более фундаментальная причина, почему мы не должны предаваться таким праздным блужданиям ума. Эта причина — непостоянство всех вещей и необходимость для нас видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Подобный взгляд на мир приводит к тому, что в раннем буддизме описывалось как упекха — «невозмутимость» или «внутренний покой». Когда мы видим вещи, какими они есть на самом деле, граница между нами и миром стирается. Мы смотрим на всё без иллюзий. И в результате мы

оказываемся в мире с самими собой, с другими, со всей вселенной.

Когда мы ищем Будду внутри нас, мы признаём существование глубинной реальности, которую надеемся в себе пробудить. Чтобы поиск был успешным, нам необходимо выйти за пределы обыденного сознания, не в интеллектуальном смысле, но позволяя нашей интуиции вести нас в направлении истины, сострадания и мудрости Дхармы.

Легче сказать, чем сделать? Разумеется. И мы, конечно, никогда в этом не преуспеем, если будем потакать нашему праздному любопытству. Как совершить этот шаг за пределы наших «естественных» мыслительных процессов к более глубокому осознанию реальности? Как мы можем приблизиться к истине, не увязнув в сомнениях и разочаровании?

Мы можем начать с признания неоспоримых истин, а именно: непостоянства всего сущего, отсутствия реальности собственного «я» и существования того, что традиционно называют «страдание», но что, возможно, точнее было бы назвать «неправильным функционированием» или «жизнью без центра». Признание этих трёх базовых истин ведёт нас к жизни, полной подлинного смирения, по мере того, как мы начинаем различать мир за пределами нашего «эго» и всех его построений.

Давайте для начала рассмотрим идею непостоянства. Инстинктивно мы относимся к факту непостоянства вещей как к чему-то прискорбному. «Почему прекрасные вещи должны разрушаться и умирать? Почему те, кого мы любим, не могут всегда быть с нами? Почему мы не можем всегда быть счастливыми? Почему мы не можем

жить вечно?» Но если страдания других хоть немного задевают нас, давайте подумаем о многочисленных примерах человеческой негуманности, болезнях, людях, страдающих страшными физическими и умственными расстройствами. Не правда ли хорошо, что их страдания не будут длиться вечно?

Принятие идеи непостоянства позволяет нам также полностью понять и принять основополагающее положение учения Будды, а именно: мы всегда живём в настоящий момент. Это означает, что мы должны стойко переносить все превратности судьбы. Наслаждаться радостями жизни и принимать огорчения и разочарования как естественную часть целого. Быть полностью внимательными к каждому моменту жизни, зная, что даже в этом случае он всё равно преходящ.

Саму идею отсутствия постоянного «я» большинству людей понять труднее всего, и ещё труднее бывает её принять. Мы говорим: «В конце концов, я это я, а не кто- нибудь другой. И даже если я — это не я, кем-то же я должен быть? Я знаю, что существую в теле и уме, поэтому, если меня нет, что же это тогда такое?» Дискуссии на эту тему могут безнадёжно запутать нас, но мы можем попробовать понять эту идею в относительном смысле. Поэт Герман Хагедорн поймал её суть, описывая звёздное небо:

«Мы так малы, когда на небе появляются звёзды, Так малы под открытой утробой неба.

Когда на небе появляются звёзды, мы так малы,

Что должны либо вооружиться ослепительным сиянием и громом,

Либо примириться с нашей ничтожной малостью».

3 Моменты Дхармы

Но как же тогда быть со страданием, или с жизнью «без центра»? В практике тайцзи подчёркивается необходимость постоянно иметь «центр» — ментальный и физический. Без «центра» можно легко лишиться равновесия, со всеми вытекающими из этого последствиями.

Мы начали с обсуждения вовсе не безобидной привычки потакать праздному любопытству. Мы также рассмотрели непостоянство вещей, отсутствие в этом мире такой вещи, как неизменяемое «я», страдание и необходимость перейти на новый уровень сознания — чтобы обрести широкий взгляд на мир, свободный от пустяков и мелочей, свойственных привычному взгляду на мир с точки зрения «я, мне, моё». И в конце концов мы увидели мудрость восприятия текущего момента во всей его полноте, таким, каков он есть, несмотря на то, что он всё время уступает место следующему моменту.

Наставление «не думать слишком много» в смысле не заботиться о пустяках — это разумный совет. Однако оно не означает, что мы должны перестать думать вообще, думать о поиске правды в нашей жизни и, пребывая в настоящем, думать о том, как прожить каждое его мгновение наиболее полно.

Универсальное послание

Люди всего мира могут принять идеалы буддизма и воспользоваться его мудростью

Недавно мне представился случай посетить с несколькими друзьями один знаменитый буддийский храм в сельской местности. Стоя близ храма в утренней толпе, я был поражён видом монахов, которые длинной вереницей выходили из храма навстречу людям, принесшим им подношения. Все в этом месте, казалось, дышало вечностью.

Когда они подошли ближе, я заметил в их рядах нескольких иностранцев. Одни из них были совсем молодые, другие пожилые. Увидев этих людей, скромных и сдержанных, и то, как естественно они чувствуют себя рядом со своими сотоварищами-тайцами, я ощутил душевный подъём. Сам воздух был пронизан здесь духом Дхармы. Я почувствовал привилегию быть частью этого особого момента Дхармы и подумал про универсальность послания, которое несёт человечеству буддизм.

Хотя многие люди совершают путешествия за границу, большинство, наверное, всё-таки проводят свою жизнь в одной стране. Таким образом, их взгляды и склад ума формируются под воздействием культурных традиций

их собственных стран. И поскольку буддизм традиционно влияет на национальную душу некоторых стран, люди из других мест могут относиться к учению Будды предвзято и даже с националистических позиций.

После совершения молитв нас ждало собеседование на духовные темы с пожилым, но все еще энергичным настоятелем монастыря. А затем встреча с четой молодых англичан снова напомнила мне, что любой человек может с пользой для себя следовать учению Будды и что люди всего мира могут принять идеалы буддизма и воспользоваться его мудростью.

Джулия была в отпуске со своим мужем. Они приехали в Таиланд, как она сказала, «чтобы просто побывать на земле, где Дхарма — неотъемлемая составляющая общества». Я воспринял это как комплимент, хотя я не совсем уверен, что это на самом деле так. Но её очевидная искренность и манера держать себя, спокойная и уверенная, произвели на меня впечатление. Было также ясно, что Джулии хотелось поделиться впечатлениями о своём опыте знакомства с буддизмом. Под одобрительным взглядом своего мужа она рассказала, как впервые заинтересовалась медитацией випассана и как позднее медитация оказала глубокое влияние на её жизнь.

— Так как это всё началось? — спросил я.

Джулия улыбнулась и посмотрела на своего мужа, как будто спрашивая у него разрешения рассказывать дальше. Он улыбнулся и кивнул в ответ, приглашая её продолжить рассказ.

Джулии и самой явно не терпелось поделиться своим опытом:

Универсальное послание

— Когда я впервые стала посещать занятия по медитации в моём родном городе, расписание занятий оказалось неудобным. Оно накладывалось на мои еженедельные уроки кулинарии, и я на время бросила заниматься медитацией. Затем открылись новые курсы медитации совсем недалеко от нашего дома, и с них-то всё по-настоящему и началось.

— Они оказались полезными?

— Да, очень полезными. На занятиях была благотворная, вдохновляющая атмосфера, очень дружественная и лёгкая. Медитации очень помогали. Два или три дня после каждого занятия я ощущала душевный покой. Но потребовалось время, чтобы понять — медитируя ежедневно, я буду ощущать это спокойствие каждый день! В моей жизни начало появляться немножко больше мудрости.

— Вы думаете, что ваша жизнь сильно изменилась, после того как вы начали изучать буддийскую медитацию?

— Изменение было постепенным. Сначала оно касалось разных мелочей: я, например, становилась и более терпимой, и терпеливее тоже. Но, думаю, я очень быстро поняла, что медитация — это именно то, что я искала.

— Что вы имеете в виду?

— Сознательно я не искала религию, но у меня определённо было чувство, что мне недостаёт какой-то внутренней силы

— Внутренней силы?

— Да. К тому времени мои родители состарились, и я знала, что у моего отца было больное сердце и он скоро умрёт. Так что отчасти именно моё беспокойство по поводу того, как я перенесу его смерть и как смогу

поддерживать мою мать и семью, впервые привело меня в группу.

— Ну и как ваша семья — ей это также помогло?

— Конечно, на протяжении следующих нескольких лет эта помощь была очень существенной. Занятия помогли мне укрепить отношения в семье. Мой отец умер примерно через два с половиной года, и к тому времени я уже чувствовала, что стала намного сильнее и могу быть опорой моей семье, особенно матери. Я поняла, что мои собственные страдания и страдания моей семьи были естественным результатом пребывания в самсаре и что существует выход из этого.

— Когда я в последний раз виделась со своим отцом в больнице, я смогла сосредоточиться на том, как максимально помочь ему и моей матери примириться с приближающейся смертью. Мы смогли поговорить очень открыто и интимно о нашей любви друг к другу и проститься перед окончательным расставанием.

— И затем, после его смерти, я приняла участие в пудже (специальная медитация, текст которой поётся) вместе с группой местных буддистов. Это особый ритуал, когда читались специальные молитвы за моего отца для благополучного перехода его сознания в новое существование; я также сама произносила молитвы Бодхисаттве Таре (женскому Будда-аспекту, проявлению сочуствия) на протяжении нескольких недель после его смерти. Это очень помогло мне пережить траур.

По-прежнему держа в ладони руку своего мужа, Джулия прислонилась к машине, на которой они приехали в это селение. Я посмотрел на одного из них, потом на другого. На лице этой молодой англичанки не было

следов косметики, однако оно было свежим и сияло, как у подростка. Её муж Деннис, всё время ободряюще улыбавшийся и не проронивший до сих пор почти ни слова, тоже выглядел совершенно счастливым.

Я снова взялся расспрашивать ее:

— Как именно вам помогла пуджа⁷.

— Она дала мне возможность не закостенеть в жалости к самой себе, а сосредоточиться на чувствах моей матери, брата и сестры. После совершения ритуала я обрела уверенность, что мой отец получил удачное перерождение. В ночь после молитв пуджи у меня был совершенно отчётливый сон о местах такой необычайной красоты и чистоты, которые я никогда в жизни не видела наяву. Там был Будда и всё-всё, что только можно представить! Это только добавило мне уверенности, что моему отцу пуджа несомненно принесла пользу. Я почувствовала себя очень счастливой.

Джулия как будто собиралась рассказать мне что-то ещё о своих шагах в постижении буддизма, но тут наконец заговорил Деннис. Он протянул мне руку и сказал:

— Спасибо, что вы слушали нас. Мы как-то не спросили об этом, но, как я понимаю, вы тоже буддист.

— Да, и для меня было очень вдохновляющим послушать об успехах вашей жены.

Замолчав на мгновенье, пока муж помогал ей сесть в машину, Джулия со светлой улыбкой на лице обвела взглядом толпу людей, покидавших территорию храма.

— Потрясающе, не правда ли? — сказала она. — Дхарма действительно работает!

Да, подумал я, когда их машина зашуршала по пыльному гравию автомобильной парковки, так оно и есть.

Праведные корни

Нравственное поведение возвращает нас к чистоте нашей истинной природы

Как бы усердно мы ни следовали учению Будды, как бы ни пытались мы, постоянно практикуя Дхарму, сделать её частью нашей повседневной жизни, нас неизбежно поджидают времена сомнений и неуверенности. Ищите ответы на возникающие у вас вопросы, напоминайте себе про основные моральные принципы буддизма, и вы возвратитесь на верный путь.

Давайте сейчас поговорим об основных моральных заповедях буддизма, которые руководят нашим развитием в духе Дхармы. Палийский термин шила приблизительно переводится как «нравственность», но точное его значение шире. Он означает нормальное человеческое состояние, состояние фундаментально чистое и абсолютное. Когда мы практикуем шилу, мы возвращаемся в своё изначальное состояние незапятнанной чистоты, мы возвращаем себе нашу исконную человеческую природу, в которой нет места таким негативным проявлениям, как гнев, жадность, недоброжелательство и зависть. И по мере того, как мы практикуем шилу путём постоянного

внимания к возникающим у нас в повседневной жизни эмоциям, мы охраняем чистоту своей человеческой природы.

Нам надо также не забывать, что соблюдение моральных заповедей служит фундаментом для развития более высоких человеческих качеств или духовного роста. Можно сказать, что шила — один из самых важных этапов на духовном пути. Без нравственности нельзя достичь правильной концентрации, а без правильной концентрации нельзя достичь мудрости. Таким образом, нравственность не только увеличивает наши моральные качества, она также принципиально важна для тех, кто стремится достичь высших целей духовной реализации.

Нравственность всегда связана с понятиями добра и зла, хорошего и плохого. Чтобы нравственная жизнь имела смысл, эти понятия должны не просто оставаться теоретическими принципами, а воплощаться в жизнь. Надо совершать добрые дела и не совершать злых. Недостаточно знать, что хорошо, а что плохо, нужно действовать в соответствии с этим знанием. А для этого нам нужны конкретные правила, которые можно выполнять, и такие правила содержатся в нравственных наставлениях буддизма. Даже самые простые из буддийских идеалов, которые у всех на слуху: совершать добрые поступки и воздерживаться от совершения злых, могут быть реализованы лишь действием — включением этих принципов в свою повседневную жизнь.

Нравственные наставления буддизма закладывают здоровое основание для индивидуального и общественного развития. Они представляют собой практические

принципы правильной жизни и культивирования добродетелей. Если мы поймём цели шилы и увидим благо, которое она приносит, мы станем относиться к моральным заповедям как к естественной и неотъемлемой части нашей жизни, а не как к тяжкой повинности. Как индивидуумам, нам надо совершенствовать нашу нравственность, чтобы вести достойную и благородную жизнь. На социальном уровне мы должны стремиться к поддержанию мира и гармонии в обществе и способствовать увеличению общего блага.

По мере продвижения вперёд по пути самосовершенствования нам неизбежно придётся сталкиваться с моральными дилеммами. Как мы определяем, что хорошо, а что плохо? Противоположностью добру не всегда является зло, тем не менее отличить правильное поведение от неправильного обычно просто.

Чтобы решить, как поступать правильно, и отличить добро от зла, буддийская этика принимает во внимание три фактора, вовлечённых в кармическую активность. Во-первых, это намерение или мотив поступка, во-вто- рых — его результат для совершающего этот поступок и, в-третьих, его результат для других людей. Если намерение — доброе, поступок вызывается любовью, состраданием и мудростью, если он производит благотворный эффект на того, кто его совершает, например помогает ему стать менее эгоистичным и более сострадательным, и если тем, на кого влияет этот поступок, он также приносит добро, тогда этот поступок можно оценить как хороший или полезный (кушала).

Если же, наоборот, поступок проистекает из негативных умственных качеств, таких, как ненависть и эгоизм, если последствия поступка для того, кто его совершает, негативны и неприятны и если поступок приносит зло другим людям или делает их злее и эгоистичнее, тогда этот поступок является негативным и бесполезным (акушала).

В какой-либо конкретной ситуации может показаться, что поступок представляет собой смесь положительных и отрицательных элементов. Так, скажем, поступок, совершаемый с наилучшими намерениями, может не иметь желаемых результатов.

Иногда поступок, совершаемый с дурными намерениями, способен привести к результатам, которые могут показаться положительными (как, например, воровство может приводить к богатству). Мы также можем ошибочно связать некоторые действия с результатами совсем других действий или просто неправильно оценить поступок, исходя из предрассудков, свойственных нашему обществу. Это может привести к ошибочному взгляду на закон кармы и потере морального сознания.

Моральные правила буддистов основаны на Дхарме, и они отражают такие вечные ценности, как сострадание, уважение, самоограничение, честность и мудрость. Эти ценности признаются всеми цивилизациями, и их значение не оспаривается нигде.

Нравственные предписания, основанные на таких ценностях, всегда будут актуальными для человеческого общества, на каком бы уровне развития оно ни находилось. Итак, каковы моральные заповеди буддизма?

Первый принцип предостерегает от разрушения жизни. Он основывается на принципе доброжелательности и уважения к праву на жизнь всех живых существ.

Второй принцип — не присваивать чужих вещей. Он означает уважение к праву собственности других людей.

Третий принцип предписывает воздерживаться от неподобающего сексуального поведения, включая насилие, супружескую измену и беспорядочные сексуальные связи.

Четвёртый принцип — не лгать и не прибегать к обману — играет важную роль в общественной жизни и деловых отношениях. Он связан с уважением к истине. Будда сказал: «Немного найдётся таких дурных поступков, на которые был бы не способен лжец».

Последний из моральных принципов буддизма предписывает не употреблять дурманящих веществ. Он помогает человеку сохранять трезвость и личную ответственность. На социальном уровне он помогает предотвращать многие несчастные случаи, такие, как аварии на дорогах, которые часто происходят под воздействием спиртных напитков или наркотиков.

Широкий взгляд на мир

Чтобы увидеть мир более ясно, мы должны сначала познать себя

Иметь широкий взгляд на мир — такой, будто взираешь на него из четвёртого измерения, находящегося в нашем уме, — это поразительно эффективный способ развить то, что я бы назвал практической Дхармой.

Я вспомнил об этом, возвращаясь на самолёте в Бангкок из путешествия во внутренние районы страны. Самолёт, сделав вираж, начал медленный спуск, а я, вместе с большинством пассажиров, чьи места были у окна, стал смотреть в иллюминатор, чтобы взглянуть на мир внизу с высоты птичьего полёта. Сначала мне была видна только часть крыла и небо. Потом, когда самолёт сделал ещё один вираж, передо мной внезапно предстало жёлто-зелёное клетчатое покрывало окрестностей Бангкока.

По мере того как мы спускались, геометрические формы растворялись и проявлялись ниточки дорог, синевато-стальной серпантин реки, а вскоре, словно дружная армия насекомых, медленно ползущие колонны автомобилей.

Сверху, из окна самолёта, я наблюдал, как передо мной разворачивается широкая панорама местности; к моменту, когда самолёт пошёл на посадку, зрелище внизу передавало всю чистоту и невинность детской книги с картинками. Я отвернулся от окна, зная, что идиллия скоро будет разбита потоком тёплого воздуха и шумом реактивных двигателей в аэропорту, затем откроются двери и очередная группа пассажиров будет доставлена на родную землю.

Но этот вид «из четвёртого измерения», широкий взгляд на мир, сохранился у меня и тогда, когда я смотрел из окна такси на промокший от дождя Бангкок. Позднее, когда я читал пропущенные во время поездки новости, этот взгляд помог мне спокойнее воспринимать сообщения о новых актах жестокости, совершаемых людьми.

Размышляя об этом, глядя на кричащие сцены страдания и лишений, которыми полнятся наши телеэкраны, я чувствовал облегчение при мысли о том, что, как бы ни были ужасны подобные события, всё-таки они — всего лишь рябь на поверхности несравненно более обширного океана спокойствия. И океан этот — океан времени и пространства, правды, красоты и любви — находится в каждом из нас. У него нет ни начала, ни конца. Он просто есть.

Но чтобы обрести этот широкий взгляд, увидеть эту большую картину мира, это огромное полотно, написанное размашистыми мазками и яркими контрастными красками, мы должны научиться сначала понимать малую картину, детали. У нас нет шансов достичь этого продвинутого «четвёртого измерения», если сначала мы не познаем самих себя.

Вот почему так часто учение Будды призывает нас внимательно всматриваться внутрь самих себя. Нам может казаться, что мы многое знаем о мире, обо всём, что нас окружает и как «оно всё устроено», но сколько мы знаем про самих себя, как устроены мы?

Чтобы помочь нам получить ответ на этот вопрос, буддизм предлагает нам два основополагающих метода, и оба они основаны на медитации — випассана и саматха. Их обычно переводят соответственно как «медитация прозрения» и «медитация пребывания в покое». Хотя им часто обучают последовательно исходя из тех соображений, что сначала надо научиться успокаивать свой ум (при помощи саматхи), прежде чем нам может принести пользу ясность внутреннего взора (даваемая випасса- ной), оба метода медитации должны работать вместе, как одна рука моет другую.

Если мы хотим увидеть, что находится в стакане со взбаламученной грязной водой, мы ставим стакан на стол и даём грязи осесть. Тогда мы сможем приблизительно рассмотреть, что в воде есть и чего в ней нет. Развивая эту аналогию, скажем, что содержимое стакана должно быть проанализировано научно, прежде чем могут быть определены все его составляющие. Этот процесс может продолжаться до субатомного уровня и, теоретически, еще дальше.

Поиск знания и полного понимания того, как устроены вещи, может стать радостным процессом и приносить немало радостных открытий.

Когда Джеймс Уотсон и Фрэнсис Крик в 1953 году открыли структуру ДНК, главной молекулы жизни, они, разумеется, открыли истину, которая существовала всегда.

Обнаруженный ими фантастически изящный процесс генетического воспроизводства взволновал и глубоко тронул обоих учёных.

В своём первом интервью после совершения этого великого открытия один из исследователей заявил: «Углеродные формы жизни размножаются при помощи множества генов. Нити генов напоминают змей, совсем как в символе медицины. Двойная спираль — после того как нити спирали отделяются друг от друга, обе воспроизводят недостающую половину».

У них спросили: «Как нити генов воспроизводят себя?»

«У каждой нити есть молекулярный зонд. Этот зонд привлекает нужный элемент и отталкивает остальные». Это, по сути, научное подтверждение представления о том, что каждая форма жизни имеет свою вибрацию. Получается уникальная симфония жизни. Смех ребёнка вызывает улыбку его родителей. Звук производит звуковую волну.

Когда мы, практикуя випассану, смотрим внутрь себя, ища нашу собственную истину, мы вовсе не стремимся отказаться от сознательного мышления, как иногда ошибочно полагают. Это было бы бессмысленно. Из ничего получается ничто. Вместо этого мы стараемся прислушаться к вибрациям вселенной, которые звучат внутри каждого из нас. Мы стараемся настроиться в унисон этим вибрациям вечного цикла жизни и смерти, чтобы осознать непостоянство всех вещей, кроме самой Истины.

Известно, что именно посредством медитации Будда достиг Просветления. В процессе такого погружения в себя и глубоких размышлений он столкнулся с дилеммой,

что страдания сами по себе ведут к Просветлению в той же мере, что и удовольствия.

Когда он размышлял о своей жизни, его мучили искушения: как поступить — вернуться к пустым удовольствиям своих прежних лет, которые, как он теперь понимал, были прожиты совершенно бесцельно? Или же продолжать терпеть лишения и отказывать себе в удовольствиях, даже несмотря на то, что этот путь, как он уже успел понять, не мог привести к постижению того, зачем он живёт.

Внезапно к царевичу из рода Шакьев пришло просветление, и с этого момента он стал Буддой. Осознав как саморазрушительность тех, кто борется со своими желаниями, так и убожество тех, кто им потакает, Будда увидел, что есть ещё и Срединный Путь — просто избавиться от этих желаний. А это значит, что просветлённый человек должен просто жить, свободным от желаний.

Он обрёл Широкий Взгляд на мир.

Освобождённый ум

Медитация прозрения учит нас в полной мере воспринимать и проживать каждое мгновение

«іУїне нужно передохнуть. Если я буду продолжать в том же духе, у меня будет нервный срыв»..Каждый из нас слышал, а может, и говорил такие слова хоть раз в жизни. В ответ наши друзья или члены семьи нередко поддерживают нас: «Конечно, сделай перерыв, съезди куда-нибудь. Тебе это пойдёт на пользу».

На первый взгляд это выглядит разумным советом. Новые впечатления действительно освежают человека, изменение ритма жизни может подействовать очень благотворно. Но, прежде чем мы начнём собираться в полюбившееся нам место отдыха, нам необходимо как следует разобраться — от чего именно мы пытаемся убежать.

Говоря о побеге, мы обычно имеем в виду обретение свободы от физических или ментальных ограничений. Наша потребность убежать, хотя бы только на время, частично вызывается давлением на нас трудностей жизни, но её главная причина в том, что мы не свободны в нашем настоящем.

На первый взгляд мы можем получить определённую пользу от того, что называем заслуженным отпуском. Тем не менее часто он — всего лишь попытка отвлечься от повседневной рутины, спастись из тюрьмы, которую мы сами построили в собственном уме. Даже если мы находимся в длительном отпуске, действительно ли свободен наш ум? Нас могут радовать некоторые моменты: свежее дуновение бриза, прогулка тенистым лесом, но часть ума неизбежно возвращает нас к оставленным нами обязанностям.

«Хватит ли мне времени завершить отчёт, когда я вернусь?»

«Надо было заполнить налоговую декларацию перед отъездом».

«А бабушка, она была нездорова, я надеюсь с ней всё в порядке. Надеюсь, ей не забудут вовремя давать лекарство».

Но что же тогда значит «быть свободным в настоящий момент»? Это значит — осознавать каждую деталь опыта, который нам приносит этот момент, и таким образом, сознательно воспринимать происходящее настолько полно, насколько это возможно.

Но что значит «осознавать наш повседневный опыт»? Это не просто осознание внешних событий или даже таких простых наших действий, как ходьба, еда, сон, дыхание и речь; оно включает в себя также осознание мышления и чувств: идей, настроений, желаний, страстей, надежд и страхов. Короче говоря, наш повседневный опыт — это то, что мы чувствуем в каждый конкретный момент времени.

Только в настоящий момент мы и можем найти реальность и свободу, потому что принятие жизни — это принятие её в настоящий момент, в каждый момент, ныне и во все времена. Стать свободным — это значит позволить каждому моменту опыта и всему, что он содержит в себе, быть таким, как он есть, сказать нам то, что он может нам сказать, приходить и уходить в своё время. И один из способов, которым мы можем этого достичь, — практиковать Медитацию прозрения.

«О да, мне кажется, я уже давно к этому стремлюсь, но я всегда слишком занят. У меня работа, семья, а каждый выходной — теннисный клуб, и еще...»

Если вы один из таких положительных людей, которые реагируют подобным образом, когда речь заходит о Медитации прозрения, тогда вам также придётся признать, что ясность видения и удовлетворение от «свободы в каждый момент» для вас ещё не сбывшийся факт.

Когда мы практикуем Медитацию прозрения, мы с чистым вниманием смотрим на всё, что существует в настоящий момент. Непосредственный фокус нашего внимания может меняться — он может переходить от телесных ощущений к тому, что мы слышим и видим, затем к мыслям и чувствам. Часто мы начинаем концентрироваться на дыхании. Мы просто обращаем внимание на наше дыхание и просто переживаем, насколько это возможно не отвлекаясь, наши физические ощущения от вдохов и выдохов.

Именно постоянное сознательное внимание к нашему опыту в настоящий момент Будда и называл «внимательностью». И внимательность — это суть Медитации прозрения.

Медитацию можно проводить не только в специально оборудованном медитационном центре и не только в тихой атмосфере специальной комнаты в нашем доме. Медитировать можно и занимаясь нашими повседневными делами. Мы можем быть внимательны к движениям тела, ощущениям при ходьбе, звукам вокруг или к мыслям и чувствам, которые рождаются в нас.

И по мере того как развивается наша практика медитации, мы обнаруживаем, что ум становится всё более чистым и ясным. Мы начинаем видеть, как влияют на нас наши привычные настроения, ожидания, надежды и страхи. И когда мы смотрим сквозь обычные ограничения, которые накладывает на нас наш ум, мы обретаем возможность жить более полной жизнью в настоящем моменте, со всеми преимуществами от ясности, сострадания и понимания, которые он приносит. Мы начинаем чувствовать вкус свободы. Мы оказываемся в полном контакте с опытом нашей жизни, но мы не ограничены им. Оказывается, что мы можем гораздо легче справляться со всеми взлётами и падениями нашей повседневной жизни. Мы становимся более терпимыми даже в ситуациях, которых ранее встречали с гневом. Мы начинаем видеть истину внутри нас.

Значит ли это, что, достигнув свободы, которую даёт нам Медитация прозрения, мы больше не будем нуждаться в отдыхе от наших повседневных забот? Вполне можно сделать перерыв и поехать в отпуск, если мы захотим. Но если мы едем в отпуск, то просто потому, что мы решили, что это хорошая идея, а не потому, что пытаемся сбежать от окружающей нас неразберихи.

Где бы мы ни были и что бы ни делали, отдыхаем ли на морском берегу, поднимаемся ли на горную вершину, или пытаемся решить сложную проблему на работе, мы переживаем это с открытым сердцем и в свободе духа.

Одно из самых знаменитых высказываний Будды гласит: «Не живи в прошлом, и не мечтай о будущем, сосредоточь свой ум на настоящем моменте».

Если мы это сделаем, этот момент всегда будет нашим.

Слепая вера

Подлинная мудрость заключается в том, чтобы смотреть на всё прямо и понимать всё своим умом

Задумывались ли вы над тем, почему наши убеждения, верования, догмы, особенно религиозные, как будто гораздо больше зависят от географии, от того, в какой части мира мы живём, чем от наших собственных мыслей и восприятия действительности?

Вы согласны, что миллионы людей, придерживающихся какой-то веры в стране, где она доминирует, также рьяно придерживались бы своей веры, если бы они родились в другой стране? Пришли они к своей вере после серьёзных размышлений, поиска ответа на волнующие их вопросы или они просто следуют традиции, принимая то, чему их учат другие, как окончательную и высшую истину?

И это относится не только к религии. Большинство из нас могут привести примеры таких «фактов», которые мы слышим ещё с детских лет и которые принимаем, даже не задумываясь. Например, всё то, что относится к теме здоровья и медицины.

Случалось ли вам, к примеру, слышать советы от каких- нибудь доброжелателей запрокидывать голову назад,

когда из носа идёт кровь? Это плохой совет, хотя и может показаться, что он полностью соответствует здравому смыслу. Доктора давно пытаются отучить людей поступать таким образом. Запрокидывание головы в таких случаях может привести к тому, что кровь пройдёт в горло и человек может задохнуться или может начаться рвота.

Ну а как насчёт пословицы «Кто яблоко в день съедает, у того и доктор не бывает»? Или, возможно, вам говорили, что резкие перепады температуры, например, при посещении магазинов с кондиционерами или прогулка промокшим по улице приведут к тяжёлой простуде или даже гриппу?

На самом деле, простуда и грипп вызываются вирусами. Все проведённые исследования показывают, что резкие перепады температуры и даже гуляние по улице с мокрой головой после душа никак с ними не связаны.

Иногда мы верим во что-то просто потому, что внешне это выглядит вполне правдоподобно. Например, что, промокнув, можно простудиться или что чрезмерное потребление сахара приведёт к диабету. Наряду с полуправдами и откровенным обманом множество самой разнообразной ошибочной информации циркулирует в обществе и, кажется, укореняется в нём навечно.

Вдобавок, множество людей в мире до сих пор привержено суевериям. Более наблюдательные уже давно открыли для себя подлинную цену суевериям и, возможно, даже получают удовольствие, высмеивая их. Другие люди, которые в остальных отношениях считают себя вполне рациональными, похоже, даже находят радость в том, чтобы вопреки логике верить, что в таких вещах есть своя правда.

«Если чёрный кот идёт вам навстречу, он несёт вам удачу, а если он идёт от вас, то забирает вашу удачу с собой». Такое верование присутствует во многих культурах, также как и: «Надо вставать с кровати с той же стороны, с какой вы в неё легли, или удача вас обойдёт». Или: «Если вы сможете задуть за один раз все свечи на вашем именинном торте, то ваше желание исполнится».

Предрассудки, бабушкины сказки, как фольклорные, так и современные, городские легенды — все они могут поселяться в наших умах, только если мы отказываемся от самостоятельного мышл.ения и принимаем некритично, без всякого самостоятельного осмысления то, что нам говорят другие. Будда, наоборот, призывает нас проверять его учение, подвергать его сомнению и анализу, потому что он знал из собственного опыта, что правда и произрастающая из неё мудрость приходят только к тому, кто их ищет.

Недавно среди мировых лидеров шли ожесточённые споры о том, нужно ли объявлять войну нации, лидер которой воспринимается как угроза международной безопасности. Обе стороны дискуссии прибегали к пропаганде, лжи и, хуже всего, к умышленной дезинформации. Хотя наше с вами мнение в таких случаях мало на что может повлиять, это пример ситуации, когда следовало бы тщательно взвесить то, что нами воспринимается как факт, и сделать собственные выводы.

Просто поверить в то, что нам говорят, будет не мудро. Подлинная мудрость — смотреть на всё беспристрастно и думать своей головой. Быть мудрым означает также быть открытым новым идеям, но принимать или отвергать эти идеи только после внимательного рассмотрения — и всё равно быть готовым, при необходимости, впоследствии обдумать их ещё раз. В особенности важно, чтобы мы были готовы признать ошибки в собственных выводах, когда нам докажут, что таковые имеются.

Достичь такой степени мудрости нелегко, это требует смелости, терпения, гибкости и разума. Но это приносит и большую награду. Например, когда мы проявляем сострадание и любящую доброту без мудрости, мы оказываемся просто дураками с добрым сердцем.

Мудрость, которую дает правильное мышление, — это мудрость видеть вещи, какими они есть на самом деле, и принимать непостоянство всех вещей. Эта мудрость позволяет нам жить без вожделения, приносящего страдание, и без самообмана, который порождается ложными идеями.

Как нам достичь такой мудрости в нашей повседневной жизни? Несомненно, на это потребуется много времени? Придётся много учиться? Нам не обойтись без учителя? В конце концов, как сможем мы научиться, если мы даже не знаем, какие нам задавать вопросы? Как можем мы начать обучаться мудрости, когда нам приходится каждый день работать, чтобы содержать себя и семью?

Будда сказал бы на это, что мудрость, которую мы ищем, заключена внутри нас самих. Если мы начнём освобождать свой ум от эгоистических желаний, первый шаг будет сделан. Первый шаг — не только к избавлению от страданий, но и к тому, чтобы позволить мудрости проявить себя. И когда она нам откроется, мы сможем по достоинству оценить её правдивость и чистоту.

Теорию — в жизнь

Если хорошо присмотреться, путь к Освобождению всегда рядом

чубращали ли вы внимание — когда кто-то рассказывает вам историю, особенно юмористическую, она часто может многое поведать нам о самом рассказчике? Например, мы все удивляемся, когда серьёзный коллега рассказывает анекдот, что вроде бы совершенно не вяжется с его манерой вести себя, или когда записной весельчак проявляет серьёзную сторону своей натуры, делясь поучительным случаем из своей жизни, о котором мы даже не догадывались.

Обычно такие «откровения» происходят в ситуациях, когда люди находятся в расслабленной обстановке. Такие истории бывают не только развлекательными, но и иногда имеют и терапевтический эффект, позволяя нам освободиться от некоторых вещей, как это делает актёр, играя роль на сцене. Бывает, что они также могут и чему-то научить слушателей, как это было, например, в один из моих недавних уик-эндов, который я провёл вместе со своими коллегами.

Это не был ретрит в смысле медитации, хотя уютный сельский дом и лес вокруг него создавали идеальную

атмосферу для самосозерцания. Это было просто возможностью отдохнуть от грохота и грязного воздуха нашей столицы и насладиться реальными или воображаемыми радостями сна под москитной сеткой, умывания ледяной водой из ручья и прогулок по горным тропам, отполированным грубыми подошвами ботинок тысяч туристов.

И вот, в конце дня, когда все тело ныло, а ум уставал, наступало время рассказывания историй. Деться было некуда. Тех, кто пытался улизнуть, возвращали криками: «Давай, иди сюда, участвовать должны все».

Неофициальный лидер нашей компании разумно определил, что наше мероприятие нуждается в определенных, хотя и не слишком жестких, но все-таки правилах. Поэтому мы договорились, что все наши рассказы должны не только развлекать, но и иметь, как повелось для подобных историй, свой урок.

Я думаю, что некоторые из услышанных в тот вечер историй будет любопытно и поучительно привести здесь.

Первая из них — о молодом и высокообразованном профессоре физики, который решил, что может позволить себе устроить годичный отпуск и совершить кругосветное путешествие, сменив свою университетскую аудиторию на палубу корабля. Океан станет его наставником, звёздное небо принесёт ему вдохновение.

Но и в путешествии он не мог избавиться от привычки делиться своими знаниями с окружающими, так что каждый вечер он устраивал небольшие лекции на разные темы желающим послушать его пассажирам и членам команды. После одного из таких выступлений, в ходе которого он обсуждал важность океанографии, к нему подошёл старый моряк и спросил:

— Что такое океанография, профессор? Я с трудом могу выговорить это слово, не то что понять, что оно означает.

— Мой дорогой, — сказал профессор, — это всего лишь одна из тех многих вещей, которыми вам нужно овладеть, чтобы быть хорошим моряком. Также следует, например, знать астрономию, метеорологию, а в наше время и технологию навигации.

— Ничего не знаю ни про одну из этих вещей, профессор. Меня никогда не учили даже читать или писать как следует. Что знаю, то и знаю.

— Но нужно ведь понимать теорию, которая лежит в основе того, что вы делаете.

— О, этим пусть занимаются другие. Все эти «-оно- мии» и «-ологии». Я их никогда не пойму. Тем не менее спасибо вам за потраченное время, профессор. Мне надо сделать ещё кое-какую работу прежде, чем лечь спать.

В ту ночь профессор проснулся от ужасного шума. Через секунду кто-то бешено застучал в дверь его каюты. Это был старый моряк, в руках у него был спасательный жилет.

— Профессор, что вы знаете про плавологию?

— Что-что? И что, вообще, происходит? Какая еще плавология?

— Вы умеете плавать, профессор?

— Да, конечно, у меня обширные познания в теории; в плавании самое главное...

— Но вы умеете плавать? Корабль тонет. Мы врезались в скалу и идём ко дну.

Старый моряк бросил спасательный жилет оторопевшему учёному.

— Надевайте и следуйте за мной. Я помогу вам забраться в спасательную шлюпку — по-вашему, преподам вам урок спасеньелогии.

Мораль этой маленькой морской истории проста: как бы хорошо мы ни поняли учение Будды, скажем, про любящую доброту и сострадание, это знание не окажет влияния на нашу жизнь и жизнь других людей, если мы не будем претворять теорию в жизнь.

А вот ещё одна поучительная история, которую рассказал в тот вечер самый старший член нашей группы.

В одной стране власть была в руках клики, которая часто бросала в тюрьму своих противников по ложным обвинениям. И вот однажды ещё одного оппозиционера среди ночи выхватили из постели и швырнули в камеру в старом замке, служившем тюрьмой.

— Вы должны вызволить меня отсюда, — сказал он единственному посетителю, которому разрешили его навестить, монаху из местного храма.

— Будь терпеливым, я принесу тебе кое-что, что тебе поможет, — сказал монах.

Следующего визита монаха заключенному пришлось ждать месяц, но на этот раз тот оставил ему пакет со словами: «Воспользуйся этим в полной мере, и ты обретёшь свободу».

Было ясно, что передача хорошо проверена охраной, так что у пленника оставалось мало надежды, что в пакете содержалось нечто ценное. Но когда он увидел, что там был всего лишь коврик для молитв, заключенный пришёл в ярость.

«Какая от этого может быть польза? — спрашивал он себя. — Если бы тут было что-нибудь такое, чем можно пробить дырку в стене, или некий мудреный прибор, чтобы разрезать стальную дверь камеры». Но у него в руках был просто коврик для молитв.

Однажды, когда узник взял коврик в руки, он заметил, что снизу на нём как будто был нарисован какой-то странный узор. Он внимательно изучил его, поднеся мат поближе к единственному источнику света в камере — узкой щели в стене старого замка. Но он сумел различить только несколько слабых линий, которые казались частью некоего чертежа.

В течение многих дней, вдохновляемый мыслью, что мат несёт в себе какое-то тайное послание, пленник вертел его и так, и сяк, рассматривал под разными углами. Не раз ему вспоминались слова монаха, что если он воспользуется матом как следует, то сможет обрести свободу. Но как ни крутил он свой коврик, он видел на нем только всё тот же слабый контур.

«Возможно, монах имел в виду, что мне действительно надо воспользоваться этим матом по его прямому назначению». Вечером, в полутьме, он развернул его и, закрыв глаза, начал молиться, прося даровать ему понимание этой загадки. Он долгое время провёл в безмолвной молитве и наконец открыл глаза. Уже была ночь, и в камере стояла кромешная тьма. И в темноте он увидел, что линии на молитвенном коврике, которые были до того едва различимы, сейчас стали совершенно отчётливыми. Они были нарисованы люминисцентной

краской. Он увидел подробную карту, показывающую, как совершить побег через замаскированное отверстие в стене его камеры.

Вряд ли нужно пояснять, в чем мораль этой и других подобных историй: для каждого из нас, как бы ни опутывали нас проблемы и трудности жизни, путь к свободе всегда рядом, стоит только всмотреться повнимательнее.

Поиск неуловимого

Срединный путь поможет нам избежать конфликтов и приблизиться к высшей истине

С незапамятных времён человечество билось над концепцией истины. Эта концепция занимала самые утончённые умы и лежала в основе всех философских систем в мире.

Необходимость для каждого из нас быть упорным в нашей решимости жить, опираясь на фундаментальные истины бытия, особенно важна сегодня, когда ценности, на которых основана эта решимость, подвергаются атакам на всех уровнях.

Но как нам тогда определить, что такое истина? Что такое истина вообще и как жить в соответствии с истиной в нашей повседневной жизни?

С практической точки зрения можно сказать, что истина — это реальность природы, цикл жизни и смерти всех живых существ. Истина смены дня и ночи, жары и холода, желаний и страданий, печали и неудовлетворённости и вдохновляющая истина радости и постижения, проистекающая из высшей истины любви и сострадания.

5 Моменты Дхармы

В самом широком смысле мы также можем сказать, что истина — это то, что существует. Как бы и где бы мы ни искали истину, она остаётся неизменной. Истина — это вечная константа. Парадоксально, что хотя мы ищем истину, мы не всегда готовы принять её. Если мы откроем свой ум в любви и с желанием видеть вещи, как они есть, истина найдёт нас сама.

Открыть ум означает, однако, нечто большее, чем просто устроиться в нашем любимом кресле и говорить что-то вроде: «Истина, приди!» Так мы скорее заснём, чем получим великое откровение. Для начала нам надо понять разницу между Относительной Истиной и Высшей Истиной.

Относительная истина описывает то, что мы обычно называем фактами: солнце встаёт на востоке и заходит на западе, в неделе семь дней, кратчайшее расстояние между двумя точками — прямая, и если долго не есть, то проголодаешься.

Но ведь, можем возразить мы, все эти факты, равно как и многие другие, что признаются неоспоримыми, на деле более чем относительные. В конце концов, солнце действительно встаёт на востоке и заходит на западе, мы все это знаем и можем видеть это своими собственными глазами. Ответ, без сомнения, заключается в том, что эти истины относительны потому, поскольку способ, каким мы их постигаем, имеет отношение к нашему опыту.

Солнце восходит и заходит таким образом всего лишь из-за его положения по отношению к земле; дни, недели и месяцы — лишь термины, которые изобрели люди, чтобы обмениваться мыслями о ходе времени. Относительные истины, такие, как эти и миллионы других, образуют

взаимозависимую сеть, формирующую базовую структуру информации и знания, необходимую нам, чтобы мы могли эффективно управлять своей жизнью.

Хотя очевидно, что нам необходим этот банк информации, чтобы нормально функционировать в современном мире, мы также должны помнить, что эти истины существуют только по отношению друг к другу, что у них нет реального содержания, нет реального независимого существования.

Что же тогда такое Высшая Истина, существует ли она? Уже просто тем, что мы её ищем, мы подтверждаем, что она существует. Наш поиск уже сам по себе часть Высшей Истины. Значит ли это, что мы должны посвятить себя поиску этой Истины, чтобы жить по-настоящему счастливой и реализованной жизнью? Если мы захотим идти по этому пути, мы свободны поступить так, и в поисках этой истины нам не надо заглядывать далее, чем внутрь себя.

Тем не менее посвящаем ли мы всё доступное для этого время поиску ответов на глубокие вопросы нашего существования и природы реальности или думаем о таких неосязаемых вещах только иногда — в моменты тихой созерцательности или только в короткие минуты перед началом нашей любимой телевизионной программы, истина всегда находится перед нами. И когда мы увидим истину, мы осознаем, что постоянный поиск смысла жизни приводит нас лишь к противоположному результату — мы запутываем наш ум. А это приводит к страданию и несчастью.

Нам часто напоминают, что Дхарма Будды — Дхарма срединного пути, а его суть в том, что мы должны избе- гать крайностей в поведении, избегать того, чтобы чрезмерно приставать к одному удовольствию или другому, должны «держаться середины». Такая интерпретация буддизма, конечно, вполне обоснованна. Но провозглашая срединный путь, Будда также имел в виду, что мы должны отвергать и крайности в нашем отношении к поискам смысла жизни и в отношении к другим жизненно важным вопросам.

Например, мы можем думать, что люди бывают хорошие и плохие, и мы можем сказать, что люди в основе своей хорошие. Или же мы, наоборот, можем решить, что люди в основе своей плохие. Ни один из этих взглядов не соответствует действительности. Это просто идеи, концепции. Очевидно, что принимать нейтральную позицию, то есть средний путь, намного логичнее и гораздо ближе к действительности.

Для того чтобы бесстрашно вступить на срединный путь, нам нужно сначала полностью принять реальность возникновения и прекращения существования в каждый отдельный