Очищение сердца

Сам Газали писал о своем пути так: " Для меня стало ясно, что суфии - люди, обладающие действительным внутренним Знанием, а не одними словами. Я понял, что изучил в их учении все, что могло быть достигнуто путем изучения, а то, что осталось не изученным, не могло быть постигнуто иным путем, кроме пути экстазов и благочестивой жизни".

Он говорит, что значит - быть суфием: " И в делании, и в неделании их, как внутреннем, так и внешнем, они просвещены исходящим из пророческого источника светом. Чтом стaть суфием, прежде всего необходимо всецело очистить сердце от всего, кроме Бога.

Ключ к созерцательной жизни дают смиренные и горячие молитвы, а также размышления о Боге, которым сердце должно отдаться всецело, беэ остатка. Но это лишь первый шаг суфия, последняя цель которого - совершенное успокоение в Боге".

Очищению сердца, освобождению от пристрастия к мирскому имам Газали уделяет много внимания: " Обладатели сердец знают, что мир есть пашня другого мира, что сердце есть почва, вера - семя в ней, что (проявления) покорности подобны вспахиванию почвы очищению ее, прерыванию рек и орошению ее водой, что сердце, погрязшее в бренном мире и погруженное в негоб подобно засоленной почве, на которой не взрастет семя, что Судный День есть день жатвы и не пожнет ни один из тех, кто не посеял, посев взрастет только от семян веры, но нет пользы от веры в порочном сердце и при дурном поведении, подобно тому как в солончаке не взрасти семени."

Вся хвала Аллаху Тааля, Который заставил Своих друзей задуматься об опасностях мира и его губительных воздействиях. Он открыл им его секреты и предупредил их о его недостатках. Богословы осознали, какова истинная природа различных состояний мира и после сравнения его достоинств и пороков осознали, что вред его больше, чем выгода от него. Они понимают, что надежды, которые человек возлагает на этот мир, — ничто по сравнению с ужасными последствиями мирских устремлений.

Достаточно странно: ты наказываешь своих слуг и своих детей, когда они делают что-то плохое, и говоришь себе: «Если я не накажу их, они станут непослушными и непокорными».

Но ты не заботишься о своем «я» и совсем не боишься, что оно растет непокорным. Не знаешь ли ты, что непокорность других не причинит тебе столько вреда, сколько непокорность твоего нафса?

Надеяться на блаженство в потусторонней жизни может только тот, кто ведет благочестивый образ жизни и сторонится мирских соблазнов, но главное во всем этом - разорвать путы, связывающие душу с дольним миром, покинув обитель суеты, обратившись к обители бессмертия и устремив все свое внимание на Всевышнего Аллаха, и осуществления этого может добиться лишь тот, кто отказывается от почестей и богатств, кто избегает мирских треволнений и связей».

* * *

И книги, и жизнь имама Газали доказывают, как вера, устремленность в достижении благой цели ведут к духовному преображению человека — но исключительно по воле Аллаха, который направляет по истинному пути, на которого полагаются верующие. Мудрый имам убедительно отвечает на самые важные наши вопросы, основываясь на принципах Ислама, силе имана и своих глубочайших познаниях, утверждая, «что на все воля Аллаха Высокого и Великого... что Он двигал моими поступками», а себя называя Его послушным орудием. Пусть имам Газали послужит для нас примером, а его книги — ориентиром для ищущих и желающих следовать истине.