ЧАСТЬ ВТОРАЯ 1 страница. Эта карта соответствует еврейской букве Алеф, название которой означает «Бык», а форма представляет лемех плуга

АТУ

0. ДУРАК

Эта карта соответствует еврейской букве Алеф, название которой означает «Бык», а форма представляет лемех плуга. Таким образом, значение ее - в первую очередь фаллическое. Это первая из трех Материнских Букв (Алеф, Мем и Шин), соответствующих в различных комбинациях всем триадам Таро - в частности, Огню, Воде и Воздуху; Отцу, Матери и Сыну; Сульфуру, Меркурию и Соли; Раджасу, Саттве и Хамасу.

Самое важное в этой карте - то, что ее числом должен быть ноль. Таким образом, она представляет то Отрицательное, что находится над Древом Жизни, источник всего сущего. Это Каббалистический Ноль. Это уравнение Вселенной, изначальное и конечное равновесие противоположностей; «Воздух» этой карты означает, в сущности, вакуум.

В средневековой колоде данная карта называется LE МAT. Это слово происходит от итальянского Мttо - «сумасшедший», «дурак»; об уместности

такого названия поговорим позже. Но есть и другая, или, можно сказать, дополнительная теория. Если признавать египетское происхождение Таро, можно предположить, что Мат (а эта карта - ключ ко всей колоде) означает Маут, египетскую грифообразную богиню, которая является более ранним и более тонким вариантом идеи Нуит, чем Исида.

С грифом связаны две легенды. Считается, что у грифа спиральная шея. Это может быть связано с теорией (недавно возрожденной Эйнштейном, но упоминавшейся еще Зороастром в его «Оракулах»62) о том, что Вселенная, точнее, та энергия, которую называют Вселенной, имеет спиральную форму.

Другая легенда гласит, что самка грифа производит свое потомство при помощи ветра. Иными словами, элемент Воздуха считается отцом всего проявленного бытия.63 Этому есть параллель в учении греческого философа Анаксимена.64

Итак, эта карта - одновременно и Отец, и Мать, в самой абстрактной форме этих идей. Это не недоразумение, но намеренное отождествление мужского и женского, находящее подтверждение в биологии. Оплодотворенная яйцеклетка в половом отношении нейтральна. Вопрос ее будущего пола решает некий неизвестный фактор.65

К этой, на первый взгляд странной, идее необходимо привыкнуть. Как только вы решите принять во внимание женский аспект вещей, уравновешивающий его мужской элемент проявится в вашем мышлении сразу же. С философской точки зрения, это отождествление мужского и женского первично, а формулировка Нуля как «1 + (-1)» - вторична. Результатом такой формулировки является идея Тетраграмматона.

ФОРМУЛА ТЕТРАГРАММАТОНА

В настоящем эссе уже объяснялось (см. стр.23, 37 и др.), что вся система Таро базируется на Древе Жизни, а Древо Жизни неотделимо от Тетраграмматона. Последнюю доктрину можно кратко суммировать следующим образом:

Союз Отца и Матери порождает Близнецов; Сын появляется прежде Дочери, Дочь возвращает энергию Отцу; этот цикл перемен гарантирует устойчивость и вечность Вселенной.

Чтобы лучше понять Таро, необходимо углубиться в историю и вспомнить Век Матриархата (и экзогамии), те времена, когда престолонаследие шло не по линии старших сыновей царя, а по линии дочерей. Царь, таким образом, становился царем не по праву наследства, но по праву победителя в состязании. В самых устойчивых династиях новый царь всегда был чужаком, иноземцем; более того, он должен был убить старого царя, чтобы жениться на его дочери. Эта система обеспечивала мужественность и дееспособность каждого царя. Пришелец должен был выиграть свою невесту в открытом состязании. Этот мотив часто встречается в самых старых сказках. Часто честолюбивый странник - трубадур; почти всегда он скрывается под маской, порой довольно отталкивающей. Типичная сказка такого рода - «Красавица и Чудовище». Иногда соответствующий камуфляж присущ и царской дочери, как в случае Золушки и Очарованной Принцессы. В сказке об Аладдине этот сюжет разрабатывается очень подробно, с многочисленными магическими деталями. Вот вам основа легенды о Странствующем Принце - и заметьте, он всегда «в семье дурак». Эта связь между дураковатостью и святостью традиционна. И не зря говорят, что убогому место в церкви. На Востоке сумасшедших считают «одержимыми», святыми и пророками. Это отождествление так глубоко укоренилось, что отражается даже в языке. Английское sille - глупый означает «пустой»: Вакуум Воздуха-Нуля. Вспомните «the sille butckets on the deck».66 А само слово происходит от германского selig - «священный», «благословенный». Лучше всего Дурака характеризует его невинность. Позже станет ясно, как важна эта часть истории.

Итак, для обеспечения престолонаследия было решено: во-первых, что царская кровь действительно должна быть царской, и во-вторых, что она должна получать укрепляющие вливания со стороны, а не разжижаться в постоянных близкородственных браках.

В некоторых случаях это правило подвергалось нажиму; возможно, замаскированный царевич не обходился без трюкачества. Вполне могло быть так, что царь-отец снабжал его очень секретными рекомендательными письмами; короче, могло быть так, что эта старая политическая игра была старой уже в те незапамятные времена.

Такой обычай со временем превратился в положение, великолепно исследованное Фрэзером в «Золотой ветви». (Эта Ветвь, без сомнения, является символом самой Царской Дочери.) «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом.»67

Как же это превращение осуществилось?

Возможно, это была реакция на политические игры вроде той реакции на викторианство, которую мы наблюдаем в наше время. Начали прославлять «джентльмена-взломщика», а закончили боссом-гангстером. Верительные грамоты «странствующего царевича» тщательно проверяли; если только он не был беглым преступником, его не допускали к состязанию. Не достаточно для него было и выиграть царскую дочь в открытом поединке, жить в роскоши, пока старый царь не умрет, и мирно унаследовать его трон; он был обязан убить царя своей собственой рукой.

На первый взгляд может показаться, что эта формула предполагает союз предельной мужественности, большого белокурого зверя, и предельной женственности - принцессы, которая не может заснуть, если под ее семью перинами лежит горошина. Но всякий символизм такого рода разбивает сам себя; мягкое становится жестким, шершавое - гладким. Чем глубже погружаешься в формулу, тем ближе отождествление Противоположностей. Голубка - птица Венеры, но также и символ Святого Духа, то есть Фаллоса в его самой утонченной форме. Поэтому не стоит удивляться и отождествлению отца с матерью.

Естественно, когда идеи вульгаризуются, они уже не могут демонстрировать символ с прежней ясностью. Когда великий иерофант сталкивается с совершенно двусмысленным символом, он вынужден, именно потому, что он иерофант - то есть тот, кто открывает таинства, - «умалять послание для собаки»68. Это он должен делать, демонстрируя символ второго порядка, подходящий для разума Посвященных второго ранга. Этот символ уже не универсален, уже не за пределами обычного выражения; он должен быть приспособлен к умственным способностям определенной категории людей, посвящение которых - работа иерофанта. Профану такая истина может показаться басней, притчей, легендой и даже вероучением.

С таким многозначным символом, как Дурак, связано, насколько нам известно, несколько отдельных традиций - очень отчетливых и исторически очень важных. Их надлежит рассмотреть поочередно, чтобы понять единую доктрину, из которой они все вышли.

«Зеленый Человек» праздника Весны. «Апрельский дурак». Святой Дух

Эта традиция представляет изначальную идею в форме, доступной пониманию среднего крестьянина. Зеленый Человек - персонификация той таинственной силы, которая вызывает все весенние явления природы. Трудно сказать, почему, но этот образ связан с идеями безответственности, безнравственности, буйства, идеализации, романтики, звездного сна.

Когда приходит Весна, Дурак пробуждается в каждом из нас. Все люди становятся немного дикими, немного растерянными. Считается, что поэтому и сложился целительный весенний обычай: подсознательным импульсам надо давать выплеснуться вовне в ходе ритуалов. Это был один из способов облегчения исповеди. Обо всех этих праздниках можно сказать, что они в простейшем виде, без всякого самоанализа, изображают совершенно естественное явление. Особенно следует отметить Пасхальное Яйцо и «poisson d avril»69. (Рыба Спасителя подробно обсуждается в других местах нашего эссе. Из-за прецессии равноденствий весна теперь начинается с вхождения Солнца в знак Овна, а не Рыб, как это было в древние времена.)

«Великий Дурак» кельтов (Далуа)

По сравнению с сугубо натуралистическими явлениями, описанными выше, Великий Дурак - значительный шаг вперед; в нем уже просматривается четкая доктрина. Мир всегда нуждается в спасителе, и доктрина, о которой идет

речь, с философской точки зрения уже больше, чем доктрина: это факт. Спасение, что бы оно ни означало, не достигается ни на каких разумных условиях. Разум - это тупик, разум - это проклятие; только безумие, божественное безумие, предлагает нам выход. Закон Лорда-канцлера не поможет; законодатель может быть страдающим эпилепсией погонщиком верблюдов вроде Мухаммеда, провинциальным выскочкой-мегаломаном вроде Наполеона, или даже изгнанником, обитателем чердаков Сохо70, на три четверти ученым и на четверть сумасшедшим, вроде Карла Маркса. У таких персон общее лишь одно: все они безумны, все они «вдохновлены». Почти у всех первобытных народов есть эта традиция, хотя бы и слабо выраженная. Они уважают бродячего психа, ибо он может быть посланником Всевышнего. «Этот юродивый? Давайте обращаться с ним ласково. А вдруг мы, не зная, оказываем гостеприимство ангелу71?»

С этой идеей тесно связан вопрос отцовства. Спаситель нужен. Что можно сказать с уверенностью о его качествах? То, что он не должен быть обычным человеком. (В Евангелиях люди не верили в то, что Иисус -Мессия, поскольку он был родом из Назарета, всем известного города, и все знали его мать и семью; поэтому и утверждали, что он не годится в Спасители.) Спаситель должен быть особенно священной персоной; он вряд ли вообще может быть человеческим существом. В самом крайнем случае его мать должна быть девственницей, а для такого чуда отец не может быть обычным человеком; следовательно, отец должен быть богом. Но, поскольку бог - газообразное позвоночное, должна быть некоторая материализация бога. Очень хорошо! Пусть он будет богом Марсом в образе волка, или Юпитером в виде быка, золотого дождя или лебедя; или Иеговой в форме голубя, или любым другим плодом фантазии, желательно замаскированным под какое-нибудь животное. Разновидностей этого предания бесконечное множество, но все они сходятся в одном: спаситель может появиться на свет только в результате очень экстраординарного события, а не нормальным способом. Малейшая примесь в этом деле чего-нибудь разумного испортит весь эффект. Но, поскольку нужно же получить какую-нибудь конкретную картину, обычно принимается решение представить спасителя как Дурака. (Попытки сделать это есть в Библии. Вспомните «разноцветную одежду» Иосифа72 и Иисуса73; именно человек в пестром наряде* выводит свой народ из рабства.

* Назовите его «Арлекином», и в глаза сразу бросается Тетраграмматон, явно пародирующий Святое Семейство: пожилой шут Панталоне; Клоун и Арлекин, два аспекта Дурака; и Дева-Коломбина. Но, поскольку это пародия, глубинный смысл предания потерян; так и средневековая пьеса-мистерия о Понтии и Иуде превратилась в фарс на злободневные темы «Панч и Джуди».

Позже мы увидим, как эта идея связана с мистерией отцовства, а также с переливчатостью алхимической ртути на одной из стадий Великого Делания.

«Богатый Рыбак»: Парсифаль

Происхождение легенды о Парсифале, составной части мистерии Спасителя (Бога-Рыбы) и Санграаля, или Святого Грааля, неясно. Несомненно, она раньше всего появилась в стране бриттов, излюбленной магами, в стране Мерлина, друидов, леса Броселианд74. Некоторые ученые предполагают, что еще древнее валлийская форма этого предания, которой во во многом обязан цикл сказаний о Короле Артуре. Это для нас сейчас не столь важно; но необходимо сознавать, что такая легенда, как легенда о Дураке, - по происхождению чисто языческая и дошедшая до нас в латинско-христианских редакциях; в нордических мифологиях нет ничего подобного. (Парсифаль и Галахад были «невинными»: это одно из требований к Стражу Грааля.) Обратите внимание, что Монсальват, «гора Спасения», крепость Рыцарей-Стражей, находится в Пиренеях.

Пожалуй, лучше всего поговорить о Парсифале сейчас, поскольку он представляет западную форму традиции Дурака и поскольку над его легендой немало потрудились высокоученые посвященные. (Декорации вагнеровского «Парсифаля» были разработаны тогдашним главой О. Т. О.75.)

В своем первоначальном состоянии Парсифаль - «чистый сердцем простец». В первом акте он убивает священного лебедя. Это безнравственность невинности. Во втором акте это же качество помогает ему устоять перед обольщением красавиц в саду Кундри. Клингзор, изувечивший сам себя злой маг, увидев, что его империя в опасности, метает в Парсифаля священное копье (украденное им с Горы Спасения), но оно зависает в воздухе над головой юноши. Парсифаль хватает его - другими словами, достигает половозрелости. (Это превращение мы увидим позже и в других символических преданиях.)

В третьем акте невинность Парсифаля вызревает в священство; он -рукоположенный Священник, чья функция - творить. Наступает Страстная Пятница, день тьмы и смерти. Где ему искать свое спасение? Где Монсальват, гора спасения, которую он тщетно так долго искал? Оy поклоняется копью, и путь, столь долго закрытый для него, немедленно открывается; декорации быстро вращаются, ему самому нет нужды двигаться. Он уже прибыл к Храму Грааля. Всякая истинная церемониальная религия должна быть по характеру солнечной и фаллической. Силу у храма отобрала рана Амфортаса. (Амфортас - это символ Умирающего Бога.)

Поэтому для того, чтобы спасти положение, уничтожить смерть, заново освятить храм, Парсифаль должен лишь погрузить копье в Святой Грааль; он спасает не только Кундри, но и себя. (Эту доктрину могут оценить во всей ее полноте лишь члены Высшего Святилища Гнозиса девятой ступени О. Т. О.)

Крокодил (Мако, сын Сета, или Себек)

Ту же доктрину наибольшей невинности, развивающейся в наибольшую плодовитость, мы находим в Древнем Египте в символизме бога-крокодила Себека. Согласно преданию, крокодил не был обеспечен средствами продолжения рода (вспомните самку грифа Маут). Не вопреки этому, но благодаря этому он был символом максимальной созидательной энергии. (Фрейд, как мы увидим позже, объясняет это мнимое противоречие.)

Снова для выполнения функции отца Освободителя призывается животное царство. На берегах Евфрата люди поклонялись Оаннесу, или Дагону, богу-рыбе. Рыба снова и снова встречается нам как символ отцовства, материнства, вечного продолжения жизни. Буква N (еврейское ее название - Нун, что означает «рыба») была одним из изначальных иероглифов этой идеи. По-видимому, постоянное повторение соответствующего звука возбуждало в сознании соответствующие реакции. Есть целый ряд богов, богинь и эпони-мических76 героев, легенды которых являются функцией буквы N. (Подробнее о ней см. Ату XIII.) Она связана с севером и, значит, со звездным небом вокруг Полярной звезды, с северным ветром и с Водными знаками. Вот почему буква N фигурирует в легендах о Потопе и богах-рыбах. В еврейской мифологии соответствующего героя зовут Ной. Обратите также внимание, что символ Рыбы был выбран для Освободителя, или Фаллоса, - бога, силой которого человек проходит сквозь воды смерти. Имя этого бога, распространенное в южной Италии и других местах, - it pesce11. Женское соответствие Фаллоса, Ктеис, изображается как visica piskis, то есть рыбий пузырь; этот символ фигурирует в витражах многих церквей и на епископском перстне.

В мифологии Юкатана были «древние, покрытые перьями и вышедшие из моря». Некоторые видят в этом предании указание на морское происхождение человека; в наш дыхательный аппарат до сих пор входят атрофированные жабры.

Хур-Па-Краат

Обращаясь к очень сложной теогонии, мы встречаем совершенно ясный и конкретный символ доктрины Дурака. Гарпократ - бог Молчания, и это молчание имеет очень специфический смысл (см. ниже). Первый есть Кетер, чистое Бытие, выдуманное как аспект чистого Ничто. В этом своем проявлении

он не Один, но Два; он Один лишь потому, что он Ноль. Он существует; Эхейе, его божественное имя, означающее «Я Есмь» или «Я Буду», - это лишь еще; один способ сказать, что он Не Есть, потому что Один ведет в никуда, откуда и пришел. Итак, единственное возможное проявление - в Двух, и это проявление должно быть в молчании, поскольку тройка, число Бина (Понимания), еще не образовалось. Другими словами, еще нет Матери. Все, что есть, - это импульс проявления; и оно должно произойти в молчании. Пока что есть не более, чем несформировавшийся импульс; только будучи истолкованным, он становится Словом, Логосом. (См. Ату I.)

Теперь рассмотрим традиционный образ Гарпократа. Он -ребенок, то есть невинен и еще не достиг зрелости: упрощенная форма Парсифаля. Его цвет -розовый. Это цвет зари - намек на грядущий свет, но никоим образом не сам свет. Локон его черных волос обмотан вокруг уха: указание на Высочайшее, нисходящее на Брахмарандхра - чакру. Ухо - это сосуд Акаши, Духа. Локон -единственный выпуклый символ, единственный яркий цвет на розовом комочке и единственное указание на то, что это не просто безволосый ребенок. Правда, есть еще большой палец - во рту либо у самого рта; таким образом, он не может говорить. Тут две школы толкователей ссорятся: если он подпирает нижнюю губу, это подчеркивание молчания как такового; если палец во рту, подчеркивается доктрина Эхейе: «Я Буду». Но в конечном счете обе эти доктрины тождественны.

Это дитя - синее яйцо, которое, очевидно, является символом Матери. Ребенок, в определенном смысле, еще не родился; эта синева - синева пространства; яйцо покоится на лотосе, а лотос растет в Ниле. Так вот, лотос -это еще один символ Матери, а Нил - символ Отца, оплодотворяющего Египет-Йони. (Но Нил - еще и родной дом Себека-крокодила, угрожающего Гарпократу.)

Но Гарпократа не всегда изображали именно в таком виде. Некоторые школы мыслили его стоящим на крокодилах Нила. (Смотри выше о крокодиле, символе двух прямо противоположных вещей.) Тут напрашивается аналогия. Нам вспоминается Геракл: ребенок, прявший в Доме Женщин79; сильный муж, который был невинным, но при этом был и безумцем, уничтожившим свою жену и детей. Это родственный символ.

Гарпократ (в одном смысле) - это символ Зари на Ниле и физиологического явления, сопровождающего пробуждение от сна. На другом конце этой мысленной октавы мы видим связь данного символа с наследованием царской власти, обсуждавшимся выше. Сам символ Гарпократа - чисто философский. Он также представляет собой мистическое поглощение трудов творения, конечное Хе Тетраграмматона. Гарпократ - это, фактически, пассивная сторона его близнеца Гора. И одновременно это вполне самостоятельая.

Для всякого высокого духовного видения характерно, что формулировка любой идеи немедленно уничтожается или отменяется возникающим противоречием. Гегель и Ницше проблесками понимали это, но очень полно и просто это описано в «Книге Мудрости или ГлупостиТо, что мы говорили о крокодиле, очень важно, поскольку он отчетливо изображен на многих традиционных вариантах «Дурака» Таро. Общепринято толковать эту карту как веселого, беззаботного юношу с заплечным мешком, полным глупостей и иллюзий, балансирующего на краю пропасти и не ведающего о готовых напасть на него тигре и крокодиле. Но это лишь точка зрения Маленькой скинии84. Посвященному же крокодил помогает определить духовный смысл карты как возвращение к изначальному каббалистическому нулю; это процесс «конечного Хе» в магической формуле Тетраграмматона. Мановением руки эта буква может быть преобразована и выглядеть как изначальный Йод, начиная весь процесс сначала.

Введение крокодила снова предполагает формулу невинности-мужественности, ибо это было одним из биологических суеверий, на которых древние строили свою теогонию: что крокодилы, как и грифы, размножаются каким-то таинственным способом.

Зевс Арренотелус

Имея дело с Зевсом, сразу же сталкиваешься с этим намеренным смешением мужского и женского. В греческой и римской традициях происходит одно и то же. Дианус и Диана - близнецы и любовники; как только произносишь женское имя, оно отождествляется с мужским, и наоборот, как и должно быть при рассмотрении биологических фактов природы. Но только в Зевсе Арренотелусе получаешь гермафродитическую природу символа в объединенной форме. Это очень важный факт, особенно для нашей нынешней цели, поскольку образы этого бога снова и снова встречаются в алхимии. Едва ли возможно описать это ясно; сама идея относится к умственной способности, которая «выше Бездны», но на нее указывают все двухголовые орлы, окруженные гроздьями других символов. По-видимому, высший смысл заключается в том, что изначальный бог - одновременно и мужского, и женского пола- это, конечно же, и важнейшая доктрина Каббалы В более поздней, приниженной традиции Ветхого Завета*

* Для племени диких кочевников иметь в качестве бога нецивилизованного и простого Демиурга было необходимостью, в сложностях и тонкостях оседлых народов они видели лишь слабость Обратите внимание, что, как только евреи обрели Землю Обетованную и Храм, Соломон «полюбил многих чужестранных женщин» и богов Это бесило неистребимых пророков и через несколько лет привело к ссоре между Иудой и Израилем и всем последовавшим бедствиям.

труднее всего понять то, что она представляет Тетраграмматон мужским, невзирая на две его женские составляющие Зевс стал слишком популярным и, как следствие, вокруг него возникло слишком много легенд; для нас сейчас важно то, что Зевс был специальным Владыкой Воздуха. Древнейшие искатели истоков Природы пытались найти их в одном из Элементов. (История философии описывает борьбу между теориями Анакси-мандра и Зенократа, а позднее - Эмпедокла.) Возможно, авторы Таро пытались проповедовать доктрину происхождения всего из Воздуха. Но если бы это было так, все Таро, каким мы его знаем, распалось бы, поскольку в последовательности происхождения первым отцом является огонь. И только Воздух как Ноль примиряет это противоречие.

Дианус и Диана, действительно, были символами воздуха, и санскритские Веды говорят, что первыми богами были боги бури. Однако, если формированием Вселенной, какой мы ее знаем, действительно руководили боги бури, то это были бури огненные; с этим согласятся и астрономы. Но эта теория определенно подразумевает отождествление воздуха и огня. Кажется, что их полагали существовавшими до Света, то есть до Солнца; до созидательной энергии, то есть до Фаллоса. И сама эта идея подразумевает доктрину, противоположную нашим наиболее разумным рассуждениям: первичное смешение элементов, Тоху-Боху86, следует признать причиной порядка, а не податливой массой, в которой порядок себя утверждает.

Ни одна подлинно каббалистическая система не делает воздух (в общепринятом смысле) изначальным элементом, хотя Акаша- это яйцо Духа, черное или темно-синее яйцо. Оно напоминает о Гарпократе. В данном случае под «воздухом» на самом деле понимается «Дух». Как бы то ни было, символ совершенно ясен и должен быть помещен в надлежащее место.

Дионис Загрей. Вакх Двоякий

Этих двух богов удобно считать одним. Загрей важен для нас здесь лишь постольку, поскольку у него есть рога и в элевсинских мистериях утверждалось, что его разорвали на куски Титаны. Но Афина спасла сердце Загрея и принесла к его отцу, Зевсу. Матерью же его была Деметра; таким образом, он - плод брака Неба и Земли. Тем самым он отождествляется с Вау Тетраграмматона, но легенды о его «смерти» относятся к посвящению, что соответствует доктрине о Пожирателе.

В карте Дурака, однако, традиционная форма гораздо яснее указывает на Вакха Двоякого, представляющего более поверхностную форму поклонения; экстаз, характерный для этого бога, скорее магичен, чем мистичен. Последнее требует имени Иакх87. Матерью Вакха была Семела. Зевс посетил ее в виде вспышки молнии, которая ее и убила. Но она успела забеременеть от Зевса, и он спас дитя. До самого совершеннолетия Вакх прятался в «бедре» (т. е. в фаллосе) Зевса. Гера, чтобы отомстить мужу за его измену с Семелой, сделала юношу безумным. Это уже прямая связь с нашей картой.

В легенде о Вакхе важнее всего то, что он Двоякий, то есть имеет две природы и, кажется, больше в бисексуальном, чем в гермафродитическом смысле. Его безумие - одна из фаз опьянения, ибо он в первую очередь бог вина. Он странствует, танцуя, по Азии, окруженный спутницами, потерявшими рассудок от восторга. У них посохи, увенчанные шишками и увитые плющом; они бьют в цимбалы, а в некоторых легендах также имеют при себе мечи и опоясываются змеями. Этих женщин-менад сопровождают мужские полубоги лесов. Пьяное лицо и безжизненное состояние лингама Вакха на изображениях связывают его с уже упоминавшейся легендой о крокодиле. Его постоянный спутник - тигр; как на всех лучших вариантах карты «Дурак», тигр или пантера изображаются прыгающими на Вакха сзади, в то время как крокодил готов пожрать его спереди. Говорят также, что, путешествуя по Азии, он ездил на осле, что связывает его с Приапом88, который, кстати, его сын от Афродиты, согласно одной легенде. Любопытно, что в мифической сцене рождения Иисуса Мать-Дева изображается между быком и ослом: вспоминается, что название буквы Алеф означает быка.

Для поклонения Вакху выбирали представителя бога: он должен был быть молодым и дееспособным как мужчина, но при этом и женственным. Естественно, за столетия поклонение выродилось; изначальная форма обросла новыми идеями и, отчасти благодаря оргиастическому характеру ритуала, образ Дурака приобрел определенные очертания. Его стали изображать в дурацком колпаке, явно фаллическом, в пестрой одежде, что опять-таки напоминает о разноцветной одежде Иисуса и Иосифа. Этот символизм связан не только с Меркурием, но и с Зодиаком. Иосиф и Иисус, с их двенадцатью братьями и двенадцатью учениками, в равной степени представляют Солнце в окружении двенадцати знаков. Лишь много позже символизму Дурака был приписан алхимический смысл, и было это во времена Ренессанса, когда ученые во что бы то ни стало стремились найти нечто серьезное и важное в символах, которые на самом деле были весьма фривольными.

Бафомет

Нет никакого сомнения, что эта загадочная фигура является магическим образом той же идеи, развившимся из многих символов. Наиболее близки к ней фигуры Зевса Арренотелуса и Бабалон, а также странные непристойные изображения Девы-Матери, которые можно встретить в раннехристианской иконографии. Об этом достаточно много сказано у Пэйн-Найта89, исследовавшего происхождение и значение имени Бафомета. Фон Хаммер-Пургшталль90 был, безусловно, прав, полагая Бафомета одной из форм бога-быка или, скорее, бога-быкоборца, Митры; ибо в имени Бафомета должно быть «р» в конце. Таким образом, это явное искажение имени «Отец Митра». Есть тут и связь с ослом, поскольку как объект почитания тамплиеров Бафомет стал ослиноголовьш богом.

Ранних христиан тоже обвиняли в поклонении ослу или богу с ослиной головой, и это связано с диким ослом пустыни, богом Сетом, отождествляемым с Сатурном и Сатаной. (См. далее, Ату XV.) Бафомет - это юг, как Нуит - север; у египтян этим направлениям соответствовали Пустыня и Море.

МОЛЧАНИЕ

Из всех магических и мистических добродетелей, из всех милостей Души, из всех достижений Духа ничто не было столь неверно истолковано, если вообще понято, как Молчание.

Перечислить все распространенные ошибки просто невозможно; позволительно сказать, что даже думать об этом - уже ошибка; ибо природа Молчания - Чистое Бытие, то есть Ничто, и поэтому оно вне всякого интеллекта и интуиции. Поэтому самое большее, чем может быть наше Эссе, - это своего рода Стражей, как бы церемонией Открывания Ложи, где совершается Мистерия Молчания.

Такой подход освящен здравым и традиционным авторитетом: Гарпократа, Бога Молчания, называют «Владыкой Защиты и Покровительства».

Его природа - не то негативное и пассивное молчание, которое известно всему миру, ведь Он есть Всюду Блуждающий Дух, Чистый и Совершенный Странствующий Рыцарь, разгадывающий все Загадки и открывающий запертые Врата Дочери Царя. Молчание в вульгарном смысле слова - не ответ на Загадку Сфинкс91, но то, что порождается этим ответом. Молчание есть Равновесие Совершенства; поэтому Гарпократ - это всевидный, универсальный Ключ ко всякому Таинству. Сфинкс есть «Шлюха и Дева»92, Идея Женственности, к которой имеется лишь одно дополнение, форма которого всегда разная, суть же - одна. Это указание на Изображение Бога; в Его взрослой форме Он более ясно показан как Дурак в Таро и Вакх Двоякий, и уже без всякой двусмысленности - как Бафомет.

Если более пристально рассмотреть Его символизм, несомненно, первое качество, привлекающее внимание, - это Его невинность. Не без глубокой мудрости Он назван Близнецом Гора: сейчас Эон Гора, и это Он послал Своего служителя Айвасса провозгласить его начало. Четвертая Сила Сфинкс - Молчание; для нас, стремящихся увенчать этой силою нашу Работу, крайне ценно достичь Его невинности во всей полноте. Прежде всего мы должны понять, что корнем Моральной Ответственности, которой человек глупо гордится как качеством, отличающим его от других животных, является Ограничение - Слово Греха. В еврейской легенде о том, что знание Добра и Зла приводит к смерти, есть правда. Снова обрести Невинность значит снова обрести Эдем. Мы должны научиться жить без убийственного осознавания того, что каждый наш выдох надувает паруса наших хрупких суденышек, подгоняя их к Порту Могилы. Мы должны научиться преодолевать Страх Любовью: когда видишь, что каждое Деяние есть Оргазм, чем может быть его результат, как не Рождением? Кроме того, Любовь есть закон; потому каждое деяние должно быть Праведностью и Истиной. Некоторые Медитации помогают понять это и утвердиться в понимании, но это надо делать очень осторожно, чтобы не осознавать своего Освящения - ведь только в таком случае Невинность будет совершенной. Это состояние является, в сущности, необходимым условием правильного подхода к тому, что мы привыкли считать задачей Ищущего: к решению вопроса «Какова моя Истинная Воля?» Пока не станем невинными, мы будем пытаться судить о нашей Воле со стороны, в то время как Истинная Воля должна фонтаном Света прорываться изнутри и свободно вливаться, бурля Любовью, в Океан Жизни.