Ускорение мысли

Каждый из нас имеет свою психическую скорость. Мы к ней привыкли и её не замечаем. Однако если ее резко повысить, то это моментально выводит нас из психического равновесия и мы сразу же теряем точку внутренней опоры. Демоны владеют этим оружием. Они умеют повышать психическую скорость человека. В этом состоянии бешено несущийся поток мыслей сносит нас в пропасть безумия. Тонкий баланс ума, позволяющий нам сохранять адекватность, нарушается и мы видим черту, переступать которую нельзя.

Сложность этой западни вот в чем. О чём бы мы ни подумали, это несет нас в бездну безумия. Скорость продолжает нарастать, мысли несутся как бешеные слоны, ситуация выходит из-под контроля. Думать нельзя, но остановить мечущийся в поисках спасения мысленный поток мы также не можем!

Пережив это, я ясно увидел, как люди сходят с ума. Вытолкнув психическую личность человека из его тела, демоническая сущность поселяется в нем ─ на время или навсегда.

Теперь давайте посмотрим, что со всем этим можно сделать.

► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком. О работе с нисходящим потоком будет рассказано в главе Поток.

Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!

► Удар лучом отражает щит ауры. Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, похоть, наркотики и алкоголь, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы. Этот список вы легко продолжите сами.

Из конкретных техник помогают защита из Кунта йоги, о которой уже говорилось, а также практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.

► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.

Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».

Заключая тему военных действий, хочу сказать, что демоны оставляют человека после того, как он полностью исчерпывает интерес к ним и избавляется от страха перед ними. Увлечение ужастиками со временем проходит, и мы перестаем выделять энергию страха и любопытства, вызывающую аппетит у тёмных обитателей тонкого мира.

Буддизм учит нас относиться с состраданием ко всем живым существам без исключения. Наш великий святой Серафим Саровский применял по отношению к бесам трудотерапию: они ему воду носили. Гуру Падмасамбхава, ускакав из этого мира по радуге на белом коне, отправился в страну ракшасов[32] усмирять их. Такой способ оставления этого мира называется «Великий Переход». Это йогическое достижение превосходит даже достижение радужного тела. Уровня Великого Перехода достигли единицы. Из известных мастеров можно назвать пророка Илию, «взятого живым на небо», Падмасамбхаву, Виламитру и Чецуна Сэнге Вангчука в тибетском буддизме и бонского[33] учителя Тапихрицу.

У-вей

У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром, подаренный нам даосскими мудрецами древнего Китая. Это слово в переводе с китайского означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».

Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.

У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. В монастырях Китая с древности до наших дней соблюдается строжайшая дисциплина ума и тела для воспитания у-вей. Упражнения включают бессмысленные действия, ─ такие, например, как подметание двора прутиком.

Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению. Интересно, что даже в Китае, на родине даосизма, людям приходится столько работать, чтобы научиться ничего не делать. Близким к понятию у-вэй является неделание в учениях Карлоса Кастанеды и Л. Н. Толстого.

Как же практиковать Недеяние?

В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ скажем, есть или ходить в туалет, но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.

В случае мастера ситуация иная. Мастер никак не ограничивает формы своей внешней активности. Он настолько проникся духом у-вей, что ни одна ситуация не может нарушить завоеванный им покой. При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.

Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.

Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Но это ошибка. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.