Российский национальный характер

Издавна предметом внимания исследователей являются особенности национальной ментальности русского народа.

Базовые ценности российской политической культуры сложились под воздействием наиболее мощных, не утративших своего влияния и в настоящее время факторов. Прежде всего к ним можно отнести геополитические причины, выражающиеся, в частности, в особенностях ее лесостепного ландшафта, в наличии на большей части тер­ритории резко континентального климата, в больших размерах осво­енных человеком территорий и т.д. Влияя на жизнь многих и многих поколений, эти факторы (причины) определили для значительных, в основном сельских, слоев населения основной ритм жизнедеятель­ности, установки и отношение к жизни. К примеру, зимне-летние циклы способствовали сочетанию в русском человеке степенности, обломовской созерцательности и долготерпения (вызванных длитель­ной пассивностью в зимний период) с повышенной активностью и даже взрывным характером (берущих истоки в необходимости мно­гое успеть за короткое лето).

Собственное влияние на доминирующие черты российской по­литической культуры оказали и общецивилизационные факторы, от­разившие самые показательные формы организации совместной жизни россиян, их базовые ценности и ориентиры. Например, к ним можно отнести социокультурную срединность между ареалами Востока и За­пада; постоянную ориентацию государства на чрезвычайные методы управления; мощное влияние византийских традиций, выразившее­ся, к примеру, в доминировании коллективных форм социальной жизни; отсутствие традиций правовой государственности и низкую роль механизмов самоуправления и самоорганизации населения и т.д. В XX в. уничтожение тоталитарными режимами целых социальных слоев (купечества, гуманитарной интеллигенции, офицерства) и народ­ностей, отказ от рыночных регуляторов развития экономики, на­сильственное внедрение коммунистической идеологии существенно трансформировало многие тенденции в развитии российской циви­лизации, нарушило естественные механизмы воспроизводства рос­сийских традиций, разорвало преемственность поколений и развитие ценностей плюралистического образа жизни, деформировало меж­культурные связи и отношения России с мировым сообществом.

Наиболее обстоятельное изложение данного вопроса можно найти в книге известного философа Н. О. Лосского «Ха­рактер русского народа». Автор приходит к выводу, что основной, наиболее глубокой чертой национального характера русского народа является его ре­лигиозность и связанное с нею искание абсолютно совер­шенного царства бытия. Русский человек обладает чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство общественных установлении и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими. К числу важнейших свойств русских философ относит также страстность, волю, свободолюбие, склонность к анархизму, доброту, дарови­тость, мессианизм, нигилизм, максимализм.

Интересные выводы относительно влияния национальной ментальности русского народа на его исторические судьбы сделал академик Д. С. Лихачев. В этом отношении он считает важными такие черты национального характера русских, как преданность идее свободы личности и стрем­ление во всем доходить до крайностей, до пределов воз­можного и притом в кратчайшие сроки. По его мнению, вторая из отмеченных черт — доведение всего до пределов возможного — составляет истинное несчастье русского на­рода. Именно из-за данной особенности своего национального характера Россия часто оказывалась на грани чрез­вычайной опасности.

Видимо, эта черта национальной ментальности русских не в последнюю очередь способствует и тому, что история России сопровождается периодической «пере­стройкой» всех основ общественной жизни. За последнюю тысячу лет таких крупных «перестроек» общества, его са­моотрицания усматривается, по крайней мере, пять: пер­вое — это отрицание своей языческой сути, обращение к христианству, что сориентировало страну на западную мо­дель развития; второе — осуждение феодальной раздроб­ленности через образование централизованного Московского царства, что обусловило поворот к деспотическому азиат­скому Востоку; третье отрицание связано с Петровскими реформами и, как легко видеть, ориентировано обратно с Востока на Запад; четвертое — это революция 1917 г., которая снова повернула вектор развития с Запада на Восток; наконец, пятое самоотрицание — это нынешние перемены, которые, несомненно, ориентируют общество на западную модель развития.

Длительное и противоречивое влияние различных факторов в на­стоящее время привело к формированию политической культуры рос­сийского общества, которую можно охарактеризовать как внутренне расколотую, горизонтально и вертикально поляризованную культуру, где ее ведущие сегменты противоречат друг другу по своим базовым и второстепенным ориентирам. Основные слои населения тяготеют в большей степени к культурной программатике либо рациональной, либо традиционалистской субкультур, опирающихся на основные ценности западного и восточного типа. Во многом эти неравноценные по своим масштабам и влиянию субкультуры пронизаны и раз­личными идеологическими положениями и подходами.

В основании доминирующей традиционалистской субкультуры российского общества лежат ценности коммунитаризма (восходящие к общинному коллективизму и обусловливающие не только приори­тет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы личности, но и в конечном счете – ведущую роль государ­ства в регулировании политической и социальной жизни), а также персонализированного восприятия власти, постоянно провоцирую­щего поиск «спасителя отечества», способного вывести страну из кри­зиса. Ведущей политической идеей является и «социальная справед­ливость», обусловливающая по преимуществу морализаторские оцен­ки межгрупповой политической конкуренции. Характерно для таких культурных ориентации и недопонимание роли представительных ор­ганов власти, тяготение к исполнительским функциям с ограничен­ной индивидуальной ответственностью, незаинтересованность в сис­тематическом контроле за властями, отрицание значения кодифици­рованной законности и предпочтение ей своей, «калужской» и «рязанской законности» (Ленин). Этот тип политической культуры от­личает еще и склонность к несанкционированным формам полити­ческого протеста, предрасположенность к силовым методам разре­шения конфликтных ситуаций, невысокая заинтересованность граж­дан в использовании консенсусных технологий властвования.

В противоположность этим ориентирам у представителей более рационализированных и либерально ориентированных ценностей си­стема культурных норм и воззрений включает многие из тех стандар­тов, которые характерны для политической культуры западного типа. Однако большинство этих ценностей еще не прочно укоренено в их сознании и имеет несколько книжный, умозрительный характер.

Как уже отмечалось, практически все политические культуры той или иной страны представляют собой сочетание различных субкуль­тур. Например, даже в достаточно интегрированной американской политической культуре Д. Элазар выделяет индивидуалистскую, моралистскую и традиционалистскую субкультуры. Две весьма различ­ные политические культуры сложились в современном Китае (КНР и Гонконг). Однако в российском обществе уровень различий и проти­востояния между субкультурами крайне высок. Если, к примеру, тра­диционалисты мифологизируют особость России, то демократы – ее отставание, первые критикуют западный либерализм, вторые – кос­ную российскую действительность. При этом и тех, и других отличают неколебимая уверенность в правоте «своих» принципов (обычаев, тра­диций, лидеров и т.д.), отношение к компромиссу с оппонентами как к недопустимому нарушению принципов и даже предательству.

По сути дела такая форма взаимного противостояния политичес­ких субкультур есть современная редакция того культурного раскола, который сложился в нашем обществе еще в годы крещения Руси и ведет свой путь через противостояние сторонников язычества и хри­стианства, приверженцев соборности и авторитаризма, славянофи­лов и западников, белых и красных, демократов и коммунистов. В силу этого взаимооппонирующие субкультуры не дают возможности вы­работать единые ценности политического устройства России, совме­стить ее культурное многообразие с политическим единством, обес­печить внутреннюю целостность государства и общества.

Как показывает опыт развития российского общества, его куль­турная самоидентификация возможна на пути преодоления раскола и обеспечения органического синтеза цивилизационного своеобра­зия развития страны и мировых тенденций к демократизации об­ществ и расширению инокультурных контактов между ними. Трансформировать в этом направлении политико-культурные качества рос­сийского общества можно прежде всего путем реального изменения гражданского статуса личности, создания властных механизмов, пере­дающих властные полномочия при принятии решений законно из­бранным и надежно контролируемым представителям народа.

Нашему обществу необходимы не подавление господствовавших прежде идеологий и не изобретение новых «демократических» док­трин, а последовательное укрепление духовной свободы, реальное расширение социально-экономического и политического простран­ства для проявления гражданской активности людей, вовлечение их в перераспределение общественных материальных ресурсов, контроль за управляющими. Политика властей должна обеспечивать мирное со­существование даже противоположных идеологий и стилей гражданс­кого поведения, способствуя образованию политических ориентации, объединяющих, а не противопоставляющих позиции социалистов и либералов, консерваторов и демократов, но при этом радикально ог­раничивающих идейное влияние политических экстремистов. Только на такой основе в обществе могут сложиться массовые идеалы граж­данского достоинства, самоуважение, демократические формы взаимодействия человека и власти.

Между политической культурой и политической системой общества суще­ствует тесная взаимосвязь. Стереотипы политического поведения в той или иной степени аккумулируются в дея­тельности политических институтов. В целом институцио­нальная структура политической системы закрепляет в политическая системе сложившиеся формы политических отношений, а полити­ческий режим выступает как итог политико-культурного развития общества. Вместе с тем существует и обратное влияние, хотя и менее сильное, — на базе одной и той же политической культуры могут возникать и эффективно действовать различные модификации политической систе­мы, в том числе и отличающиеся существенно.

Таким образом, политическая культура — это система исторически сложившихся, относительно устойчивых и воп­лощающих опыт предшествующих поколений людей уста­новок, убеждений, представлений и стереотипов поведения, проявляющихся в непосредственной деятельности субъектов политических отношений. Фиксируя принципы, нормы и институциональные механизмы их взаимоотношений, по­литическая культура тем самым обеспечивает воспроизвод­ство политической жизни общества на основе исторической преемственности. При этом она выступает как объективная данность, являющаяся не простым внешним отражением существенных черт политического процесса, но его внут­ренней, органической частью. Вплетенная в контекст су­ществующих общественно-политических отношений, в структуру социальной деятельности, политическая культура возникает и эволюционирует вместе с этими отношениями.

Контрольные вопросы

1. Какие элементы составляют политическую культуру? Охарактеризуйте их.

2. Выделите модели политической культуры. Какие черты свойственны для гражданской политической культуры?

3. Назовите основные функции политической культуры? Как они реализуются в современной России?

4. Охарактеризуйте основные этапы развития политической культуры в Российской Федерации.

5. Какие, на ваш взгляд, наиболее оптимальные пути и средства повышения уровня политической культуры в современной России?

Литература к теме

1. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. – М.: ИФРАН, 1988. С.– 80–126, 167–186.

2. Алмонд Г., Верба С. Гражданская культура и стабильность демократии // Полис.– 1992.– №4.– С.127–128.

3. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование // Вопросы философии.– 1990.– №1.– С. 163–168.

4. Бурдье П. Социальное пространство и генезис «классов» // Вопросы социологии. – М.: Адапт, 1992.– Т.1.– №1.– С.17–37.

5. Бурлацкий Ф. М., Галкин А. А. Современный Левиафан. Очерки политической социологии капитализма. – М.: Политиздат, 1985.– С. 174–213.

6. Гжегорчик А. Духовная коммуникация в свете идеала ненасилия // Вопросы философии.– 1992.– №3.– С. 54–64.

7. Гусейнов А.А. Этика ненасилия // Вопросы философии.– 1992.– №3.– С. 72–80.

8. Денисов А. Политическая культура // Международная жизнь.– 1990.– №10.– C. 79–90.

9. Зворыкин А. А. Из истории развития теории культуры на Западе // Вопросы философии.– 1992.– №10.– С. 99–104.

10. Как изменить политическую культуру общества? // Мировая экономика и международные отношения.– 1990.– №2.– С. 51–57.

11. Камалов М. М. Демократическая политическая культура: Американский опыт // Вестник МГУ. – 1991.– №5.– С. 74.– (Сер. 12).

12. Матвеева С. Консервативный либерализм в современной России // Общественные науки и современность.– 1993.– №2.– С. 5.

13. Матц У. Идеологии как детерминанта политики в эпоху модерна // Полис.– 1992.– №1–2.– С. 130–142.

14. Мурадян А. А. Двуликий Янус. Введение в политологию. – М.: Международная педагогическая академия, 1994.– С. 172–205.

15. Пугачев В. П., Соловьев А. И. Введение в политологию. – М.: Аспект Пресс, 1995.– С. 223–237.

16. Ракитов А. И. Цивилизация, культура, технология и рынок // Вопросы философии.– 1992.– №5.– С. 3–14.

17. Рормозер Р. Пути либерализма в России // Полис.– 1993.– №1.– С. 33, 34.

18. Фукуяма С. Конец истории? // Вопросы философии.– 1990.– №3.

19. Шампань П. Манифестация: производство политического события // Вопросы социологии. – М.: Адапт, 1992.– Т.1.– №2.– С. 35–61.

20. Шпенглер О. Закат Европы. – М.: Мысль, 1993.– С.165–167.