Раздел 4. Благи ли все вещи божественным благом?

С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.     
      Возражение 1. Кажется, что все вещи благи божественным благом. Так, Августин говорит, что «и то благо, и это; удали [мысленно] «то» и «это», и увидишь, коли тебе будет попущено, чистое благо; и тогда ты узришь самого Бога, благого не через иные блага, но — Благо всяческих благ»¹¹⁹. Но все благо собственным благом; следовательно, все благо этим истинным благом, кое суть Бог.
      Возражение 2. Кроме того, как сказал Боэций, все вещи называются благими, поскольку стремятся к Богу, и это так в силу божественной благости¹²⁰; отсюда понятно, что все вещи благи божественным благом.
Этому противоречит то, что все вещи благи постольку поскольку существуют      ¹²¹. Однако же, о них не говорят как о существующих божественным бытием, но — своим собственным бытием; следовательно, все вещи благи не божественным благом, но — своим собственным благом.
      Отвечаю: что касается относительных вещей, мы вынуждены согласиться с тем, что названия [часто] происходят от того, что не присуще самой вещи: так, вещь называется «помещенной» от «места» и «измеряемой» от «меры». Но что касается вещей абсолютных, тут мнения расходятся. Платон [например] утверждал, что для каждой вещи существует [своя] отдельная идея, и потому [всякая] индивидуальная вещь рассматривалась им по ее участию в [той или иной] отдельной идее; так, Сократ был человеком согласно [его участию в] идее человека. Затем, точно так же, как он полагал отдельные идеи человека и лошади, которые он называл человеком в себе и лошадью в себе, таким же образом он полагал и отдельные идеи сущего и единого, называя их самим по себе сущим и самим по себе единым; и по участию в них все прочее получало название сущего или единого; то же, что он называл самим по себе -сущим и самим по себе единым, он [также] называл и наивысшим благом. И поскольку [выходило так, что] благо получалось тем же, что и сущее, равно как и единое, он называл Бога абсолютным благом, по участию в котором все прочие вещи также назывались благими.
Хотя, когда речь идет об отдельных идеях природных вещей как об имеющих самостоятельное существование, такое мнение и кажется необоснованным, что [собственно] доказал [еще] Аристотель, [причем] многими способами      ¹²², однако безусловно истинно то, что есть нечто первое, которое суть субстанциальное бытие и субстанциальное благо, и его-то мы и называем Богом, что явствует из вышесказанного (2, 3); о том же [кстати] говорил и Аристотель. Таким образом, от первого сущего, причем сущего субстанциально, и первого блага, все может быть названо благим и сущим постольку, поскольку оно участвует в нем посредством некоторого уподобления, весьма отдаленного и ущербного, о чем говорилось выше (4, 3).
Следовательно, все получило название благого от божественной благости, как от своего первого действующего образца и конечного принципа всего благого. Однако все названо благим вследствие уподобления божественной благости, к коей оно причастно, каковое (уподобление) формально полагается его собственной благостью, почему оно и называется благим. И таким-то образом у всех вещей есть только одно благо, и в то же время налицо множество благ.     
Сказанного достаточно, чтобы опровергнуть возражения [оппонентов].     

¹¹³De Div. Nom. IV, 5. Ср.: «...именно из Добра все возникло и существует, будучи выведено из совершенной Причины, и именно в Нем все создалось и было хранимо и содержимо как бы во всеобъемлющей глубине, и в Него все возвращается как в свой для каждого предел...».     

¹¹⁴Ср. у Дионисия: «...умственное и словесное [стремится к Богу] сознательно, чувственное — чувственно, непричастное же чувствам — врожденным инстинктом сохранения жизни, а неживое и лишь существующее — только необходимостью причаствовать к единому осуществленному» (De Div. Nom. IV, 5).     

¹¹⁵Ethic. I, 1. Ср.: «...[иные] удачно определяли благо как то, к чему все стремится».     

¹¹⁶De Trin. II.     

¹¹⁷Metaph. IV, 2. 6. De Hebdom. 7. De Trin. VIII.     

¹¹⁸De Hebdom.     

¹¹⁹De Trin. VIII.     

¹²⁰De Hebdom. 9. Ibid.     

¹²¹Ibid.     

¹²²Metaph. I, 9.