Об опасности читать труды, слушать кассеты и посещать сайты приверженцев нововведений

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) увидел ‘Умара ибн аль-Хаттаба со свитками, написанными людьми Писания, он разгневался и сказал ему: «Ты что, о сын аль-Хаттаба, в сомнении относительно того, с чем я послан?! Не спрашивайте их (людей Писания) ни о чем, ибо они могут вам сообщить истину, которую вы посчитаете ложью, или сообщить ложь, которую вы можете посчитать истиной. И клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был среди нас, он обязан был бы следовать тому, на чем я!» Ахмад 3/378, 471, ад-Дарими 2/371. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Спросили ученых Постоянного Комитета во главе с шейхом Ибн Базом: «Каково постановление о чтении Евангелии?» Они ответили: “Предыдущие небесные Писания были подвержены искажению и добавлению, как об этом сообщил Аллах. Поэтому мусульманину не дозволено читать что-либо из этого, если только он не является обладающим основательными знаниями, который желает разъяснить то, что в этих Писаниях из числа искажений и противоречий”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 3/311.

Имам Малик говорил: “Не дозволено позволять что-либо из книг приверженцев своих страстей, нововведений и гадающих по звездам! ” См. “Джами’ аль-баян аль-‘ильм” 416.

Имам аль-Маруази рассказывал: “Однажды я сказал Абу Абдуллаху (имаму Ахмаду): «Я встретил книгу, в которой порицаемые вещи. Как ты считаешь, сжечь мне ее?» На что он ответил: «Да!»” См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/229.

Однажды имама Абу Зур’у спросили об известном рассказчике своего времени – Харисе аль-Мухасабе и его книгах, и он ответил: “Остерегайся этих книг! Эти книги являются нововведением и заблуждением! Следуй за сообщениями от саляфов, поистине в них есть то, чего вполне достаточно, чтобы не прибегать к этим книгам! ” Ему сказали: “Но в этих книгах есть назидание! ” На что Абу Зур’а ответил: “Тот, для кого нет назидания в Книге Аллаха, не будет для него назидания и в этих книгах! ” После чего сказал: “Как же быстро люди устремляются к нововведению! ” См. “ас-Сияр” 13/99, “аль-Ансаб” 4/99.

Также в пример тому, о чем идет речь можно привести известную книгу имама аль-Гъазали «Ихъя ‘улюм ад-дин» (Возрождение религиозных наук). Эта весьма полезная работа, в которой есть аяты Корана, хадисы и высказывания саляфов. И по причине пользы этого труда, многие ученые делали к ней комментарии, сокращали этот труд, исследовали достоверность упомянутых хадисов и сообщений и т.п.

Однако, вместе с этим, в этой книге было множество заблуждений! Имам аз-Захаби приводил высказывания многих имамов об этой книге, порицавших и предостерегавших от нее. Например, имам Ибн аль-Джаузи говорил о ней: “Что касается книги «аль-Ихъя», то в ней множество ошибок, о которых не знает никто, кроме ученых! И наименьшее из этих ошибок – наличие в ней ложных хадисов”.

Также говорили об этой книге имам ат-Туртуши, аль-Мазири и шейхуль-Ислам Ибн Таймия, что несмотря на ту пользу в вопросах адаба и аскетизма в этой книги, в ней множество философских воззрений на вопросы единобожия (таухид) и пророчество, многие суфийские взгляды и цитаты их ученых, много ложных и недостоверных хадисов, и т.п. См. “ас-Сияр” 3/327-338, “Маджму’уль-фатауа” 10/55.

Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Из числа бойкотирования приверженцев нововведений – это оставление чтения их книг, опасаясь искушения, и не распространять их среди людей! Отдаление от мест заблуждений является обязательным, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть каждый, кто услышит о Даджале, удаляется от него, ибо клянусь Аллахом, придет к нему человек, считая себя верующим, а затем последует за ним из-за сомнений, которые он сеет». Однако, если причина чтения книг приверженцев нововведений в том, чтобы знать об их заблуждениях для опровержения им, то нет в этом проблем для того, кто имеет правильное вероубеждение и способен сделать им опровержение. Более того, подобное может стать даже обязательным, поскольку опровержение нововведений является обязательным, а то, без чего нельзя достичь обязательной вещи, также является обязательным! ” См. “Шарх Люм’а аль-и’тикъад” 159-160.

Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково истинное положение относительно чтения книг приверженцев нововведений и слушания их кассет?»

Шейх ответил: “Не дозволено читать книги приверженцев нововведений и слушать их кассеты, если только это не делает тот, кто желает их опровергнуть и разъяснить их заблуждения! А что касается простого человека или требующего знание студента или того, кто читает чтобы что-то узнать, а не опровергнуть, то для них не дозволено это читать! Ведь прочитанное может повлиять на их сердце и это зло отразится на них. Поэтому нельзя читать книги заблудших, кроме как специалистам из числа обладающих знанием, которые будут это опровергать и предостерегать от них! ” См. “Фатауа фи-ссияса” 18.

Как следует каяться тому, кто открыто совершал нововведения и призывал к ним?

Ученые единогласны в том, что условием покаяния являются три вещи: Прекращение совершения греха, искреннее раскаяние перед Аллахом за совершенный грех, и решимость больше никогда не совершать его. Однако каждый, кто совершал нововведения или же прочие грехи открыто или заявлял, что эти грехи дозволены, или же вводил в заблуждение других людей путем нововведения, обязан выполнить еще одно условие покаяния, а это раскаяться открыто и разъяснить то, что совершенное им было заблуждением и грехом! Доводом этому служат слова Всевышнего Аллаха, сказавшего: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я – Принимающий покаяния, Милосердный» (аль-Бакъара 2: 159-160).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто совершил грех тайно, пусть покается тайно, и он не должен говорить открыто о своем грехе. Если же раб Аллаха совершил прилюдно, то и покаяние он обязан принести прилюдно”. См. “Маджму’уль-фатауа” 15/302.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа условий покаяния того, кто призывал к нововведению – это разъяснение этого заблуждения и нововведения, и указание прямого пути! ” См. «‘Уддату-ссабирин» 93.

Хасан ибн Шакыкъ рассказывал: “Однажды мы были с Ибн аль-Мубараком и к нему пришел один человек. Ибн аль-Мубарак сказал ему: «Ты тот самый джахмит?!» Тот ответил: «Да». Тогда Ибн аль-Мубарак сказал: «Уходи от меня и никогда не возвращайся!» Тот ответ: «Но я покаялся!» На это Ибн аль-Мубарак сказал: «Нет, до тех пор, пока твое покаяние не будет столь же явным, каким было явным твое нововведение!»” Ибн Батта в “аль-Ибана ас-сугъра” 154.

О том, что в Исламе нет хороших нововведений (бид’а хасана),

и опровержение сомнительных аргументов

Если читатель прочитал внимательно то, что приводилось до этой главы, то он с дозволения Аллаха усвоил, что на вопрос: «Есть ли в Исламе хорошее нововведение?», ответ однозначно таков: «Нет в Исламе хорошего нововведения, если это касается вопросов вероубеждения или ритуальных видов поклонения!»

Однако у приверженцев нововведений и страстей имеются некоторые сомнительные аргументы в пользу того, что в Исламе якобы есть хорошее нововведение, и тем самым они оправдывают свои заблуждения и нововведения в самых различных отраслях и вопросах религии. Истину говорил Суфьян ас-Саури: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено! ” См. “аль-Худжда фи баян аль-махаджа” 2/484.

То есть, любое заблуждение имеет что-то в виде довода и обоснования, будь это выдуманные или слабые хадисы; или же достоверные хадисы, однако понятые не так, как требует этого шариат; или высказывание каких-либо имамов, отклонившихся от истины в том или ином вопросе.

С дозволения Всевышнего Аллаха рассмотрим этот вопрос подробнее и разберем доводы тех, кто утверждает о том, что в Исламе есть хорошее нововведение:

1. Хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград»

Начнем с рассмотрения самого главного аргумента тех, кто заявляет о наличии хорошего нововведения в Исламе, а это известный хадис: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград». Муслим 1017.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан сказал: “На этот хадис и подобные ему опирались некоторые в качестве довода, что дозволено вносить в религию хорошее нововведение! Однако нет в этом хадисе никакого довода на это, поскольку под словами «сунна ханаса» в этом хадисе речь идет о совершении деяний, основанном на уже узаконенной Сунне, берущей начало от пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не совершение чего-либо нового, у чего нет основы”. См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 10/420.

Чтобы понять то, о чем говорит посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе, следует привести его полностью: Джарир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды в начале дня, когда мы находились у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), к нему пришли полунагие люди, одетые в полосатые куски шерстяной ткани, в которых они проделали дыры для своих голов, и опоясанные мечами. И большинство из них, а скорее всего все они были из племени мудар. При виде их крайней нужды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) изменился в лице и зашел к себе в комнату, а потом он вышел и повелел Билялу, который сначала прокричал призыв к молитве, а потом объявил о ее начале. И пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил эту молитву, а потом обратился к людям с проповедью и сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, создавшего вас из одного человека, и создавшего из него же пару ему и рассеявшего от них (по земле) множество мужчин и женщин. И бойтесь Аллаха (именем) которого вы просите друг друга, (и бойтесь разрыва) родственных связей! Поистине, Аллах – Наблюдающий за вами!» (ан-Ниса 4: 1). А затем он прочитал еще один аят из числа последних аятов суры “Собрание”: «О те, кто уверовал! Бойтесь Аллаха, и пусть посмотрит человек, что приготовил он для завтрашнего дня» (аль-Хашар 59: 18). А затем сказал: «Пусть же пожертвуют человек свой динар, или свой дирхем, или свою одежду, или са’ пшеницы или са’ фиников», - (и он продолжал перечислять) пока не сказал: «…или хотя бы половинку финика». И после этого один человек из числа ансаров принес такой тяжелый кошель с серебром, что едва мог держать его в своей руке, а вслед за ним один за другим последовали и другие люди. И в конце концов я увидел, что на земле образовались две кучи – одна из еды, а другая из одежды. И я увидел также, что лицо посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) засияло, будто позолоченное, и он сказал: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит бремени их собственных грехов!» ” Муслим 1017.

Узнав весь хадис, нам становится ясно, что имеет в виду пророк (мир ему и благословение Аллаха) под словами «хороший обычай». Речь идет о том, кто совершил что-либо благое из того, что установлено в Исламе, после чего за ним в этом последуют другие, т.е. о том, кто оживил Сунну. И в данном хадисе речь шла о милостыне (садакъа), которая является узаконенной в Исламе и имеет шариатскую основу, в отличие от различных нововведений. Ведь в хадисе говорится: “И после этого один человек из числа ансаров принес такой тяжелый кошель с серебром, что едва мог держать его в своей руке, а вслед за ним один за другим последовали и другие люди”. То есть, этот ансар был первым, кто понял и отреагировал на призыв пророка (мир ему и благословение Аллаха) сделать садакъа неимущим мусульманам, после чего его примеру последовали и другие мусульмане. Поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) и сказал после этого: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе, получит за это награду, а также награду тех, кто станет совершать это после него, что нисколько не уменьшит их собственных наград».

Также то, что под «хорошим обычаем» речь идет о совершении Сунны понимается из похожего хадиса, переданного Абу Хурайрой (да будет доволен им Аллах): “Однажды один человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), который стал побуждать людей дать ему милостыню. Один сказал: “Я имею то-то и то-то”, и не осталось ни одного человека в собрании, который не дал бы ему что-нибудь в качестве милостыни, много это было или мало. После чего посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Кто начал что-либо хорошее, в чем за ним последовали другие, тот получит полную награду, и награду тех, кто последовал за ним, что не уменьшит их собственной награды. А тот, кто совершил что-либо плохое, в чем за ним последовали другие, понесет полную ответственность за это, а также ответственность за тех, кто последовал за ним, что нисколько не уменьшит их греха» ”. Ибн Маджах 204. Хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Таким образом, становится ясно, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не позволял никаких хороших нововведений в религии, и нет в этом хадисе никакого довода на это.

Во-первых, слово «Сунна» в словах: «ман санна сунна хасана» (кто положил начало хорошему делу), несет в себе языковое значение, а не шариатское. То есть, в данном хадисе под словом «сунна» подразумевается: «обычай», «путь» «дело». И невозможно, чтобы слово «сунна» в этом хадисе несло шариатское значение, поскольку это означало бы, что в Исламе также есть и плохая Сунна. Ведь в таком случае слова: «ман санна сунна сайиа» (кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю), означали бы то, что в Исламе есть и плохая Сунна, поскольку эти слова понимались бы так: «кто положит начало какой-нибудь плохой сунне…» По этой причине единственно правильное понимание этих слов: «хороший пример» и «плохой пример»!

Во-вторых, ни от кого из саляфов и ранних имамов не передается, чтобы они поняли слова «хорошее деяние (обычай)» в этом хадисе, как хорошее нововведение (бид’а хасана).

В-третьих, исходя из рассматриваемого хадиса, нам стало известно, что никто ничего нового в религии не совершил, и что сподвижник сделал садакъа, за которым в этом последовали другие. Таким образом, он просто оживил установленную Сунну, как милостыня. По этой причине многие имамы приводили этот хадис под главой: «О награде того, кто оживил Сунну», как например, это сделал имам аль-Лялякаи в своей книге «Шарх усуль аль-и’тикъад».

И прекрасно разъясняет смысл обсуждаемого хадиса и подобных ему, другой хадис, схожий с ним по смыслу: «Тот, кто оживит мою Сунну, которую умертвили люди после меня, получит награду подобную награде всех тех, кто станет совершать эту Сунну, что не уменьшит их собственной награды! А тот, кто внесет нововведение, которое будут совершать люди, понесет на себе бремя этого, что не уменьшит и бремени тех, кто совершал нововведения!» Ибн Маджах 209, ат-Тирмизи 2677. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам аль-Багъауи, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами и шейх аль-Альбани. См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/128, “Шарх ас-Сунна” 1/198, “аз-Зауаджир” 1/98, “Сахих Сунан Ибн Маджах”.

Шейх Сыддикъ Хасан Хан после слов имама ан-Науауи к обсуждаемому хадису, что нововведение делится на пять видов (обязательное, желательное, запретное, порицаемое и дозволенное), сказал: “В этом хадисе нет никакого указания на такое деление! Поистине, в этом хадисе люди не совершили ничего нового, а последовали примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха). И нет никакого довода на то, что нововведение делится на пять видов. А кто последовал за мнением о таком делении нововведения, не привел на это никакого довода! ” См. “ас-Сирадж аль-уаххадж” 3/565.

Шейх Сафийю-Ррахман аль-Мубаракфури в отношении слов: «Ман санна сунна хасана», сказал: “То есть, тот, кто начал благое дело прежде других, как тот человек, который принес кошелек с серебром первым, став примером в благом для других. А что касается того, что его поступок был хорошим, то это известно из религии. И смысл хадиса не о том, кто внес в религию что-то хорошее, о чем не было до этого известно из религии, что это хорошо, поскольку то, что неизвестно из религии как нечто хорошее, никогда не будет хорошим! И это указывает на негодность того, чему последовали некоторые, как деление нововведения на хорошее и плохое. Поистине, любое нововведение – это заблуждение! И здесь одно из двух: если это дело хорошее, то оно не может быть нововведением, а если это нововведение, то оно не может быть хорошим, даже если кому-то так кажется! Например, молитва – вещь весьма хорошая, однако добавление сверхустановленных рака’атов в обязательной молитве – вещь весьма плохая, за совершение чего следует человеку каяться. Также слова «Мухаммад – посланник Аллаха», это очень хорошие слова, однако добавление этих слов в конце азана является плохой вещью, за совершение чего человеку следует каяться. И таково положение во всех благих делах, ибо то, на что указал шариат – не заменяется, не увеличивается и не уменьшается. И не говорится на что-либо «хорошая», кроме как если это соответствует шариату! ” См. “Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/105.

Шейх Ибн ‘Усаймин относительно обсуждаемого хадиса сказал: “Сказавший: «Тот, кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе» – это тот, кто также сказал: «Каждое нововведение – это заблуждение». И не может быть так, чтобы правдивейший пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал что-либо, что опровергает его другие слова, как и не может быть такого, чтобы между его словами было противоречие!

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало какому-нибудь хорошему обычаю», а не сказал: «Кто внесет нововведение». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе», а нововведения не из Ислама. И он сказал: «хорошее», а нововведения не являются хорошими”. См. «аль-Ибда’ фи камаль аш-шар’» 19-20.

2. Хадис: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ”

В качестве довода на наличие хорошего нововведения они приводят также сообщение от Анаса (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ”

Во-первых, это не является хадисом от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и никто не передавал это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме людей несведущих в хадисах! Однако это является словами Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ” Ахмад 1/379, ат-Таялиси 23, аль-Баззар 130. Достоверность подтвердили имам аз-Захаби, хафиз Ибн Хаджар, имам ас-Сахауи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Хафиз аз-Зайля’и сказал: “Этот хадис в передаче от пророка (мир ему и благословение Аллаха) является странным, и я смог найти его передающимся только от Ибн Мас’уда”. См. “Насбу-ррая” 4/133.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади сказал: “Это сообщение с недостоверным иснадом передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов Анаса, а правильным является то, что это слова Ибн Мас’уда”. См. “Кашф аль-хуффа” 2/188.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Это не является словами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и приписал их ему тот, кто не обладает знаниями о хадисах! Однако это достоверно передается от Ибн Мас’уда”. См. “аль-Фурусия” 61.

Во-вторых, даже если сторонники наличия в Исламе хорошего нововведения согласятся с тем, что это не хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха), а слова Ибн Мас’уда и попытаются все равно использовать их в качестве довода, то и в этом нет для них довода по нескольким причинам:

В данном случае под «мусульманами» Ибн Мас’уд имеет в виду именно сподвижников, что прекрасно разъясняет полная версия данного сообщения: “Поистине, Всевышний Аллах посмотрел на сердца рабов, и нашел сердце Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) наилучшим из сердец, после чего избрал его для Себя и послал со Своим посланием! Затем Аллах посмотрел на сердца рабов, после сердца Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и нашел сердца его сподвижников наилучшими сердцами из сердец Его рабов, и сделал их помощниками Своего пророка (мир ему и благословение Аллаха)! И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ” Ахмад 1/379, аль-Аджурри 1204.

А в версии аль-Хакима после слов: “И что считают мусульмане хорошим, то является хорошим и у Аллаха, а что мусульмане считают плохим, то является плохим и у Аллаха! ” говорится, что Ибн Мас’уд сказал: “И все сподвижники посчитали, что халифом должен стать Абу Бакр”.

Таким образом, в этих словах Ибн Мас’уда речь идет о сподвижниках, и к ним не имеют никакого отношения различные приверженцы нововведений, выдумавшие нововведения в религии, считая это хорошим деянием.

Но даже если и допустить, что в данном сообщении Ибн Мас’уда речь идет не только о сподвижниках, а о мусульманах в общем, то и в таком случае нет в этом сообщении для них никакого довода. Разве в этом сообщении Ибн Мас’уд говорит о какой-то конкретной численности мусульман, или же он говорит о всех мусульманах в общем?! Конечно же о всех, не делая исключения ни для большинства и тем более меньшинства мусульман. И по этой причине это сообщение Ибн Мас’уда приводили многие имамы в качестве довода на законность аргументации единогласным мнением общины (аль-иджма’). Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил: “Если это сообщение достоверно, то под «мусульманами» подразумевается только единогласное мнение”. См. “Фатауа аль-‘Изз” 1/42.

Имам Ибн Къудама говорил: “Это сообщение является доказательством на то, что иджма’ является доводом”. См. “Раудату-нназыр” 86.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “В этом сообщении указание на то, что вещь, на которой сойдутся все мусульмане, считая ее хорошей, то это будет являться хорошим и перед Аллахом. Но нет в нем указания на то, что мнение некоторых является доводом! ” См. “аль-Фурусия” 60.

Также это сообщение использовали в качестве довода на иджма’ хафиз аль-Хайсами, Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Касир и др. См. “Кашф аль-астар” 1/81, “Минхаджу-Ссунна” 1/166, “аль-Бидая уа-ннихая” 10/328.

Да и как может быть иначе, ведь то, относительно чего единогласна вся община Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), не может быть заблуждением! Со слов Ибн ‘Умара и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах не соберет общину Мухаммада целиком на заблуждении!» Ахмад 5/145, Ибн Маджах 3950, аль-Хаким 1/115. Достоверность подтвердили хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани.

Удивительно то, как сторонники наличия хорошего нововведения опираются на эти слова Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) в качестве довода, при этом не обращая внимания на десятки других его слов, в которых он строжайшим образом порицает любые малейшие виды проявления нововведений! Ведь Ибн Мас’уд говорил: “Следуйте (Сунне) и не изобретайте нововведений, ибо вам достаточно (Сунны)! И каждое нововведение, является заблуждением! ” Ибн Наср в “ас-Сунна” 28, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 43. Иснад достоверный.

3. Слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба: “Как прекрасно это новшество”

Также в качестве основного довода на наличие хорошего нововведения, они используют слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который собрав мусульман для совершения молитвы Тарауих в месяце Рамадан за одним имамом, сказал: “Как прекрасно это новшество”.

Ответ на эту аргументацию:

‘Абдур-Рахман ибн ‘Абдуль-Къари рассказывал: “Однажды с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом в одну из ночей Рамадана мы вышли к мечети, где люди молились по-отдельности. И тогда ‘Умар сказал: «Я считаю, что если соберу этих людей за одним чтецом, это будет лучше!» И он собрал их за Убай ибн Ка’бом. Затем, когда я вышел с ним в следующую ночь, люди молились вместе за одним чтецом и ‘Умар сказал: «Как прекрасно это новшество!»” аль-Бухари 2010.

В словах ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как прекрасно это новшество!», речь идет о нововведении в языковом значении, поскольку поступок ‘Умара никак не мог быть нововведением в религии. Ведь подобный поступок уже имел место в шариате, поскольку сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву с людьми, но прекратил это, опасаясь того, что она будет вменена им в обязанность. После смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уже не было опасности, что эта молитва станет обязательной и поэтому ‘Умар во время своего правления собрал всех мусульман для совершения молитвы Тарауих за одним имамом, тем самым, оживив Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

На то, что совершение молитвы Тарауих джама’атом имело место и при пророке (мир ему и благословение Аллаха), указывают множество хадисов. Например, хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “ Однажды поздно ночью посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома и стал молиться в мечети, и некоторые люди тоже стали совершать молитву вместе с ним. Наутро же эти люди стали рассказывать об этом другим, и на следующую ночь их собралось больше, и они помолились вместе с ним, а наутро рассказали об этом другим. На третью ночь в мечети собралось уже много людей, а когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома, он совершил молитву, и они помолились, следуя его примеру. На четвертую же ночь мечеть уже не смогла вместить всех желавших помолиться. А наутро пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел на утреннюю молитву, по завершении которой он повернулся к людям, произнес слова свидетельства и сказал: «А затем. Поистине, то, что вы находились здесь, не осталось скрытым от меня, но я побоялся, что эта молитва будет сделана для вас обязательной, и вы не сможете ее совершать!» А потом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер и люди оставили это”. аль-Бухари 2012, Муслим 2/177.

Ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды мы совершали ночную молитву вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) двадцать третьего Рамадана до первой трети ночи. Затем мы совершили с ним двадцать пятого Рамадана молитву до середины ночи. А когда мы совершали с ним ночную молитву двадцать седьмого Рамадана, то думали, что не успеем на предрассветную трапезу (сухур)”. Ахмад 4/272, ан-Насаи 1/238. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

Имам аль-Хаким сказал: “В этом хадисе содержится четкое указание на то, что совершение молитвы Тарауих в мечетях является установленной Сунной. И ‘Али ибн Абу Талиб побуждал ‘Умара, чтобы он повелевал выполнять эту Сунну”. См. “аль-Мустадрак” 1/440.

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Мы соблюдали пост вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Рамадан, и он не совершал с нами ночных молитв, пока не осталось семь ночей. Затем он совершил с нами молитву, пока не прошла первая треть ночи. Когда осталось шесть ночей, он опять не молился с нами. Затем, когда осталось пять ночей, он совершил с нами намаз до середины ночи, и мы сказали: “О посланник Аллаха, почему бы нам не помолиться и оставшуюся часть ночи? ” А он сказал: «Поистине, человек, совершавший молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока имам не ушел, подобен тому, кто выстаивал в молитве всю ночь». Абу Дауд 1375, ан-Насаи 1364. Достоверность хадиса подтвердили Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Альбани.

Все эти хадисы указывают на то, что совершение молитвы Тарауих в мечети с имамом имело место в Сунне и не являлось чем-то новым, появившимся во время правления ‘Умара!

Имам аш-Шатыби сказал: “Умар назвал этот поступок нововведением из-за его внешнего проявления, так как это (совместное совершение тарауиха) было оставлено во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), и этого не делали при Абу Бакре”. См. “аль-И’тисам” 1/195.

Имам Ибн Са’д говорил: “Умар был первым, кто собрал людей и возродил совместные молитвы в ночи Рамадана. И он написал об этом в различные города. И это произошло в месяце Рамадан четырнадцатого года по Хиджре”. См. “ат-Табакъат” 3/213.

Таким образом, ‘Умар просто был первым, кто оживил Сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха) в виде совершения групповых намазов в ночи Рамадана.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Умар не установил ничего, кроме того, что установил сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) из того, что он любил и чем был доволен, и он не захотел продолжать это только из опасения, что ночная молитва станет обязательной для его уммы, а он был по отношению к верующим мягким и милосердным. И ‘Умар, зная все это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и зная, что обязанности не могут быть ни увеличены, ни уменьшены после его смерти, оживил этот поступок и повелел людям совершать это! ” См. “Ишракъ аль-масабих” 1/168.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние». То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «аль-Ибда’» 80.

Таким образом, нововведение, о котором говорил ‘Умар, не являлось нововведением в шариате! Да и возможно ли, чтобы халиф правоверных – ‘Умар ибн аль-Хаттаб мог назвать хорошим нововведением то, чего не было до него в религии, тогда как его суровость за малейшее нововведение и отклонение от Сунны хорошо известна?! Абу ‘Усман ан-Нахди рассказывал: “Однажды один наместник написал ‘Умару ибн аль-Хаттабу письмо, в котором говорилось, что там есть люди, которые собираются вместе и обращаются к Аллаху с мольбами за мусульман и амира. ‘Умар написал ему: «Приезжай ко мне вместе с ними». Когда они приехали, ‘Умар сказал слуге: «Приготовь кнут». Когда же они вошли к нему, ‘Умар стал бить их кнутом”. Ибн Абу Шейба 8/558, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 19.

И кто-то посмеет нас уверять в том, что этот сподвижник был тем, кто считал дозволенным «хорошие» нововведения в Исламе?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593.