Выбор уровня практики

Насколько сильны духовные практики, практики медитации, зависит скорее от того, кто их выполняет, нежели от формы практики. От них будет мало толка, если выполнять их без правильного понимания того, что нужно делать и чего предполагается достичь. Практик может предаваться фантазиям по поводу своего духовного продвижения, но истинного духовного роста может и не быть. Например, если мы ощущаем слабость, расстройство энергии, подавленность или крепко держимся за свое непостоянное «я», то легко можем стать жертвой и вредоносных внешних воздействий, и внутреннего смятения. В этой ситуации бесполезно обманывать себя, полагая, что выполняешь такую глубокую практику, как Дзогчен. Если мы заявляем, что выполняем практику высокого уровня, однако никаких ее результатов у нас нет, то мы лишь пытаемся обмануть самих себя. Для каждого человека наивысшей практикой будет та, которая наиболее действенна, как бы ее ни называли.

На самом деле никто не может вам сказать, какую практику вам нужно выполнять в тот или иной период. Необходимо понимать практики — понимать, каким образом они должны работать и при каких обстоятельствах, — тогда можно быть предельно честным перед самим собой в оценке своих настоящих способностей. Будьте прямодушны с самим собой. Не принимайте желаемое за действительное. Найдите правильного учителя. Учитесь. А потом примите решение. Важно не то, какая практика лучше в отвлеченном смысле, а то, какая практика нужна именно вам. Если вы лукавите перед самим собой или применяете практики без разбора, то можете потратить много лет и даже целую жизнь, выполняя практики почти или совсем без успеха.

На Западе все жаждут «высших» практик, и это желание указывает на непонимание пути. Все хотят побыстрее пройти базовые практики (нгондро). Но великие учителя выполняли такие практики всю жизнь. Они продолжали размышлять о непостоянстве, развивали в себе сострадание, выполняли очистительные практики, делали подношения и гуру-йогу. Нгондро — не ступень, которую нужно пройти. Самые совершенные йогины и учителя выполняли эти практики и развивали нужные качества на протяжении всего пути вплоть до высших уровней просветления, потому что их выполнение всегда приносит пользу.

Основа бытия каждого существа — пустое ригпа. Возможно, это звучит не слишком привлекательно. Обычно пустота считается чем-то нежелательным: «пустая жизнь» или «пустое чувство», или «пустая голова», «пустое сердце» — все это отрицательные понятия. И мы всегда, с безначальных времен, заполняли эту пустоту. Мы создали личности существ, вещи и легенды, но, поскольку мы заблуждаемся относительно их истинной сущности, они никогда нас полностью не удовлетворяют.

Шаманская практика наводит порядок во всем том, что заполняет пространство, приучая нас контролировать то, что возникает и что может на нас повлиять, а также учит находить поддержку в окружающем мире. Шамана не слишком заботит абстрактная философия. Вместо этого он учится тому, как установить связь с теми или иными силами, как ими управлять и как от них защититься.

Практика Сутры основана на отречении, на чувстве усталости почти от всего, что накопилось в пространстве. Последователи Сутры стараются отбросить все отрицательное, избавиться от эгоизма, который приносит им так много страданий. Они стараются покончить с алчностью, гневом и неведением, которые так долго доставляли им несчастья, и не расставаться только с любовью, состраданием, верой, беспристрастностью, умиротворенностью и мудростью.

Практик Тантры ничего не отбрасывает. Напротив, он принимает все, что его окружает, и превращает в красоту, в священные убранства, украшающие пустое пространство. Обычных заблуждающихся существ он преображает в будд. Звуки — в священные мантры. Ощущения — в блаженство. Практик меняет свое мелкое, ограниченное, испуганное, несчастное, тревожное «я» на просторное, безграничное, устойчивое, радостное, умиротворенное.

Практик Великого Совершенства живет в чистом пустом пространстве и хорошо его понимает. Он освобождается от всего, даже от чувства своего «я», и все растворяется в безграничной основе, кунжи, из которой все явления возникают как чистый свет и чистое переживание. Все пусто, и пустота достаточна. Она всеобъемлюща и светоносна.

Так какую же практику выполнять? Ту, которая кажется подходящей в данный момент. Ту, с которой вы связаны, которую понимаете, выполняете, применяете. Если вам не справиться со всем с помощью одной практики, то используйте другие. Поупражняйтесь с практиками, приведенными в этой книге, пока не узнаете, как их применять и как они на вас воздействуют, пока не поймете, что чем дольше вы работаете с той или иной практикой, тем более глубокими становятся ее результаты. Выясните, что именно происходит и что вам требуется. Духовный путь — не пассивное путешествие: вы не просто следуете тому, о чем кто-то рассказывает. Вам нужно исследовать, изучать, экспериментировать. Необходимо посвятить себя, свое время, свою жизнь пути. Тогда вы обнаружите, что путь сам открывается вам. Вы можете ему следовать, но, следуя, его нужно еще и открывать.

Глава, вторая