Power Of Maya (SB 10.13.42, Mumbai, 24.08.92)

ШБ 10.13.42

ита эте ’тра кутратйа

ман-майа-мохитетаре

таванта эва татрабдам

криданто вишнуна самам

Ровно столько же мальчиков и телят играли с Кришной целый год, однако это не те мальчики и телята, которых я с помощью своей мистической силы погрузил в иллюзию. Кто же они? Откуда они появились?

Комментарий: Все телята, коровы и пастушки только выглядели так. На самом деле они были не кем иным, как Вишну. Все они были вишну-таттвой, а не джива-таттвой. Брахма был поражен. «Все пастушки и коровы, – думал он, – по-прежнему находятся там, где я их оставил в прошлом году. Тогда кто же эти телята и пастушки, с которыми Кришна сейчас играет точно так же, как год назад? Откуда они появились?» Брахма не ожидал, что кто-то превзойдет его в мистическом могуществе. Не трогая первоначальных коров и пастушков, спрятанных Брахмой в пещере, Кришна создал другую группу телят и пастушков, каждый из которых был вишну-таттвой, экспансией Кришны. Так Он затмил Брахму Своим мистическим могуществом.

***

Здесь мы слушаем о славе Верховной Личности Бога, благодаря энергии которого все происходит как в духовном, так и в материальных мирах. Все существующее является проявлением Верховного Господа и различных его энергий. Если рассуждать в категориях, главной энергии является вишну-таттва. Вишну-таттва – это Верховная Личность Бога, которая в своей изначальной форме Шри Кришны распространяет себя в разных формах, в разных аватарах: пуруша-аватарах, лила - аватарах, гуна-аватарах. И эта высшая абсолютная истина является источником всего существующего. В своей шакти-таттве, в его божественной духовной энергии все отношения духовного мира происходят под влиянием этой энергии. В духовном мире находятся экспансии Господа, частичные экспансии Господа. И джива-таттва – индивидуальные неотъемлемые части, духовные души, которые созданы ради вечного наслаждения Верховного Господа Шри Кришны. Такие божественные души как 8 сакх, самых близких гопов, друзей Шри Кришны, Нанда Махарадж. И особые души в вечной лиле Господа, они являются джива-таттвой. Но они все экспансии Господа Баларамы. Экспансии Кришны, частичные экспансии ради того, чтобы помогать в божественной трансцендентной лиле Вриндавана. И также есть Шри Радхарани, которая является изначальным женским началом, исходящим из Шри Кришны, который является изначальной личностью Бога. В форме божественной энергии Господа. И из нее 8 сакхи, главных манджари, Яшода Майи, они тоже шакти-таттва. Они частичные экспансии Шримати Радхарани. Помню, как-то я спрашивал Нараяна Махараджа, и он объяснял, что когда Радхарани хочет наслаждаться любовными отношениями матери Кришны, она распространяет себя в маму Яшоду.

Таким образом на Голока Вриндаване есть лила-экспансии и частичные экспансии Господа. И те, кто находится непосредственно в юрисдикции ведения этих форм Шри Радхи и Кришны в их разных экспансиях, это дживатама. Дживатма никогда не обладает непосредственными отношениями с Кришной. Но она непосредственно служит Кришне через руководство разных частичных воплощений в духовном мире. И конечно мы знаем, что сам Господь Баларамаджи распространяет себя во всю эту бесконечную трансцендентную планету Голока Вриндаван. И в каждую вечно освобожденную травинку, в каждое дерево, коров, обезьян, попугаев, все жители Враджа-бхуми, все они существуют в божественной энергии Шри Баларамы в форме Голоки. И благодаря могуществу Йога-майи, которая в конечном итоге также является экспансией Шри Радхарани, благодаря этой силе Йога-майи каждое живое существо на Голока Вриндаване полностью очаровано определенной расой божественной любви к Шри Кришне. Это в общих чертах то, что происходит в духовном мире.

И затем Шри Кришна распространяет себя через Балараму, как Санкаршана, Прадьюмна, Анирудха, Васудева. Он распространяет себя в Господа Нараяну, который является Господом Вайкунтхи. Баларам сам распространяет себя как Ананта-Шеша, на котором отдыхает Господь Нараяна на Вайкунтхе.

В действительности, что происходит? Есть Васудева, Анируддха, Санкаршана и Прадьюмна. Они все экспансии Баларамы. Аспект Васудевы – это экспансии, нисходят как Нараяна. И аспект Санкаршаны приходит как Ананта Шеша. И Шри Радхарани распространяет себя непосредственно себя в форме Шри Лакшми Деви. И вечно освобожденные дживатмы, которые ищут вечной радости, вечного счастья в поклонении Господу в этой божественной трансцендентной форме, вечно помогают и общаются с Господом таким образом. Из лучей тела Шри Кришны исходит брахмаджйоти, духовное небо, брахманда. В брахмаджйоти существуют все духовные планеты. Это мир, где каждая частица источает свой божественный трансцендентный свет. Там нет необходимости в солнце или луне. Там нет необходимости в звездах, в разных светилах. Потому что это небо состоит из чистой божественной духовной энергии, которая дает свет, сияние.

И когда Господь по своей воле решает содействовать дживатму в наслаждении, в независимом наслаждении, независимо от любовного служения ему. Этот Господь Вайкунтхи проявляется в форме своих экспансий, как пуруша-аватары Маха-Вишну. Это великая форма Бога, которая покоится на причинном океане в мистическом сне, йога-нидре. Когда он выдыхает бесчисленные вселенные, подобные семенам они выходят из пор его тела. И они начинают расти. Когда он вдыхает, они снова погружаются в его тело, и входят в непроявленное. И все дживатмы во время этого полного уничтожения по прежнему еще обусловлены материальными желаниями. Они входят в йога-нидру Маха-Вишну. И будучи его неотъемлемыми частицами они также погружаются в глубокий сон, в бессознательное состояние до следующего космического проявления, чтобы когда они смогут продолжать свои попытки наслаждаться материальная природой, таким образом пожинать последствия своих кармической деятельности.

И в каждой из этих вселенных Маха-Вишну распространяет себя как Гарбхадакашайи-Вишну. И из его пупка выходит лотос. И Господь Брахма возникает на лотосе. Благодаря тапасье Брахма постигает искусство служения, великого служения по сотворению всего существующего в этом мире, разных форм жизни от имени Шри Вишну. И затем этот Гарбходакашайи-Вишну распространяет себя как Параматма, как Сверхдуша, присутствующая в сердцах всех живых существ. И также он сам живет острове Шветадвипа, на берегу океана молока.

И дживатмы – никто иные как пограничная энергия Господа. Эти дживатмы, которые решили искать наслаждения материальной жизни, тяжело борются за существование. И что составляет эту великую битву? Это же энергия йога-майи. Когда она входит в сферу материального сознания, она предстает в своей форме маха-майи, которая является низшей энергией Господа. И посредством этой энергии маха-майи, она вводит в заблуждение всех живых существ, вводит в иллюзию, заставляет думать, что они Боги, наслаждающиеся, властители. И она постоянно обманывает дживатму, заставляя их бегать их за миражами иллюзорных чувственных наслаждений.

Кришна говорит в Гите (7.14):

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

«О Арджуна, это божественную энергию очень трудно превозмочь. Фактически ее невозможно преодолеть». Из этого короткого объяснения мы можем понять, что и материальный духовный мир, все существующее – это просто божественная игра Верховной Божественной Личности и разных его энергий.

Здесь Кришна дает нам ясное понимание нашей обусловленности, нашего состояния в этом мире. Говорится, что опыт – это лучший учитель. И глупец учиться только так. Разумный человек учиться слушая. Разумный человек второй категории не желает просто принимать знания слушая, он должен поступать независимо, он хочет действовать согласно услышанному, и получать пинки, и извлекать уроки. Иными словами, неразумный человек – это человек, которого пинают вновь и вновь, и даже несмотря на то, что он получил добрых советов, он все равно не пытается, не старается оставить свои попытки наслаждаться материальной природой. И это жалкое состояние практически всего населения этого материального мира.

Кришна объясняет нам в этом стихе Гиты: «Моя майя, моя энергия, моя духовная энергия, ее не только трудно преодолеть, ее невозможно преодолеть. Она всемогуща». Шрила Прабхупада говорил так: «Майя настолько же могущественная как Кришна, потому что она является энергией Кришны. Она оплодотворена энергией Кришны». И ради того, чтобы ввести в иллюзию ваш разум и ум. И факт в том, что всегда дживатма всегда подчинена Кришне. Дживатма всегда вечно подчинена энергиям Кришны:

нитйо нитйанам четанаш четананам

эко бахунам йо видадхати каман

Есть один верховный вечный, и есть бесчисленные неотъемлемые части этого вечного. Джива, которая вечно пребывает во власти этих энергий, этого верховного вечного, мы никогда не находимся непосредственно под властью Кришны, мы находимся под властью его энергий. Это изначальное положение души. Даже в духовном мире. Поэтому мы должны понять, что в энергии Бога проявляются все силы Бога. И в этом материальном мире энергия майи – это Бог. Вся сила Бога, все могущество Бога проявляется так, чтобы удовлетворять наши независимые желания, вводя нас в иллюзии и держа в этой иллюзии. Поэтому Кришна говорит: «Вы не сможете ее преодолеть, это невозможно».

Итак, на что нам надеяться? Мы видим, что даже величайшие йоги – Вишвамитра Муни, Саубхари Муни – они настолько владели своими чувствами, мы не можем им подражать, ни в коем случае. Саубхари Муни настолько обуздал себя, что мог медитировать под водой сотню лет. Он могу управлять своим дыханием, настолько совершенно, что ему не нужно было даже дышать. Он находился под водой, погруженный в медитацию. Мы знаем, насколько мы зависимы от чувственного наслаждения: мы хотим съесть что-то вкусное, смотреть на что-то красивое, прикасаться к чему-то хорошему, слушать что-то интересное, обонять что-то приятное. И так трудно отказаться от этого. Вы можете себе представить? Вы доходите до того, что оставляете все это до такой степени, что у вас нет даже склонности больше дышать воздухом. И нет необходимости в этом. Вот такое состояние самоконтроля. Такое состояние укрощение элементов этого мира.

И тем не менее даже такой великий йог как Саубхари Муни, поскольку он оскорбил вайшнава Гаруду. Кришна просто хотел показать миру: «Кем бы ты себя не считал, я могу из любого сделать дурака». Он увидел, как две рыбки занимаются сексом на дне Ямуны. Сколько раз вы видели, как рыбы занимаются сексом. Практически почти каждый раз видишь рыбу, они занимаются своими брачными играми, они даже не знают, что они делают, они просто ударяются друг о друг. Сколько раз вы видели, как собаки, свиньи, голуби, тараканы, муравьи занимаются этими делами. Нас это никак не беспокоит. Мы даже этого не замечаем.

Здесь Саубхари Муни такой могущественный, обуздавший себя йог, он не только соблюдал абсолютный целибат, он не только не ел, он даже не дышал. Но когда Кришна посредством своей материальной энергии хотел явить свою силу, просто увидев как эти две рыбки занимаются сексом, он потерял голову от сексуальных желаний. Настолько им овладело сексуальное желание, что он вышел и стал искать себе партнеров. Он полностью бросил свою аскезу, и испортил себе репутацию. Это иллюзорная энергия Кришны. Когда Кришна хочет сбить какого-нибудь с толку посредством майи, этот человек бессилен, он не способен себя сдерживать.

Вишвамитра Муни. Таких аскез вы даже не видели. Он отказался от сна полностью, он отказался от еды полностью. Он просто мучал себя в Гималаях под водой, сидя по шею в воде. Он видел на вершинах заснеженных гор Гималаев. Гималаи означают горы, которые всегда покрыты снегом. Можете себе представить? Когда нам немного холодно, а он не носил шерстяную одежду, он не носил никакой одежды, возможно набедренную повязку только. Он сидел в Ганге в святой реке. А летом он сидел в пустыне, не двигаясь, разведя вокруг себя по 8 костров под солнцем. Когда жарко мы включаем вентилятор, и думаем: «Как выжить?» Можете себе представить такую силу?

И тем не менее Кришна хотел показать: «О, такой великий йог, ты хочешь увидеть, что представляет собой моя энергия майя». И женщина пришла, и просто услышав звон ножных колокольчиков, он потерял голову полностью. Такова сила майи, никто не может сопротивляться этому. Кем бы вы ни были. Вы не можете сопротивляться силе майи. И даже величайшие ученые Веданты не могут преодолеть влияние майи никакими средствами. Поэтому Кришна объясняет: «Единственный способ сопротивляться силы майи, подняться над ней, находиться под защитой от майи. Это если мы примем прибежище у высшей силы, источника майи». Когда мы со смирением и преданностью ищем прибежища у лотосных стоп Кришны, тогда эта сила, которую вы не можете преодолеть, Кришна просто устраняет эту силу. Вы не можете превозмочь майю, но Кришна может убрать ее влияние. Он ради вас ее убирает. И в этом убежден бхакта, что только Кришна может спасти. И говорится, что Кришна никогда не посылает своему преданному тех испытаний, которые он не может выдержать. Когда мы принимаем сознание Кришны, Кришна позволяет своей энергии, майи

майадхйакш̣ ен̣ а пракр̣ тих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

Он не просто позволяет майе, он направляет майю, искушает свои преданных, помещает своих преданных в разные сложные ситуации, которые очень трудно преодолеть. Потому что он направляет майю: «Помести моего преданного в беспомощное состояние. Если он предастся мне, отпусти его. Если же не предастся, он твой!». Майя действует для преданных, только для того чтобы дать нам возможность приблизиться к Кришне. Все это происходит по воле Кришны. Факт в том, что если мы сами не предадимся Кришне, мы будем марионетками в руках майи. Мы будем побеждены ею. Неважно, чтобы мы не делали, как бы мы ни старались устроиться, битва будет проиграна. Мы всегда подчинены энергии Кришны, мы не можем выиграть. Если только Кришна сам не вытащит нас из этой ситуации, и не перенесет нас в свою внутреннюю духовную энергию. Мы будем побежденными, мы будем сломлены из жизни в жизни. Силой иллюзорной энергии мы будем в иллюзии.

Кришна может забрать наш разум в любую секунду. Весь этот мир лишен разума. Это относится к любому материалисту, его разум сбит с толку майей, он идет на поводу у ее сил. Эти силы материальной энергии, как кольцо в носу быка. Они просто тащат живое существо от одного чувственного объекта к другому, от одной цели к другой. И они думают: «Я это все делаю». Гуна переводиться как веревка. Когда вас привязывают тремя веревками, они тянут вас в трех разных направлениях. В таком состоянии мы находимся. И наш разум, наш ум просто связан тремя разными веревками: раджа-гуной, тама-гуной и саттва-гуной. Эти веревки тянут нас, разрывают нас. Мы пытаемся сопротивляться, но не можем. И мы думаем в иллюзии своей, в невежестве мы думаем, что думаем исполняем деятельность.

Шрила Прабхупада приводил такой пример, когда вы тянете быка за кольцо в носу вправо, у него нет выбора, он вынужден поворачивать вправо. Но этот глупый бык думает: «Сейчас я сам решил повернуть направо». Затем вы тянете в лево, разворачиваете его. Он думает: «Видите, как я хорошо действую!» Он ничего не делает. Его тянут. Так, что все наши желания, которые мотивируют нас совершать всю деятельность в этом материальном мире – это просто веревки материальной природы, которые тянут нас. Поэтому где тут наш разум? Фактически у нас есть только одна независимость: мы независимы либо выбирать предаться Кришне, либо стать рабом трех гун материальной природы.

И когда мы становимся рабом Кришны, то мы делаем все, что желает Кришна. Его разум, его воля становится нашим разумом. Когда духовный учитель, представитель Кришны, говорит, мы понимаем, что это воля Бога. Я нахожусь во власти слов своего гуру! Я подчинен во всех отношениях словам гуру! И насколько мы преданы Кришне, настолько мы уже не находимся во власти майи. И насколько мы не признаем свое положение, подчиненное положение словам Кришны и словам гуру, в той мере мы находимся во власти этих веревок материальной природы. Так что, какой у нас выбор? Либо мы предаемся майе, либо Кришне. Предание майе – это предание Кришне косвенно. А предание Кришне – это предание его божественной энергии посредством парампары.

Таким образом, когда мы говорим, что майя сильна, то мы ее недооцениваем. Это смехотворное недооценивание, которое только можно себе представить. Майя не сильна, майя всемогуща. Она – Верховная Повелительница всего, всех в этом материальном проявлении, начиная с Брахмы и кончая микробом. Это обитель майи, это царство иллюзии. Какая у нас надежда?

И в данном случае мы видим, не только Саубхари Муни или Вишвамитра Муни, мы можем приводить много примеров из «Бхагаватам». Почему эти примеры приводятся в «Бхагаватам» и разных шастрах? Мы постоянно читаем о полубогах и великих святых, великих йогах, которые становятся жертвами этой околдовывающей энергии Господа.

В прошлом году, когда Ади Кешава Прабху пригласил меня на конференцию по СПИДу, он очень настойчиво просил, чтобы я сидел среди комиссии. Один человек, ему было нестерпимо видеть, что какой-то духовный человек.... Он думал: «Неужели он может какой-то вклад внести в благополучие общества?» Помните, он говорил: «Какой прок во всех этих Ведах? Вы говорите, что если вы понимаете трансцендентное знание и Веды, вы можете управлять чувствами? Но все о чем я читаю в Ведах, это разные риши и великие мудрецы постоянно вступали в какие-то незаконные отношения с чужими женами. Вот чему мы учимся из Вед?» Помнишь, он сказал так? Что-то вроде этого. Но он сказал это в гораздо более завистливом духе, я не смогу повторить. Сила майи стояла за ним, когда он это говорил. Он убежден.

Но факт в том, что почему все эти истории рассказываются в Ведах? В конце концов, Ведавьяса, Шукадева Госвами, они все извлекали самую важную информацию. Почему мы читаем, что великие мудрецы и полубоги, йоги занимались такой деятельностью, которую не позволит себе ни один нравственный человек даже в Бомбее. Есть основание для этого. Поскольку они хотят сказать нам, они хотят объяснить нам. Упанишады объясняют в принципе силу иллюзорной энергии. Но исторические события, исторические описания, разные истории нужны, для того чтобы каждый мог понять, насколько сильна майя. Каждый покоряется майя, если он не предается Кришне. Кем бы вы ни были.

В этой истории мы видим, что даже Господь Брахма, отец всех живых существ, попал под влияние майи. Когда Кришна пожелал покрыть его своей иллюзорной энергией, Господь Брахма как марионетка, оказался в руках Кришны. И это иллюстрация того, что Майя Дэви как кукольник, и у нее три нити. Эти нити заставляют нас двигаться, как куклы. И мы думаем: «Я это делаю». Но на самом деле не мы делаем это, нас заставляет делать, нас побуждают, мы под контролем.

Итак, мы видим силу майи в ее высшем проявлении в этом материальном мире, под влиянием которой даже изначальный духовный учитель, Брахма, может впасть в иллюзию. Но какова цель майи? Это также объясняется в этой истории. Когда Брахма осознал насколько он был сбит с толку, насколько он был под контролем, он предался Кришне. Он буквально смирился, и предался Кришне. И в этом весь смысл служения майе в этом мире. В конечном счете, побудит всех встать на колени, сложив ладони в смирении, и предаться Кришне.

Когда мы взываем к имени Кришны с искренним сердцем, Кришна объясняет: «Я вызволяю вас из океана рождения и смерти». Амбариша Махарадж не был таким могущественным как Дурваса Муни. Дурваса Муни был могущественным по материальным меркам. Если бы Дурваса Муни пришел бы в этот мир сегодня, и употребил бы одну миллионную часть своего мистического могущества, у него были бы миллионы учеников, которые бы поклонялись ему как Богу. Глупые люди. Но Амбариша Махарадж, его сила состояла лишь в том: «Кришна, если ты хочешь убить меня, я с радостью умру. Если ты хочешь спасти меня, то мне нечего бояться. Я – твой! Я – твоя собственность! Делай со мной, что хочешь». Такой была сила Махараджа Амбариши. И благодаря его смирению и преданию воле Господа, Господь направил всю свою силу, чтобы защитить его. И поскольку Дурваса Муни пытался действовать независимо, он в конечном итоге оказался в самом неловком и в самом страшном положении.

Так, что эта история показывает яркий пример, какова величайшая сила. Единственная сила, которая может спасти нас от майи, это милость Кришны.

йасйа прасадад бхагават прасадо

йасйа прасадан на гатих куто пи

Тот, кто обретает милость гуру, обретает милость Кришны. Тот, кто не обретает милость гуру, не обретает милости Кришны. Что мы понимаем из этой истории в практическом смысле? Слова гуру могут освободить нас от всех последствий влияния майи. Именно предание словам гуру является нашим единственным прибежищем. И каково его первое и самое главное наставление? Всегда стремиться искренне служить вайшнавам и повторять святые имени.

Поэтому в одной прекрасной статье Шрила Прабхупада пришел к такому выводу, что киртан, отношение преданных в киртане, воспевание святого имени – это единственно безопасное место в материальном мире.

Вопрос: Вы дали прекрасное объяснение по поводу иллюзорной силы майи. Но у майи есть склонность искать оправдания. Когда происходит падение в преданном служении, человек становится самодовольным, он думает: «Это не моя ошибка. Я преодолею».

Ответ: Это тоже сила майи. Она заставляет вас так думать. Так она заставляет преданных оставаться неофитами из жизни в жизнь, затмевая ваш разум. Если вы тонете в океане, и кто-то бросает вам веревку, не нужно ни о чем думать, нужно просто хвататься за веревку, и не отпускать ее. И вы будете спасены. Да, майя всемогуща, мы просто тонем в океане. Посреди океана у вас самого нет силы спасти себя. Один человек стал очень знаменитым, потому что он переплыл английский канал. А что такое английский канал? Это просто ручеек. И он до сих пор знаменит. Что говорить об океане? Он гораздо, в миллионы раз больше Ламанша. Майя как океан, мы тонет в этом океане. Да, вы можете оправдывать, как хотите, свое право: «Этот океан настолько глубок, и настолько широк, что я никак не смогу его преодолеть. Поэтому мне лучше просто утонуть». Да, вы можете давать такие оправдания. Кто меня будет обвинять в том, что я утонул, если я посреди океана. Но если кто-то бросает вам спасительную веревку, у вас нет повода: почему бы не схватиться и держаться за нее, и вы будете спасены? Но не за счет ваших сил, а за счет сил того человека, который дает вам эту возможность.

Но майя очень сильна. Хотя решение прямо перед нашим глазами, она водят нас в заблуждение. И мы начинаем оправдываться: «Ну на самом деле это не моя вина. Поскольку это не моя вина, то мне нет повода здесь оставаться. Кто меня будет обвинять?» Вот почему гуру-мукха-падма-вакйа читтете корийа аикйа. Когда мы слушаем смиренно, тогда мы можем обрести убежденность от Кришны, и никогда не отпускаться от его спасительной веревки милости. Но не слушая регулярно божественные источники, писания, ачарьев, вайшнавов. Не слушая регулярно их слова, майя тогда неизбежно введет в заблуждение наш разум. И мы будем оправдывать свою кармическую деятельность и свое нежелание предаваться из рождение в рождение, из жизни в жизнь.

Вопрос: В той мере в какой мы предаемся Кришне, в той мере мы не предаемся майе. А существует ли какая-то битва между Кришной и майей, и мы в середине, и майя тянет нас в одну сторону, Кришна через гуру тянет нас в другую сторону?

Ответ: Что-то вроде этого, что-то вроде битвы. Все основано на нашем желании, на нашей воле. Есть также пример такой. Майя как тьма, Кришна – свет. И посредством космического мироздания Кришна приводит множество примеров, как достичь совершенства жизни? Если, например, солнечный день, если мы повернемся к солнцу, что мы видим? Мы видим свет солнца. Что происходит, если мы отвернемся от солнца? Мы увидим свою тень. Что такое тень? Это тьма. И в чем причина тьмы? Это солнце.

Итак, Кришна – солнце, он источник всего, он так же источник тьмы и тени. Без солнца не было бы тьмы. Но что такое тень? Это то, что нам кажется, когда мы отворачиваемся от солнца. То, что появляется перед нашими глазами. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Кришна подобен солнцу, майя подобна тьме. Если вы поворачивайтесь к солнцу, тьмы больше не существует. Если вы отворачивайтесь от солнца, все, что вы видите – это тьма». Так, что эта битва, в том смысле к кому мы повернёмся? В той мере, в какой мы поворачиваемся к Кришне, все невежество, вся тьма из нашей жизни уходит. Но если мы отворачиваемся от Кришны, наша жизнь погружается во тьму, и тьма означает страх и страдания. А свет означает радость, знание.

Когда Арджуна отвернулся от Кришны из-за своего эго, он страдал. Он даже не знал, что он страдает. Именно Кришна по своей милости дал ему понять, что он страдает. Люди совершенно опьянены тьмой невежества. Они думают, что наслаждаются этим миром, и именно по милости Кришны мы осознаем, что мы страдаем. И тогда мы поворачиваемся к свету, к свету слов Бога, которые исходят через гуру, садху и шастры. Когда мы поворачиваемся к свету божьего слова, вся наша жизнь освещается. Так что в этом смысле это битва, горячая битва. Но как победить в этой битве? Мы не можем победить. Но мы можем просто повернуться к Кришне. И он проведет нас. Он обещает: «Я буду защищать тех преданных, которые предались мне». Он говорит: «Я защищаю всегда своего преданного». От чего он защищает? От майи, от иллюзии. Он не защищает их от физической смерти, от физической болезни, потому что материальному телу приходиться проходить через эти условия, освобождены вы или нет. Материалисты думают, что если Кришна защищает своего преданного, это означает, что он защищает его тело. Но, в конечном итоге, он защищает вашу душу от невежества, от иллюзии, и забвения. Он защищает вашу душу от тьмы. Но тело, как часть материальной природы, вынуждено проходить через трансформации. Через эти трансформации неважно кем бы вы ни были.

Вопрос: В книге Тиртхе Махараджа также много раз говорится о том, что Кришна никогда не посылает нам испытания, которые мы не можем выдержать. И он прошел эти испытания, и поэтому он способен это сказать. Но допустим, человек падает. Означает ли это, что мы не предались? Или даже если мы падаем, мы говорим, что это милость Кришны. Как это понять?

Ответ: Это милость Кришны. Если ребенок ведет себя неправильно, родители наказывают его. Это милость родителей. Но это не означает, что ребенок должен себя неправильно вести. Понимаете? Это глупость ребенка, что он ведет себя плохо. Но милость родителей заключается в том, что они наказывают его. Поэтому ребенок не винит родителей за то, что его наказывают. Это милость родителей, которые являются косвенным ответом или косвенным отношениями, или реакцией на безобразие ребенка. Но с их стороны это милость. Но это наша вина.

Это наш недостаток. Поэтому преданные падают из-за прошлой обусловленности, или из-за того, что мы не отдаем все, что у нас есть, чтобы принять прибежище у Господа Кришны. И сопротивляемся. Иногда нам приходиться идти путем жестких уроков. Но если мы искренни... Кришна говорит в Гите, что он освободит нас, если мы искренни, даже если мы иногда падаем. Он снова поднимет нас, и даст нам еще одну возможность, и снова еще одну возможность. Но если мы не искренни, если мы оскорбляем вайшнавов, то Кришна нас просто бросит вниз на долгое время, пока мы по-настоящему не усвоим урока. Это отвечает на ваш вопрос?

Кришна никогда не посылает нам испытания, которые мы не можем выдержать. Но не думайте, что если вы прошли одно испытание, то вы так сказать выпускник уже, закончили школу. Потому что в каждом классе, в который вы переходите, испытания становятся сложнее. Это факт. Когда вы в школе, когда вы заканчиваете, вы свободны. Но пока вы не закончили школу, всякий раз когда вы сдаете один экзамен, что вы делаете? Вы начинаете подвергать себя испытаниям, готовиться к еще более сложным экзаменам, и это известно заранее. Не так? Разве экзамен в 8 классе не сложнее, чем экзамен в 7 классе? А в 9 они разве не сложнее, чем в 8? Поэтому когда ребенок сдает экзамен в 8 классе, что он делает? Он помещает себя в ситуацию: «Сейчас мне нужно будет готовиться к еще более сложным экзаменам в 9 классе».

Поэтому всякий раз, когда вы сдаете экзамен, принимая прибежище у Кришны, вы достигаете немного более высокого уровня в сознании Кришны. Это означает, что чтобы сдать еще более высокий, пройти еще более высокий уровень вам приходиться проходить более сложные испытания, и так далее. Если вы хотите подняться еще выше, вам еще сложнее нужно испытания проходить. И так далее, так далее. Если вы не хотите, вы опять пойдете вниз. Вам либо нужно сдать, либо вы проваливайтесь. Вы никуда не приходите, пока вы не сдадите экзамен, вы никуда не приходите.

Мы не должны ожидать: «О, я сделал!» Мы должны думать: «Я сделал это, теперь я должен готовиться к еще более сложным экзаменам». И они придут, неизбежно, по милости Бога. Пока вы не закончите свое образование. И когда вы заканчиваете обучение. Например, Прабхупада закончил. Он был профессором. Но профессору приходиться проходить через все эти уроки ради учеников, ради студентов. Как Шрила Прабхупада объяснял. Учитель пишет на черной доске – 2+2=4. Учитель сам проходит через все эти основы арифметики. Не потому что ему нужно знать это, но потому что ему нужно научить вас своим примером. Он должен решать эти задачи, чтобы показать их вам, как их решать.

Поэтому, после того как вы заканчиваете, если Кришна хочет, чтобы вы приводили других, вам придется сдавать экзамены на кандидатскую, потом на докторскую. Но по мере вашего продвижения ваши испытания становятся более сложными, но они становятся более сладостными и приносящими радость. Почему? Потому что с каждым испытанием нам приходиться погружать более интенсивно наше сознание в лотосные стопы Кришны. И поэтому чем больше испытывает нас, тем слаще становится наша жизнь, тем больше нектара мы находим в его святом имени.

Вопрос: Согласно нашим наклонностям мы занимаемся каким-то служением. И кажется, что как будто вайшнавы довольны нами. Это тоже влияние майи?

Ответ: Если вы занимайтесь ерундой, и они довольны, то да. Это влияние майи. Но если вы действительно смиренно старайтесь служить и следовать наставлениям гуру, и они довольны, тогда нужно понять, что их улыбка – это на самом деле улыбка Кришны, проявляющееся через них, чтобы вдохновить вас. Если вайшнавы довольны, это означает, что Кришна доволен. Это не майя. Это Кришна.