Список книг и статей, опубликованных автором данной статьи

Кораблёв Леонид - Истинные эльфы Европы

Unfallen Elves of Tolkien

(independent research)

Г.

«Повесть на камне нарезал рунами седой скандинав —

потомкам на память; из них мы узнали о Рыжебородом, и об Ингвара плачевном походе — из тридцати knerrir[1] ни один не вернулся, с далёкого юга, «Земли сарацинов» [2]

Другими словами статья эта посвящается Тору (Тулкасу?) и безрассудно-отважным викингам Ингвара и его брата.

В сознании современных людей сложилось устойчивое мнение (и, соответственно, представление), что эльфы суть «маленькие, глупенькие и с крылышками как у бабочек; и относятся они, непременно, к детскому периоду жизни человека». Для жителя, к примеру, древней Скандинавии или Уэльса эта концепция вызвала бы, в лучшем случае, недоумение, в худшем он [скандинав] «взялся бы за меч», ведь люди на заре человечества и приблизительно до XIV-XV вв. (времён Чосера в Англии) не отводили эльфам для «обитания» только страницы дешёвых детских книжек [3] (да и не могли они этого при всём своём желании сделать), однако, верили в них, имели с ними многочисленные контакты и даже призывали их на помощь в тяжёлые времена, не говоря уже о том, что множество (древне)европейских имён произошло от этого светлого воспоминания об общении людей с эльфами и не редкость была считать эльфа или эльфу одним из своих предков!

Попробовать разобраться, как возникла такая, почти тотальная, дискредитация эльфийского рода в глазах современных людей и почему всё-таки это «лживое умаление истины» содрогается периодически от проблесков неожиданной правды и что побуждает «непонятных (для окружающих) чудаков стараться исправить смещённые звенья» в истории человечества, плюс — дать информацию об основных (древних) литературных источниках, где эльфы, собственно, упоминаются, и есть цель данной статьи.

Одной из самых действенных попыток возродить традиции эльфийской культуры стало «учёное» творчество оксфордского профессора Джона Р.Р. Толкина. Благодаря ему, многие (кто хотел и нуждался в этом) получили возможность узнать и понять (как казалось бы, не из академических источников, доступных немногим) истинную сущность эльфов, как резко отличную от изложенного в трудах и литературных пересказах Г.Х. Андерсена, пьесах В.Шекспира и в поздних, широко известных, собраниях немецких волшебных сказок братьев Гримм.

Что побудило Дж. Р.Р. Толкина создать такой неожиданный, для нынешних дней, образ «забытого эльфийского народа»? Возможный ответ на это надо искать в одном из многочисленных рассказов (собираемых энтузиастами фольклора) об эльфах, где валлиец Bardd Llechog, который всегда верил в существование fairies [4], убеждён, что они (хотя и изгнанные в наши дни) вернутся опять и станут снова зримы глазам смертных: ибо он полагал, что fairies появляются среди людей постоянно через определённые промежутки времени. Мысль эта весьма распространена в Уэльсе [5]. Вероятно, Дж. Р.Р. Толкин имел в виду эту мысль, когда писал о возможности общения с «развоплощёнными эльфами» (в X томе «Истории Средне-земья»), что они после ухода с физического плана Земли [6] вновь и вновь возрождаются в сознании людей, т.е. влияют на умы и воображение определённых смертных, «имеющих особую любовь к вещам древним и прекрасным» [7], достигая через них полного «воспоминания», побуждая их писать нечто напоминающее свидетельства об истинности эльфо-расы. Затем представление об эльфах опять регрессирует до уровня крылатых лилипутов в трудах холодных логиков, ищущих «материальных улик».

Одними из первых реставраторов и хранителей традиций об «истинных эльфах» можно считать нескольких неизвестных англосаксонских поэтов «школы Кэдмона». Живя на Британских островах за тринадцать веков до рождения Дж. Р.Р. Толкина, они, в своём роде, стали как бы предшественниками последнего, ибо, как следует из дошедших до нас документов англосаксонской культуры, эти поэты, несмотря на широко распространённую (уже тогда) для англосаксов идею, что эльфы — это пагубные создания, приносящие болезни в тела несчастных жертв, коих они избирают из числа смертных (из-за чего эти «эльфы» и приравнивались к прочим злым духам и им приписывалась родословная от Каина! [8]), осмеливались употреблять эпитет æ lfsciene «прекрасная (сияющая), как эльфа», подчёркивающий высшую степень красоты эльфо-дев, в их поэтическом пересказе «Книги Бытия» (и позже в поэме «Юдифь»). И хотя «учёный мир» далёк от единодушной и твёрдой оценки этого феномена (существует несколько версий, некоторые из которых не выглядят достаточно убедительными) [9], мы лишь заметим, что в одном из средневековых скандинавских источников имеется точный аналог этого англосаксонского эпитета — frí ð sem á lfkona væ ri, т.е. «прекрасная, как эльфа» [10].

Совершенно естественно, что Дж. Р.Р. Толкин, сам будучи профессором англосаксонского языка, был прекрасно осведомлён о таком положении ylfe [11] и, разумеется, затрагивает эту тему в одном из своих писем: «…и [термин] «эльф» мы должны бы связывать только с ревматизмом, зубной болью и ночными кошмарами, если бы не зафиксированный эпитет æ lfsciene «прекрасная, как эльфа», употребленный о библейских Саре и Юдифь!, и не присутствие нескольких записей в глоссах, таких как dryades, wuduelfen. Во всей древнеанглийской поэзии «эльфы» (ylfe) попадаются лишь однажды в «Беовульфе» и причислены там к «троллям, гигантам и нежити», как проклятое потомство Каина», — пишет он в письме, изданным под № 236 в «Letters of J.R.R.Tolkien», стр. 314, 1981 год.

Таким образом, вышеупомянутые поэты «школы Кэдмона» (и позже автор «Юдифи») в VII-X столетиях были первыми (из известных нам сейчас) реставраторов традиций об «истинных эльфах» [12]. Вслед за ними эту деятельность (независимо) продолжили Snorri Sturluson из Исландии (1178-1241) с его «Snorra Edda» (Ljó sâ lfar); затем англичанин Layamon [13] из графства Вустер (одно из центральных графств Англии) составивший в 1200? (1225?) году «Layamon’s Brut or Chronicle of Britain» (þ is þ e Alue him gef… — т.е. в переводе со среднеанглийского: «это эльфы дали ему…»), Jó n Guð mundsson hinn Læ rð i (1574-1658), соотечественник Snorri, написавший насколько трактатов на эту же тему, к примеру «Tí ð fordrí f» (1644) [14]; далее шотландский священник Robert Kirk (1630-1692), который составил “The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies”, его, как гласит народная традиция, эльфы забрали (из среды людей) жить среди них в 1692 г.; спустя 114 лет со дня исчезновения Kirk’а его шотландский преемник и последователь, священник Patrick Graham, так же опубликовал «Sketches Descriptive of the Picturesque Scenery on the Southern Confines of Perthshire» в 1806 г. (Daoine Sithe); затем Ó lafur Sveinsson [15] из Исландии (1762-1845) засвидетельствовал эльфов в его «Á lfasö gubó k» [16] (að gera eitt skrif, sem á hræ ri Huldu-fó lk eð ur Á lfa til fró ð leiks og þ ekkingar á ná ttú runnar rí ke, т.е. «для того чтобы составить трактат, который поместил бы Сокрытый народ или эльфов в рамки знания [людей] о королевстве природы»); и, наконец, John Ronald Reuel Tolkien (1892-1973) из Англии, подаривший Миру книги «Хоббит», «Властелин Колец», «Сильмариллион» и т.д.

Эльфы, как таковые, появляются, конечно же, не только в англосаксонских источниках или в книгах из вышеприведённого списка. Они часто упоминаются в германских (немецких и скандинавских) сагах и, также, их характерные черты можно выявить среди большой разновидности «современных» валлийских fairies, известных под общим собирательным названием Tylwyth Tê g (Красивое семейство, народ) [17] и гэльских (ирландско-шотландских) Daoine Sidhe (Sithe), кое название также объединяет в себе несколько родов fairies.

Основываясь на объяснении Толкина, из «Дополнения F: On translation» к «Властелину Колец», о степени применимости современного термина «эльф» к «истинным эльфам» (Quendi), мы можем попытаться выделить несколько первоначальных качеств, присущих им, которые люди запечатлели уже в древности, или по которым ещё можно узнать их в некоторых из недавних искажённых фольклорных традиций Европы. Это: 1) эльфы такого же роста (или даже выше) смертных; 2) эльфы обладают прекрасной внешностью; 3) они бесстрашные и сильные воины; 4) эльфы превосходят смертных в искусствах (особенно в музыке и книгах); 5) место обитания их обособлено от людского (их страна лежит за Океаном, на укрытых островах и т.д. 6) эльфы имеют свой собственный, не понятный для любого смертного язык; 7) эльфы и люди могут производить смешанное потомство.

Тщательное изучение письменных памятников человеческой культуры даёт нам возможность составить небольшой список саг, рассказов и т.д., где признаки «истинных эльфов» были наиболее ярко выражены, и проследить их историю (до настоящего момента) в двух направлениях: литературном и историческом (в этой статье мы вынуждены остановиться только на литературном). Что даст нам возможность понять, кто были (и есть) собственно первоначальные эльфы — мелкие божества, природные духи, души умерших, память о «доисторических аборигенах», возвышенное видение людей, или другая странная (дивная) [18] для смертных раса, уступившая им пространство Земли?

Для краткости мы разделим мифологические группы (которые могут претендовать на название «истинные эльфы») по фольклорным областям (странам обитания) и укажем источники каждой группы: а) древние (если сохранились); б) из коллекций фольклористов-исследователей XVIII-XX веков. Каждый источник мы будем сопровождать соответствующей цифрой, обозначающей присутствие там определённого признака из списка первичных эльфийских качеств (всего семь), приведённого выше.

Древний германский мир. В найденных источниках об эльфах зафиксировано со времён Тацита (AD 98) около 50 исходных форм людских имён, содержащих элемент Alb- (Æ lf-) — «эльф». (К настоящему моменту, они, кропотливо собранные из разных документов все вместе, даны в нескольких регистрах, основные из которых: W.G.Searle «Onomasticon Anglo-Saxonicum», E.W.Fü rstemann «Altdeutsches Namebuch» (том I «Personennamen»).) Далее, англосаксонские пересказ «Книги Бытия» (VII-VIII вв.) и поэма «Юдифь» (IX-X вв.) [19]; медико-магические тексты «Læ ceboc» (рукопись сер. X в.) и «Lacnunga» (ок. 1000 г.) [20]. Затем, «Старшая Эдда» («Edda Sæ mundar hinns Fró ð a») [21]; «Младшая Эдда» («Snorra Edda») [22].

Исландия. Там, собственно, была составлена «Младшая Эдда», как напоминание о континентальных (скандинавских) традициях — так что Ljó sá lfar также можно отнести и сюда, но, собственно, начиная с XII-XIII вв. исландские Á lfar «альвы» (эльфы) и позже с XIII-XIV вв. под новым названием, и, с отчасти переосмысленным объяснением их природы как Huldu-fó lk «Сокрытый, невидимый народ» (эльфы), встречаются в:

«Guð mundar saga gó ð a» (или же «Prest saga Guð mundar (gó ð a) Arasonar») [23] XII-XIII вв. 1), 4), 5)

«Hrafnagaldr Ô ð ins» [24] XV-XVI вв. 4)

«Vilkina saga» (или «Þ ið reks saga af Bern») (др-норв./исл.) XIII в 1), 3), 4), 5), 7)

«Mö ttuls saga» [25] и мн. др. «riddara & lygi sö gur» XIII в 4)

«Saga af Tristram ok ĺ sö nd» (др-норв.) 1226 1), 2), 3), 4), 5)

«Gö ngu-Hró lfs saga» [26] XIV в. 1), 2), 4), 5)

«Norna-Gests þ á ttr» XIV в 1), 4), 5)

«Hró lfs saga kraka ok kappa hans» [27] XIV-XV вв. 1), 2), 4), 5), 7)

«Jarlmanns saga ok Hermanns» [28] XV в.

«Þ ó rsteins þ attr bæ jarmagns» [29] XV в. 1), 4), 5)

«Kö tlu draumr» XVII в. 1), 2),, 5), 7)

«Ljú flí ngsljó ð» (или «Ljú flí ngsmá l») [30] XVII в. 1), 2), 4), 5), 7)

Jó n Guð mundsson, «Samantektir um Skilning á Eddu» [31] 1641 1), 2), 4), 5), 7)

Jó n Guð mundsson, «Tí ð fordrí f» [32] 1644 1), 2), 4), 5), 7)

Jó n Guð mundsson, «F..ndafæ la» [33] 1611 1), 2), 4), 5), 7)

Jó n Guð mundsson, «Fjö lmó ð ur» [34] 1649 1), 2), 4), 5), 7)

Torfæ us, Предисловие к «Hró lf saga kraka» 1705 4), 7)

Finnus Johannæ us, «Historia Ecclesiastica Islandiæ» [35] 1772-1778 1), 2), 4), 5), 6), 7)

Jó n Espó lí n, «Á rbæ kur Í slands» 1821- и далее

Jó n Á rnason, «Í slenzkar þ jó ð sö gur og æ vintý ri» 1862-1864 1), 2), 4), 5), 6), 7)

Konrad Maurer, «Islä ndische Volkssagen» 1860 1), 2), 4), 5), 7)

Скандинавия (включая Данию). В Норвегии эльфы имеют следующую древнюю форму имени: Alv (Elf, Alf), ж.ф. Elva, мн.ч. Elver (Elvir, Alfer), позже слились с Huldre-fó lk; в Швеции мн.ч. Ä lfvor (Alver); в Дании — мн.ч. Alfer, Elle-folk. Описываются они в:

Olaus Magnus, «Historia de Gentibus Septentrionalibus» 1555 2), 4)

J.M.Thiele, «Danske folkesagn» 1818-1823

A.Faye, «Norske Folkesagn» 1833 1), 2), 4), 5), 7)

Jacob Grimm, «Deutsche Mythologie» 1835 2), 4), 5), 6), 7)

M.B.Landstad, «Elveland & etc.» 1840

J.Mø, P.Asbjornsen, «Norske Folke Eventyr» 1842 1), 2), 4), 5), 7)

Ivar Aasen, «Norsk Ordbog (wed dansk forklaring)» 1850

A.Afzelius, «Svenska Folkets Sago-Hä fder» 1851 1), 2), 4), 5), 7)

B.Thorpe, «Northern Mythology», vol. 1 1851 1), 2), 4), 5), 7)

W.Craigie, «Scandinavian Folk-lore» [36] 1896 1), 2), 4), 5), 7)

F.Nansen, «In Northern mists» 1911 1), 2), 4), 5), 6), 7)

Thor Å ge Bringsvæ rd, «Phantoms & Fairies from Norwegian Folklore» 1970 1), 2), 3), 4), 5)

Thor Å ge Bringsæ rd, Olav Bø, «Norske segner» 1984

Olav Bø, «Trollmakter og godvette» 1987 1), 7)

Å shild Ulstrup, Wenche Ø yen, «Huldra — den farlege lengten» 1993 2), 4), 5), 7)

Германия. Наиболее древние формы, о которых мы знаем, это древневерхненемецкие ед.ч. Alb (Alp), Alf; средневерхненемецкие Alp, Alb, мн.ч. Elber, Elbe(n) (ж. ф. Elbe, Elbinne).

Сюда также можно причислить «Vilkina saga» (или «Þ ið reks saga af Bern», см. выше), т.к. общепринято считать её сохранившей наиболее древнюю форму средневерхненемецкой «Das Niebelungenlied»; плюс более поздние немецкие героические саги о Дитрихе Бернском (он считался сыном эльфа); об Альфарте (сокр. русский пересказ в книге: Коршъ «История мировой литературы»); и несколько поэм на средневерхненемецком языке. Много полезного материала содержит также «Deutsche Mythologie», написанная Я.Гриммом в 1844 году, очень обширная работа, но, к сожалению, с большим количеством скороспелых и непродуманных выводов. Достойно внимания предисловие братьев Я. и В. Гримм к «Irische Elfenmä rchen» (1826) [37].

К сожалению, первичный образ эльфа был быстро забыт в Германии и вытеснен в народном сознании скаредной фигурой немецкого Zwerg, занявшего центральную позицию в фольклоре.

Кельты. Хотя не называемые впрямую «эльфами» в большинстве источников, шотландские Daoine Sithe, ирландские Daoine Sidhe, и, равно, Племена Богини Дану (Tuatha de Danaan), валлийские Tylwyth Tê g и другие представители кельтских мифологических традиций, обладают теми же чертами и являются, собственно, «эльфами». Список письменных свидетельств о них, приведённый ниже, позволяет нам рассматривать северо-западных эльфов, как состоящих из двух основных групп: германской (скандинавской) ветви, породившей само название Elves, и кельтской, представленной Daoine Sithe и пр. (см. выше), плюс Trows с Шетландских островов. Таким образом, мы можем считать наш «первоначальный» образ «истинных эльфов», стоявшим, в глубокой древности, за обеими этими традициями — общим предком обоих ветвей. Любопытный результат принесло смешение импортированных в Исландию скандинавского и кельтского наследий; и в получившемся из него, примерно в XIII-XIV вв., образе Huldu-fó lk (см. под источниками — Исландия) и надо было бы искать коренные черты гэльских (ирландско-шотландских) Daoine Sidhe (Sithe), вместо того, чтобы пытаться неуклюже связывать воедино с ними более позднюю концепцию об ирландских Tuatha de Danaan. Образ Huldu-fó lk интересен ещё и тем, что в нём наименее заметно губительное влияние современного континентального (с основным французским элементом) фольклора, так как Huldu-fó lk, в рассказах о них, всегда роста людей (или выше), отличаются от последних незначительными деталями и т.д.

Также, естественно, говоря отдельно о кельтских источниках (не смешанных с германскими) мы должны заметить, что кельтская память и воображение запечатлели отчасти отличный от германского образ-грань «первоначального» эльфийского народа и сохранили его в точном соответствии с разницей между их и тевтонским «складом мироощущения».

Шотландия. К сожалению, до нас не дошли ни древние, ни хотя бы средневековые рассказы о Daoine Sithe (тихом, мирном народе) и мы вынуждены основываться на более поздних источниках, начиная только с XVII века и до недавних лет:

Robert Kirk, «The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies» 1691 2), 4), 5), 6)

Patrick Graham, «Sketches Descriptive of the Picturesque Scenery on the Southern Confines of Perthshire» 1806 1), 2), 4), 7)

А) J.F.Campbell, «Legend of Islay»

Все из сборника «Popular Tales of the West Highlands»

Б) J.F.Campbell, «Kirkcundbright»

В) J.F.Campbell, «Sutherland legend #4»

W.Y.Evans-Wentz, «The Fairy-Faith in Celtic Countries» 1911 1), 2), 4), 5), 7)

[Томас Рифмач и его встреча с королевой Эльфийской земли (Elphame) XV в. заслуживает особого обсуждения и здесь мы её опускаем.]

Ирландия. (Daoine Sidhe «Народ из холмов», Sí de «Ши», Tuatha de Danaan «Племена богини Дану»). Мы можем обнаружить все из черт «истинных эльфов» (кроме 6)) в старых ирландских легендах о Племенах богини Дану, известных из монастырских рукописей: «The Book of Armagh» (807 г.); «Leabhar na h-Uidhre» (1100 г.); «Leabhar Laighneach» (XII в., включает также «Leabhar Gabhá la»); «Leabhar buidhe Lecain» (XV в.); «The Book of Lismore» (XV в., включает «Agallamh na senó rach»); «Leabhar Mó r Lecain» (1300-1400); «Leabhar Buile an Mhota» (XIV в.), далее:

R. O’Flaherty, «Ogygia» 1684 1), 2), 4)

Lady Wilde, «Ancient Legends of Ireland» 1887 1), 2), 3), 4), 5)

W.B.Yeats, «Irish Fairy and Folktales» 1893 1), 2), 3), 4), 5)

W.Y.Evans-Wentz, «The Fairy-Faith in Celtic Countries» 1911 1), 2), 3), 4), 5), 6)

Уэльс. (Tylwyth Tê g, Gwragedd Annwn [Gwreigedd Anwyl]):

«The Welsh Triads» (King Gavran) V? в 5)

Псевдо-Гильдас, «Описание острова Авалон» [38] XII в 5)

«Легенда о Meddygon Myddfai» [39] ок. 1230 г. 1), 2), 4), 5), 7)

W.Owen-Pughe, «Geiriadur Cymraeg a Saesoneg» 1793 1), 2), 3), 4), 5), 6)

W.Howells, «Пемброкширская легенда» 1830 1), 2), 4), 5)

«Легенда о тайном острове Tylwyth Tê g» (Брекнок) [40] 1850 1), 2), 4), 5)

«Легенда о Shui Rhŷ s» (Кардиганшир) [41] 1880 2), 5), 6)

J.Rhŷ s, «Celtic Folklore» 1901 1), 2), 4), 5), 6), 7)

W.Y.Evans-Wentz, «The Fairy-Faith in Celtic Countries» 1911 1), 2), 4), 5), 7)

Шетландские острова (Trows):

John Spense, «Shetland folk-lore» 1899 4), 5), 7)

Фарерские острова (Huldumenn):

J.Jakobsen, «Fæ rø ske Folkesagn og Æ ventyr» 1898-1901

K.Williamson, «The Atlantic Islands» 1970 1), 2), 4), 5), 6)

Как указывалось выше, в среде древних германцев очень распространён был обычай давать детям имена содержащие элемент Alb- (Æ lf-) — «эльф». На это стоит обратить особое внимание, т.к. наряду с эпитетом æ lfsciene и несколькими записями о wuduelfen и т.д. в англосаксонских глоссах времён аббата Æ lfric’а (Эльфрика) [42], использованием этого Alb- (Æ lf-) элемента в древних мужских и женских именах исчерпываются «доказательства» … положительного восприятия людьми эльфов (как засвидетельствованные в наиболее старом собрании документов). И единственно на переводе этих имён могут основываться косвенные свидетельства воспоминаний о встречах (и столкновениях) древних германцев с «истинными эльфами», которые произошли, по-видимому, в необъятных и девственных тогда для людей лесах Европы, и в неизведанных для новопришедших племён смертных, горах и морях Скандинавии. Участники и свидетели этих встреч отнюдь не считали эльфов ни глупыми, ни злыми, ни вредными, ни крошечными. Опасными? Быть может. Для тех варваров, кто жаждал лёгких побед и грабежей, но неожиданно встречал противников прекрасных и грозных. Да, в этом смысле «истинные эльфы» были очень опасны для захватчиков — орд германских переселенцев.

О том, какими люди эти запомнили эльфов, следует из переводных значений приведённого ниже краткого списка [43] германских (лангобардских, англосаксонских и скандинавских) имён, кои впечатлённые (при встречах) родители-люди давали своим детям в ожидании лучшей судьбы для них:

Все эти древние имена людей показывают, что эльфы ассоциировались в сознании германцев с прилагательными «сильный», «быстрый», «сияющий», «грозный», «мудрый» [52]. Равно эти качества (возникшие, видимо, в его представлении и из переводного значения этих имён [53]) Толкин подчёркивает в следующих строках при описании облика эльфов в своей книге «Кузнец из Большого Вуттона»:

Эльфийские мореходы были высоки и грозны; сияли их клинки, ослепительно сверкали копья и пронзительный свет горел в их очах. Внезапно они грянули победную песнь и [смертного] охватил страх.

Аналогичное описание мы можем найти и в «Сильмариллионе»:

…нолдор, хотя меньшие числом и застигнутые врасплох, одержали таки стремительную победу, ибо свет Амана не потускнел ещё в их очах, и они были сильны и быстры, и разили в гневе без промаха своими мечами — длинными и смертоносными [для врагов]. (гл. 13 «Возвращение нолдор»)

В этом Толкин поддерживает исконную традицию древнегерманского восприятия эльфов. Да и сам он, не скрывая, что вдохновляло его на упомянутые выше описания, часто открыто использовал (помимо квэнийских переводов Æ lfnoþ и Æ lfwine) такие имена, как Elfhelm, Elfhild, Elfstā n, Æ fheah, Alboin (= Æ lfwine) в своих книгах. В одной из них Толкин подтверждает устами литературного персонажа по имени Арри (Alwin (=Æ lfwine) Arundel Lowdham) свой основной «источник», побудивший его на попытку создать реконструкцию образа «истинных эльфов»:

Сие приходило ко мне (во снах) задолго до того, как я смог найти истолкование…

westra lage wegas rehtas, wraikwas nu isti.

westweg wæ s rihtweg, wó h is nú þ a

и так далее, во множестве обрывков и отголосков прямо от формы, что походит на очень древний германский [язык] и до древнеанглийского.

Прямая дорога лежала на Запад, ныне она искривлена.

Эта фраза словно ключ к чему-то таинственному, чему я не нашёл ещё, однако, объяснения. И так случилось, что в то время как я сосредоточенно изучал «Ономастикон» и размышлял над списком Эльфвинес (Æ lfwines), [приведённых там], я получил возможность для того, чтобы, казалось, услышать и увидеть самый длинный обрывок той таинственной темы [прямой дороги], что был «передан» мне таким образом. [54]

Арри Лоудэм говорит конечно же об «Ономастиконе», составленном Searle, — регистре, где собраны все известные (записанные) англосаксонские имена и их носители (в том числе содержащие и Æ lf-элемент) [55]. Всего там приведён список из 35 разных форм таких имён с «эльф» + прилагательное (или существительное). Под Æ lfwine — одной из самых больших групп — в «Ономастиконе» числится 75 (!) случаев записи о засвидетельствованных в документах его носителях — «друзьях эльфов», т.е. о тех самых англосаксонских Æ lfwinas — Elendili, хотя большинство из них вряд ли осознавали перевод своего имени или придавали ему глубокое значение по мере удаления от древнейших германских традиций [56].

Ещё одна идея, возникающая с рядом имён: (древненемецкое) Alp-inc, англосаксонское Æ lf-ing, Æ lf-mann, Æ lf-manus, Æ lmon — с подразумеваемым значением «потомок эльфов, эльфо-человек», тоже находит своё отражение в книгах Толкина при описании смешанных браков между эльфами и людьми [57].

Как мы упомянули в начале, притязание людей на частичное происхождение от эльфов (т.е. на предков-эльфов с одной из родительских сторон) было весьма обычной вещью в древнем кельто-германском мире. Считалось, что такое происхождение позволяло совершать подвиги, недоступные простым смертным или же оно наделяло потомков (подобного происхождения) истинно эльфийскими способностями к искусству или врачеванию.

В «Das Niebelungenlied» («Песне о Нибелунгах») мы обнаруживаем в её заключительном эпизоде, что сопротивление горстки бургундов нескольким армиям длится в основном благодаря подвигам полуэльфа Хагена (исл. Hö gni). Никто из воинов-людей не в состоянии справиться с ним, пока в битву не ввязывается Дитрих Бернский (Þ ið rek af Bern) и не побеждает уставшего Хагена. Неудивительно здесь, что и Дитрих — не просто смертный, но, по народному поверью, его отцом, как и в случае с Хагеном, был эльф. Этот эпизод свидетельствует также и об исконных представлениях об эльфах, как об исключительно сильных и отважных воинах, что видно из более поздней героической песни (на средневерхненемецком языке), повествующей о витязе Alphart’е («сильном, стойком как эльф», см. список Æ lf-имён в этой статье) из дружины Дитриха Бернского, о том, как этот Альфарт сумел в одиночку рассеять большой (в 80 витязей) авангард врагов, вызывая их всех по очереди на поединок и затем побеждая.

Возвращаясь к смешанным бракам между людьми и эльфами и к их полуэльфийским потомкам, засвидетельствованным, помимо рассказов о Хагене и Дитрихе Бернском, во многочисленных валлийских, скандинавских и исландских преданиях, необходимо упомянуть наиболее известные из них: это легенда о «Meddygon Myddfai» (XIII-XIV вв.) — трёх сыновьях gwraig Annwn (девы-эльфы из «царства» Аннун), которые стали прославленными врачевателями в Уэльсе, благодаря своей эльфийской матери; или о «Kö tlu draumr» — исландской поэме, записанной в 1623 году, в которой таинственным образом сплетены мотивы любви эльфа к смертной Катле и объяснена причина, благодаря которой Á re Má rsson (весьма известный исландский мореплаватель, о котором см. исландские «Landná mabó k», «Kristni saga», «Grö nlands Historiske Mindesmarker» [58]), сын этой Катлы и эльфа, смог достигнуть мистического острова Hví tramannaland (расположенного к западу от Ирландии). Сей мотив должен быть знаком читателям «Сильмариллиона» (Earendil) [59].

Хотя о происхождении и этимологическом значении самого слова «эльф» (alb, æ lf и т.д.) ничего обоснованного (вразумительного) не известно (есть несколько теорий, упоминающих, как возможный источник этого термина: готское *albs «дух» (?); латинское albus «белый» (горы Альпы(?) Alpes, древнеисландское á lpt «лебедь»); скандинавское elf(r), elv «река, поток» (латинское Albis, германское Elbe «река Эльба»); санскрит. rbhū «три полу-«божественных» ремесленника или магические духи-умельцы из «Вед»»; валлийское el «дух», elf «стихия»; латвийское elpe «дыхание, духи воздуха» или «дыхание, душа»; древнесеверное ala, el «порождать, питать», — не одна из них всё же не выглядит достаточно убедительной и вопрос остаётся открытым). И действительно, это слово («эльф») не дало никаких дополнительных производных, по которым можно было бы судить — что собственно оно само по себе означает (т.е. от какой «основы» людской речи действительно произведено, исходя из каких признаков и т.д.), но большинство этимологических [60] попыток объяснить его, делались в основном через усилия связать вместе единственно по внешней схожести форм, по сути не родственные между собой слова (т.е. произошедшие от разных основ, как например, древнесеверное elf(r) «река» и древнеанглийское elf (от æ lf) «эльф»), либо пытались искусственной (гипотетической) цепочкой словообразования произвести (объяснить?!) «эльф» с точки зрения «традиционного» отношения к созначениям (т.е. к последующему новому образу существа, называемого сейчас «elf»), возникшим позже в народной устной традиции (фольклоре), который сильно исказил его (т.е. «эльфа») первичный смысл.

Как можно понять из некоторых работ профессора Толкина, он потратил немало времени, пытаясь найти и объяснить глубинный смысл и значение, лежащие в основе древнейшего упоминания термина «эльф» в германских мужских и женских именах. В соответствии с его «The Lost Road» («Потерянная Дорога») [61] он, кажется, отрицал наиболее широко распространённую идею производить «эльф» от латинского корня albus «белый» (?). Всё, что мы знаем о его собственной теории (по опубликованным к настоящему моменту материалам), выглядит так, что он подтверждал наличие самого элемента «эльф» в большинстве упоминаемых alb (æ lf) людских имён, искал «правды», сохранённой об этом значении, в древнеисландских Ljó sá lfar (светлых альвах) из «Эдды» Снорри Стурлусона [62], в древнеанглийском эпитете æ lfsciene, в переводных англосаксонских (мерсийских) эквивалентах «классическим» нимфам, дриадам и т.д. (т.е. wudu и др. elfen), также он, видимо, считал большую часть (но не всё!) из сохранённого о «поздних» древнескандинавских á lfar (в исландских и др. рукописях) и об англосаксонских (уэссекских) ylfe — искажением исконных континентальных традиций, видел последние отблески исходной истины в некоторых чертах среднеанглийских eluys (т.е. «эльфах») Лайамона, Чосера и пр. Однако, при всём при том, считал, что сам термин, всё же, в целом, применялся к большому разнородному племени, так сказать, «сверхъестественных существ» вообще (обозначаемых иногда как «elvish-wights» [63], ср. væ ttir), из которого (племени) он выделял одну лишь «истинную» прядь — ту смешанную (с ещё более поздними предрассудками) и сильно искажённую персону, подпадающую под определение слова elf «эльф» (за неимением лучшего современного английского эквивалента) [64], «которое [слово] однажды было приспособлено для описания воспоминаний об этом народе, таком, как люди его сохранили, или было прилажено к творениям смертных мыслителей, ушедших не слишком далеко от оригинала» («Властелин Колец», Доп. F: «On translation»).

Таким образом, если «записанный» термин «эльф» вообще (уже с раннего средневековья), как таковой (исключая косвенный æ lf- (alb-) элемент в именах и пр., см. выше), не есть точное, обособленное от других «эльфийских вихтов», название для древнего народа «истинных эльфов», и в наши дни — только лишь общий, приблизительный способ, чтобы описать и собрать воедино всех его (древнего народа первоначальных «истинных эльфов») представителей, растворившихся во многих хрониках, сагах, фольклоре и пр. народов по всей территории северо-запада Европы (и даже нескольких более южных областей её), то тут, следовательно, можно, опираясь на указанные выше источники об этих европейских «эльфах» (æ lfen, Tylwyth Tê g, Sidhe и т.д.), с выявленным присутствием в них нескольких (или всех) из семи признаков первоначальных «истинных эльфов», выстроить родовое дерево взаимосвязи между всеми ними (т.е. отследить, в какой мере определённое представление, связанное сначала с одной какой-то из этих мифологических групп, повлияло на другую, какие черты у них (этих групп) исходные — т.е. более древние, какие производные (более современные), что перемещалось со временем и т.д.) и таким путём придти к главным источникам (эльфо-группам), содержащим в наибольшей мере то более менее правдивое воспоминание об «Истинных эльфах», каким люди его сохранили.

Диаграмма – древо

Истинных эльфов Европы

Как видно из предыдущей части этой статьи, Толкин был наиболее вдохновлён оригинальным и чистым значением Æ lf-имён и рядом терминов для эльфов из древних европейских традиций (игнорируя последующие в веках искажения), плюс самыми прекрасными (правдивыми, по его словам) представлениями о самом, собственно, первоначальном эльфо-народе. Иногда он старался исправить некоторые неясные моменты, возникшие, возможно, из-за ложного истолкования определённых названий (и имён), связанных с Прекрасным народом. В этом случае он давал свои новые «нетрадиционные» объяснения или следовал наиболее вероятной (из нескольких) теории, подходящей к его реконструкции.

На примере, данного им, значения слову Sî dh, которое появляется в его словарике «Этимологий эльфийских языков», мы можем судить о том, что он выбрал наиболее подходящее, на его взгляд, объяснение имени для «эльфов» в гэльском языке (Daoine Sithe), предпочитая переводить его как «мирный, тихий народ», а не «народ из древних курганов (могильников)» [65], т.е. sidhe (sithe) в значении «мир, покой» (род. п.), но не sidh «курган» [66]. Спор об уместном значении этого шотландского (ирландского) термина был весьма актуален в своё время.

Подобный подход заметен и при прояснении им смысла Æ lf-имени Æ lf-stâ n (немецкое Elben-stein). Якоб Гримм утверждает, что имя это, буквально «эльфо-камень», должно означать, видимо, «эльфийский жертвенник», т.е. нечто подобное шведскому ä lf-qvarn (собственно, природный большой валун с выдолбленной в нём в форме блюдца нишей; внутри этого камня, в соответствии с «переработанной» народной традицией, сидит крошечный эльф). Ему-то и делаются подношения (жертвы) за больных [67]. В противоположность Гримму и др. мы находим совершенно отличную трактовку этого и целого, родственного с ним, ряда древних германских имён у Толкина. Æ lfstâ n — это англосаксонская версия более древнего (?) Albstein. Она [(A)Elfstâ n] встречается в дополнении «Б» к «Властелину Колец», где им назван хоббит (Elfstan Fairborn) [68]. Известно, что эта англосаксонская форма была для хоббитов переводом с квэнийского имени Арагорна — Elessar [69]. В свою очередь Elessar и означает «эльфийский (но драгоценный) камень». Другими словами, если по толкиновской интерпретации Elessar/Elfstâ n/Albstein, это — «драгоценность, принадлежащая эльфам», но не «жертвенник-валун», то, соответственно, отпадает нелепая идея объяснять исходный германский Alb-stein и пр. как «жертвенники» с сидящими внутри эльфами и пр. (в Bosworth-Toller’овском словаре англосаксонского языка под словом stâ n дан длинный перечень значений — он также включает «драгоценный камень»). Следовательно, тут Толкин (как и во многих других случаях) дал своё объяснение изначального смысла этого целого Elessar/Elfstâ n/Albstein ряда имён.

Следуя признанию Толкина, что он «всегда искал в мифах и волшебных историях материал, вещи определённого тона и атмосферы» [70] и, принимая во внимание его ссылку на то, что «Fair Folk» («Прекрасный народ, семейство»), как один из эпитетов прилагаемых к эльфам во «Властелине Колец», был основан им на переводе (и изначальном смысле?) валлийских Tylwyth Tê g [71], мы можем попробовать привести краткий список общеевропейских (кельто-германских) терминов, связанных с эльфами, которые Толкин перевёл на эльфийские языки и, следовательно, глубоко усвоил и объяснил в «своей» мифологии:

1) Ljó sá lfar. Из исландской «Младшей Эдды» мы знаем, что они (в переводе: «светлые альвы-эльфы») живут в своей, удалённой от людей, стране (Ljó s)á lfheimr (а также в «небесном» чертоге Gimli), управляемые, по-видимому, Yngvi-Frey(r)’ом (англ. Ing) [72]. Прямой аналог этому — Calaquendi («светлые квэнди-эльфы»), чей верховный король в Валиноре зовётся в «Сильмариллионе» — Ingwë.

2) (Ljó s)á lfheimr, т.е. «Страна (мир) альвов-эльфов». Толкин не только переводит это название на квэнья как Eldamar «Эльфийский дом, земля», но даже идёт дальше, и «восстанавливает» утраченное англосаксонское название Æ lfhâ m (опять «Дом, земля эльфов») [73].

3) Eluen londe (≈ *Avallon). Среднеанглийский эквивалент для «Земли эльфов», соответствует квэнья-названию Eldanor («Эльфийская земля»). (Сравни также некоторую схожесть этой среднеанглийской формы [Eluen londe], в написании, с квэнийской Alqualondë [хотя это вряд ли верно фонетически].)

4) æ lfsciene (æ lfscí nu). Англосаксонский поэтический эпитет, означающий «сияющая (прекрасная), словно эльфа». У Толкина это Eleð wen (синдарин) — «эльфо-сияние», «сияющая (прекрасная), как эльфа».

5) Alboin, Æ lfwine, Alpwin, Á lfvinr — германские имена людей; все, значащие «друг эльфов», переведены с точностью на квэнья и синадрин: Elendil, Quendil, Eldameldo, Eldandil, Elvellyn и т.д.

6) Æ lfmann и пр. — англосаксонское имя «эльфо-человек» (?) = Elladan, Elrohir («elf + man») [«Letters» № 211, стр. 282] (синдарин).

7) Sverð á lf(a)r — древнеисландский кеннинг «альвы (эльфы) мечей» = нолдор(ы) — «Sword-elves» («Lost Road» и X том «Истории Средне-земья»).

8) ellevill — датско-норвежский термин «помешанный на эльфах»; напоминает о синдаринском elvellyn «друг, приверженец эльфов, имеющий любовь к эльфам, но без глубокого знания об эльфо-культуре», в отличии, к примеру, от Eldandil или Quendil.

10) Æ lfnoþ = Eldakan.

Опять же, мы можем говорить здесь не о совпадении или заёме имён и концепций в «персональную» мифологию, но о намеренной реконструкции первоисточника — исконного образа «истинных эльфов».

Также Толкин использует буквально «Good People» («Добрый народ») для Лесных эльфов в «Хоббите» — эта форма, рассматриваемая как эвфемизм [74] современными фольклористами, универсально прилагается к ирландским «эльфам» и звучит как Daoine Maithe — в гэльском или Dynion Mad — в кельтском языке Уэльса.

В «Хоббите» опять же упоминается в своей старинной форме слово Faerie [75] для «приспособленного» (к современному английскому сознанию?) перевода Valinō rë — «Земли богов», куда ушло жить большинство эльфов.

Elf-kin (или Elven-kind): «эльфо-род, эльфийская раса», — буквально аналог-перевод (в форме никогда не упоминавшейся до Толкина во всей современной английской литературе [76]) англосаксонского æ lfcynn (X в.), древнеисландского á lfkunnigr (из «Старшей» и «Младшей Эдд») [77] и более современной исландской формы á lfakyn (XIV в.) [78] того же значения.

Однако, наибольшее развитие получил у Толкина, довольно редко встречающийся в литературных памятниках, мотив эльфийского языка, как отличный от людского, который не понимают смертные [79]. Тут Толкин (снова следуя традициям об «истинных эльфах») делает гениальную вещь: он детально реконструировал и, притом, не один, а сразу несколько языков эльфов: главным образом Q(u)enya, Sindarin (Noldorin), Telerin, также упоминает он Danian, Doriathrin, Eldarin, Ilkorin, Lindarin (Vanyarin). Правда, о достоверности этой «реконструкции» судить могут лишь истинные его носители — эльфы. От себя я всё же осмелюсь добавить, что для «слуха и разума» смертного, «имеющего вкус к таким вещам», толкиновские реконструкции прекрасны (и, если так можно выразиться, правдоподобны). И к тому же, это единственные известные (детально разработанные) эльфо-наречия, которые можно выучить по-настоящему, понимать и (самое главное) использовать на практике [80]. Не говоря уже о том, что в словарях этих языков, временами, попадаются слова (я осведомлён о примерах с русским и норвежским), которые Толкин не мог знать сам (даже как оксфордский профессор-филолог)…

В заключение сей статьи (после того, как дан воистину небольшой список основных источников об эльфах), остаётся добавить лишь то, что история и культура народа этого ещё ждут смелых (и бескорыстных) исследователей, реставраторов и спасителей их исчезающих традиций. Толкин на этом поприще (вслед за другими: Snorri, Layamon, Jó n hinn Læ rð i и пр.) сделал несколько очередных шагов вверх по ступеням Знания «для помещения Сокрытого народа или эльфов в рамки понимания (людьми)» основ миро-здания. Но сделал он это (по сравнению с предшественниками, опыт которых он, несомненно, перенял) более действенно, при помощи родного широко распространённого, так сказать, «интернационального» сейчас языка, в наиболее популярной (а отнюдь не сухой) повествовательной манере волшебно-героической истории с приключенческим сюжетом («Хоббит», «Властелин Колец»), и этими средствами ухитрился донести свет сего знания до максимально большего количества «людей думающих». Под влиянием его усилий, в нескольких странах хотя бы литературный образ эльфа отчасти даже вернул себе назад свою давнюю истинную окраску, при применении старой же коренной формы [81]. Он спас эльфов от обсуждения только в неимоверно узких кругах «специалистов», с чьей «помощью» уже сейчас получает широкое распространение и укореняется, нередко при помощи искусственных гипотез-уловок [82], идея о якобы исходном этимологическом значении самого термина «elf», как «дух умершего человека», «белый призрак» и т.д.

Говоря о настоящих «реставраторах» эльфо-культуры, можно предположить целую серию причин и мотивов, толкнувших Толкина и других (о которых см. стр. *) на усилия по восстановлению и сохранению исчезающих традиций невидимого (увы!) сейчас народа. Безусловно, и во-первых, подавляющее число из обсуждаемых авторов «свидетельств об эльфах» были поэтами (в лучшем смысле этого слова); во-вторых, большинство же их не были ярыми поклонниками многочисленных нововведений (их дней), перемен в области духовной, и в «механическом (бытовом)» укладе жизни; и они часто открыто осуждали их, предпочитая придерживаться исконных традиций; так в результате этого подвергся преследованиям, и, в конце концов, был приговорён и изгнан (едва избежав смертной казни) Jó n hinn Læ rð i (Йоун Учёный из Исландии) — помимо прочего, сочувствовавший католикам в период «лютеранского» на них гонения, так католик Толкин уравнивает чудеса «современной цивилизации» с мотивами примитивной магии и соответственно этому изображает осквернение хоббитского края «великим магом» Саруманом; в-третьих, немаловажную роль здесь играет их общая всепроникающая жажда знаний, желание знать подлинную правду о неизведанном (слышимом обычно только в отголосках), исходную истину, томление, равное тяге первопроходца — того безвестного скандинава (германца; sæ wicing), которого тяга эта влекла в неизведанные доселе туманные просторы Северных морей [83]; также желание объяснить-исправить (доказать невеждам — исл. ú fró ð ir menn) чрезвычайно двигало этими эльфвинас («эльфо-друзьями»). Одной из наиболее примечательных, по выражению издателей поэмы «Брут», черт англичанина Лайамона [Layamon], автора этого «Брута», было то, что Лайамон, говоря об «Истории короля Артура» и основываясь сам на латинском оригинале её, составленном Гальфридом Монмутским (через более позднюю переделку её французом Васом [Wace]), первый добавил то, что опущено было в оригинале (и, чего, разумеется, не было в версии Васа) — «в высшей степени любопытные описания присутствия эльфов [alfene или aluene] при рождении Артура, и переправке эльфами его же смертельно раненого на их остров Авалон» [84]. Как это стремление дополнить-объяснить (восстановить) близко и Толкину! В «Notion Club Papers» он мечтает об обнаружении «листа уникального фрагмента рукописи, написанной на очень раннем валлийском, задолго до времён Гальфрида [Монмутского], о смерти Артура» [85], подразумевая под этим таинственную «старую книгу на британском (валлийском) языке» — потерянный источник латинского перевода Гальфрида о жизни Артура и других «королей Британии», откуда при переводе он «забыл» (?!) упомянуть эльфов и много чего ещё (?!). Или взять, к примеру, толкиновские «реконструкции-объяснения» пропавших звеньев в этимологических цепочках древних мифологических названий, предположений об их истинном (недошедшем до нас) значении: его квэнийскую этимологию Avallon(a), как Avaló na (Avalló në), Atalantë для Атлантиды, или объяснение скандинавского Древа Мира Иггдрасиль (Yggdrasil — Yavanna?); или Sî th. Опять же, случай с Толкином (из всех) здесь наиболее уникален, так как он покусился на целый огромный ряд гипотез-реконструкций — описание величия и падения Атлантиды (т.е. Нуменора или, по-эльфийски, Atalantë), иными словами, «предоставил реальную историю древней трагедии, известный нам миф о которой, может быть лишь дальним отголоском»; на создание образа человека перед его Падением (версии, слегка отличной от общеизвестной), на своё новое толкование «Легенды о плавании св. Брендана» (включающей эльфов), на разработку теории о «сообщении мыслями» («разговоре без слов»), на объяснение сути «полтергейста» (из-за развоплощённых тёмных майар(ов) — предводителей орков); на гипотезу, относительно происхождения Луны — «Isil» (затем отвергнутую в пользу более «романтической», но, увы, не более того, версии); на создание идеального «Нового английского алфавита» (смеси Tengwar’а, международных фонетических знаков и т.д.) [86]; на изложение теории о идеальной fairy-story («волшебной? истории») и на последующее её (fairy-story) воплощение [«Властелин Колец»]; желание написать «персональную» мифологию для родной Англии; собственное изложение «Morte d’Arthur», перечислять тут можно бесконечно; и, наконец, в-четвёртых, все обсуждаемые «реставраторы» эльфо-культуры объединены были, очевидно, одной общей чертой — тем типом душевного склада (с отличительным оттенком и духом его), что именуется сейчас «северный дух, мироощущение северо-запада, в языках, истории и мифах, скорее даже в той точке, где кельтская природная поэтика встречается с германской трагико-героической идеей о неизменно суровой власти судьбы и времени, с представлением о скрытой враждебности к смертным этого огромного, загадочного внешнего мира, который окружает клочок людского Средне-земья (и, наконец, о его гибели в конце веков), примеры тому — трактаты и умозаключения Йоуна Учёного, преподобных Кирка (?) и Грэхэма, и «мерсийцев» — Лайамона (по проживанию), Толкина (по духу), т.е. то «северное мироощущение», где «(истинные) эльфы» занимали (и занимают) своё естественное положение — перворожденного, таинственного народа, которому дана была малая (прекрасная) власть над природой, народа, в промежуточном состоянии между чинами ангельскими и земными людьми, сочетающем в себе все признаки рациональных созданий, в целом независимого от смертных.

И с этим, опять, в памяти возникают строки из упомянутой выше книги Толкина: «Существует теория, что память о виденном Падении Нуменора [и о до-исторических «незаписанных» событиях] продолжает жить в потомках Элендила и Воронвэ [т.е. эльфо-друзей из Нуменора (позже англосаксов) Æ lfwine и Tré owine], однако, эти двое не перевоплощаются сами» [87]. Говорит ли здесь Толкин о своём непрекращающемся сновидении [«Atlantis-haunting»] о «гигантской неотвратимой Волне, обрушивающейся на безмолвный мир (берега) — то, что заставило его записать историю Нуменора (Atlantis) [88], и, также, передалось по наследству одному из его сыновей [89]. Или же он имеет в виду ту каплю эльфийской крови, ту частицу усвоенного «эльфо-знания», переданного людям, в соответствии с «Божественным Планом», через эльфу-майа Лютиэнь! [90] Так или иначе, но Толкин безусловно преуспел в «построении» (реконструкции) образа до-исторического «(истинного) эльфа», — образа, настолько яркого и неожиданного, что подавляющее большинство «средней» читающей публики (давно утерявшей или никогда не имевшей (?) подсознательной памяти об «истинных эльфийских традициях») никак не в состоянии смириться с мыслью, что толкиновские квэнди (эльфы) — не просто «плод воображения оксфордского интеллектуала», но нечто гораздо большее и убедительное (так сказать, сильнодействующее), обладающее силой скрытой (лежащей в основе) правды и стимулом к непрерывной «эстафете» свидетельств, написанных эльфо-друзьями. Как «суб-творец» («суб-создатель») [91], Толкин, выражая «девиз», возможно, всех людей, старающихся возродить «эльфо-культуру», однажды написал: «Почему эльфо-? Я не знаю. На самом деле, — это одна из тех вещей, разгадать которые я стремлюсь более всего» [92].

Дополнение (о смешанных браках людей с эльфами)

Насколько мне известно, у Толкина описаны четыре случая смешанных браков между смертными героями и эльфийскими девами, т.е.: Бэрен и Лютиэнь, Туор и Идриль, Арагорн (смертный по выбору далёких предков) и Арвэн Ундомиэль (полу-эльфа по отдаленной линии родства).

Также Толкин выводит происхождение рода Имрахила (человека из Дол-Амрота) от смертного Имразора и эльфы Митреллас (девы из свиты Нимродели). Эта Митреллас родила сына и дочь (будучи полу-насильно (?) взята в жёны) и после [воспользовавшись случаем] «тихо выскользнула ночью» и он (Имразор) не видел её боле [«Unfinished Tales», стр. 248, «Amroth & Nimrodel»].

Нелишне тут вспомнить и о любопытной ссылке в «Хоббите», которая намекает на истоки необычной (для хоббитов) страсти к путешествиям Туков: «поговаривали будто давным-давно кто-то из предков Туков, должно быть, женился на fairy». В другом месте Толкин написал: «Хоббиты — это особая разновидность людской расы».

P. S. «Um á lfa bæ kr eð r «á lfrú nir» segir hann [Jó n hinn Læ rð i] að þ eir sem svo eru ramskygnir, að þ eir sjá gegnum holt og hæ ð ir „ kynni að sjá letr á Ljú flí nga eð r Á lfheimabó kum, sem á lfrú nir kallast, en ö ð rum ó skygnum sý nist hví tt ó skrifað perment, ö llum þ ó ó lesandi við dags eð r só larljó s, utan við skugga, ský lu eð r má naskin. En fró ð ir menn hafa dæ mt þ eirra skript lí kasta þ eim gö mlu í rsku bó kum, með þ eirra gullstö fum og fegrstu farfa, smá verki utan og innan fá ð ir.» [Из предисловия Гвюдбрандюра Вигхвуссона (стр. xvi) к фольклорной коллекции Йоуна Ауртнасона (старое издание). См. русск. пер. в книге Л.Кораблёва «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе», стр. 38, 41-2, 145; ср. также Л.Кораблёв «Графическая магия исландцев», стр. 60, 89, «Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века», стр. 115-16, 138, 142, 165 (á lfrú nir).]

Список книг и статей, опубликованных автором данной статьи

(в которых также обсуждаются вопросы эльфо-культуры)

(книги)

«Графическая магия исландцев». «Велигор». М. 2002.

«Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе». «София». М. 2003.

«Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев». «Велигор». М. 2003.

«Рунология» Йоуна Оулафс-сона из Грюнна-вика. Исландские трактаты XVII века». «Велигор». М. 2005.

«Колдовской полёт: Руническая астрология». «Деловая книга». М. 2005.

(статьи и пр.)

«Краткое вступительное слово к первой редакции книги «Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе» (написано в 1997 г.)

«Маленький трактат о том, как должно искать и находить пути общения с ныне Сокрытым светлым народом, а то есть с истинными эльфами». (1997-8, 2002 гг.)

«Ведьма, что зналась с белыми бесами, ибо так они [востаки] называли эльфов» (2003 г.)

«Дары эльфов людям» (2003 г.)

«Духи Исландии: перевод и комментарии к док. фильму» (2004-5 гг.)

«Те, кто видит сквозь горы и холмы» (2005г.)

“Руны льювлингов (эльфов)”. Подборка отрывков о магических способах общения с Сокрытым народом, составленная Л.Кораблёвым согласно исл. рукописям XVII-XVIII вв.: Papp. fol. nr 64; AM. 413, fol.; AM. 687 d, 4to; AM. Acc. I (1727) и др., и записанная им исландскими «рунами речи» (má l-rú nir); с реконструкцией, описанных в сих магических отрывках чародейских фигур и знаков.

(Выражаем благодарность И.Колерову (Wolfsblood) за помощь в востановлении утерянных оригиналов изображения.)