Есть одна небольшая вещь, которую ты можешь для меня сделать», — ответила женщина.

Скажи, чего ты хочешь, и это будет сделано», — сказал ученик.

У меня нет ребёнка, которого я могла бы любить и воспитывать. Дай мне ребёнка».

Саубхагьявати бхава! Пусть у тебя будет ребёнок! Твоё желание исполнено».

Оказав эту царскую милость, ученик взял обед для гуру и отправился в обратный путь. Когда он пришёл к гуру, тот попросил его рассказать что он видел в городе. Юноша сказал: « О Махарадж, одна красивая женщина пригласила меня к себе и приготовила нам еду. Я съел свою долю у неё дома, а остальное принёс вам ».

« Хорошо, — сказал гуру, — и хотя ты забыл о том, что ты должен есть только после меня, пусть будет так. Я прощаю тебя. Что ещё произошло? »

Дав мне еду, женщина попросила меня оказать ей милость, что я и сделал. Она хотела ребёнка».

« М-м-ммм, — произнёс гуру, — значит, ты развил в себе сиддхи, позволяющие осуществляться всему, что ты скажешь. Ты сделал ей этот подарок, используя свои собственные способности? »

Конечно, нет, Махарадж, я использовал для этого вашу силу, чтобы она могла знать, какой вы великий гуру, — сказал юноша, которого на самом деле больше интересовала собственная слава, чем слава кого-то другого.

Ну, хорошо, — ответил гуру, который понял намерения своего ученика. — Ты не оставил мне выбора. Нужно найти кого-нибудь, кто бы вошёл в чрево этой женщины. Ты умрёшь и родишься её сыном».

Так и случилось. Берегитесь! Не играйте с вещами, которые не можете контролировать. Юноша в этой истории был глупцом — он не смог заметить опасность ситуации и избежать её. Конечно, бывает так, что даже если вы видите надвигающуюся опасность, вы не можете избежать её или вам не следует делать этого, поскольку в силу предыдущих карм вы должны пережить определённые лишения. Послушайте историю Шамс аль-Табриза.

Шамс аль-Табриз (« солнце » Табриза) был факиром, получившим это имя благодаря своим духовным способностям. Он стал известен в Табризе как человек, который мог творить чудеса, и, естественно, у него появились враги, которые завидовали его успехам. Однажды главный судья по вопросам религии, желая испытать Шамс аль-Табриза, вызвал его к себе и сказал: « Мы слышали, что вы можете делать многое из того, что считается невозможным. Могли бы вы вернуть этого человека к жизни? », — и он указал на лежавший рядом труп единственного сына царя.

Шамс согласился сделать это и попросил юношу встать во имя Аллаха. Он два или три раза безуспешно обращался к нему с этой просьбой, а затем рассвирепел и закричал: « Ну хорошо же, тогда встань во имя меня !» И юноша воскрес.

Естественно, все подумали, что Шамс аль-Табриз будет вознаграждён за то, что вернул к жизни царского сына, но судья сказал: « Нет, — поскольку он воскресил его во имя самого себя, он является неверным, и с него следует заживо содрать кожу ».

Шамс воскресил юношу во имя себя потому, что именно его Шакти выполнила эту работу. С него действительно содрали кожу, но во время казни, он произнёс: « Это не имеет значения. Они, что, думают, что могут заставить меня страдать, подвергая пыткам это тело? »

Нужно сказать, что кожу с него содрали не без причины. Несколькими годами раньше, когда он бродил вокруг местечка, которое сейчас называется Абботтабад и находится в Пакистане, его охватило пьянящее чувство осознания собственной силы. Будучи голодным, он подошёл к реке и сказал рыбам: « Выбирайтесь-ка сюда !» И рыбы действительно повыпрыгивали на берег. Затем он посмотрел на солнце и сказал: « Шамс (солнце), изжарь мне их !», — солнце так и сделало. Но он не подумал о других животных и растениях, которые находились в том месте и которые тоже были сожжены солнцем. И вот через несколько лет ему пришлось заплатить за злоупотребление своей силой. Даже сегодня Абботтабад является самым жарким местом во всей Азии.

Большинство садху начинают гордиться своими достижениями, и это делает их скупцами — они не желают использовать плоды своей практики для помощи другим. Но какая польза в выполнении всех аскетических садхан, если вы собираетесь пользоваться успехами только во имя собственного блага? Вы добьетесь результатов, в этом нет сомнения, — но не более того. Сострадательную любовь, которой обладают преданные Бога, вы не обретёте, ибо для этого вы должны забыть все свои практики, все кармы, всё-всё, кроме своего Возлюбленного. А опьянение этой любовью стоит всех тех практик, которые вы можете выполнить в течение всей вашей жизни.

Однажды посланец богов принёс царя Джанаку на небеса. Находясь там, царь попросил показать ему ад, которого он никогда раньше не видел. Был вызван демон, и Джанаку отвели в ад.

Прибыв в ад, Джанака очень удивился, увидев, что все там очень счастливы и улыбаются, но ещё больше был удивлён демон, поскольку считается, что все, находящиеся в аду, должны испытывать агонию и быть крайне несчастными. Тогда демон попросил объяснить ему причину происходящего, и один из обитателей ада ответил: « Когда мы смотрим на него (имея в виду Джанаку), мы чувствуем, что он несёт на себе все наши кармы, так что скоро все наши плохие кармы будут исчерпаны, и мы тоже попадём на небеса ».

Демон был ошеломлён и велел Джанаке вернуться в рай. Духи мёртвых стали просить: « Нет, пожалуйста, не уходи, останься с нами ». Джанака сказал демону: « Нет, я не хочу уходить. Я лучше останусь. Если нужно, я буду находиться здесь десятки миллионов лет, пока все эти люди не освободятся от своих оков ».

Когда Вишну услышал это, он был поражён и подумал: « Хотя я и Хранитель Мира, я не совершил того, что сделал этот человек ». Затем Брахма, Вишну и Шива совершили абхишеку и благословили Джанаку, одним из результатов чего и было рождение Ситы (жены Рамы).

Вот каковы чувства настоящего агхори. Он сам перенёс столько страданий, что знает, как несчастны другие люди, не достигшие в духовном отношении того, чего сумел достичь он, и в силу своего сострадания он пытается помочь им бесстрашно встретить все невзгоды, независимо от того, делает он что-либо конкретное для облегчения их страданий или нет. Преодоление страха — великая вещь, ибо Майя на самом деле не опасна: у Неё нет зубов. Она просто пытается пугать всех, и обычно Ей это удаётся. Но если вы отказываетесь испытывать страх, Она теряет над вами власть.

Агхори всегда кажется немного жутковатым обычному наблюдателю, но внутри он совсем не такой; он просто действует согласно своей природе, никоим образом не подавляя её. Кроме того, как он может не казаться жутким, если его друзья и коллеги — духи и другие эфирные сущности?

Главной идеей тантры и агхоры является превращение, трансмутация. Используете ли вы Шакти духов или божеств, магических растений или чего-то ещё, целью является превращение. Поэтому некоторые тантристы практикуют алхимию и учатся превращать один металл в другой, таким образом готовя к трансмутации самих себя.

Агхори такие пустяки не заботят. Если им нужно золото, они помочатся на камень, и он станет золотом. Тантра ограничена временем, пространством и причинностью. Агхора же — вне пределов всех триад, всех дуальностей, вне пределов всех ограничений. Тантра — подобна лишь предварительной тренировке для пальцев, которую выполняет музыкант; агхора — это полный расцвет музыкального таланта.

Вспомните для примера Теланга Свами. Посредством своих практик он развил в себе способность превращать собственные экскременты в очищенные вещества. Поэтому он мог совершать поклонение в храме, используя собственные мочу и фекалии. Если Веда требует воды из Ганга, ничего другого не остаётся, как идти к Гангу за водой. Телангу Свами не нужно было беспокоиться обо всём этом: он мог в любое время создать воду Ганга внутри себя самого.

Теланг Свами был гордостью Бенареса. Когда-то он был брамином из Каньякубджи и был предан своей матери, которую странное поведение сына всегда приводило в отчаяние. И вот однажды, решив, что ему пора жениться, она нашла для него хорошую девушку. Теланг сказал матери: « Зачем тебе нужно, чтобы я занимался всеми этими мирскими формальностями? К тому же девушке предначертано судьбой умереть ». Однако свадьба состоялась — и невеста действительно умерла ещё до начала медового месяца. Когда умерла и его мать, Теланг Свами двенадцать лет просидел на смашане, где она была кремирована. В конце концов к нему явился гуру — брамин из Теленгана (в настоящее время — штат Андхра Прадеш); тогда его и стали называть Телангом Свами. После встречи со своим гуру он провёл ещё двадцать пять лет на смашане, затем двадцать пять лет внутри пылающего огня, пятьдесят лет на дне реки Ганг в Бенаресе и, наконец, около ста лет на берегу Ганга там же, в Бенаресе, — соблюдая при этом полное молчание.

Он регулярно совершал поклонение в храме Аннапурны (богини пищи), используя собственные мочу и фекалии. Знаете, что произошло, когда он решил сделать то же самое в Каши Вишвешваре? Царь увидев во сне Шиву, приказав привести к нему Теланга Свами и попросил, чтобы тот научил его чему-нибудь. Теланг Свами согласился отправиться с царём на прогулку на лодке. Когда они плыли по реке, Теланг Свами тихо сидел и слушал царя, пока тот не начал хвастаться принадлежавшими ему вещами.

Внезапно Теланг Свами выхватил у царя меч и бросил его в воду. Ошеломлённый царь спросил: « Что ты сделал? Это был символ моей власти и, кроме того, это — наша древняя семейная реликвия, не имеющая цены ».

Теланг Свами опустил руку в воду и, вытянув оттуда два одинаковых меча, сказал царю: « Выбирай. Какой из этих мечей твой? » Тогда царь понял, что он не может распознать то, что он называл своей собственностью. Разве это не был хороший способ обучения?

Теланг Свами был сиддхом. Рамакришна Парамахамса встречался с ним. Ученик Рамакришны Вивекананда встречался с ними обоими перед поездкой в Америку и после возвращения оттуда. Теланг Свами продолжал жить и после смерти Вивекананды, и я смог познакомиться с ним.

Наконец он решил-таки войти в самадхи. Его приверженцы положили его тело в гроб, заколотили гроб гвоздями и бросили в Тривени Сангам, место встречи рек Ганга, Ямуны и Сарасвати в Аллахабаде. Как только гроб ушёл под воду, кто-то из присутствующих поднял глаза и увидел Теланга Свами, стоявшего с безразличным видом на противоположном берегу реки. Затем он исчез, и с тех пор никто его больше не видел.

Да, Теланг Свами знал, как производить трансмутацию; если он не знал, то кто же вообще мог это знать? Как ещё он мог бы осмелиться поклоняться Шиве, используя собственные экскременты?

Мне вспоминается ещё одна история о нём. Однажды, когда он стоял на улице полностью обнажённый, размышляя о чём-то своём, его увидел проходивший мимо английский чиновник. Возмущённый видом этого обнажённого чудища-святого, чиновник велел ему явиться на допрос.

Англичане, которые в те времена правили нашей страной, любили посмеяться над нашими обычаями и над нами самими, так как мы не могли дать им отпор. Этот чиновник решил высмеять Теланга Свами и, когда тот явился к нему в кабинет, сказал: « Ты будешь есть то, что я ем? » Теланг Свами не удосужился даже сказать что-либо в ответ, он просто утвердительно кивнул головой.

Тогда чиновник достал тарелку с жареной говядиной и предложил её Телангу. Вы, конечно, знаете, что индусы никогда не едят говядины; некоторые приходят в дикую ярость, если им кто-нибудь просто предложит её. Но Теланг Свами и глазом не моргнул. Он съел мясо и сказал чиновнику: « А вы будете есть то, что я ем? » Тот согласился, и Теланг Свами испражнился на поднос, на котором была подана говядина, и накрыл всё это крышкой.

Англичанин пришёл в бешенство — забыв, что ему просто предложили испробовать его собственное лекарство, — и закричал: « Я прикажу бросить тебя в тюрьму !» Он повернулся, чтобы вызвать охрану, а когда опять посмотрел на Теланга Свами, тот сказал: « Посмотрите внимательнее на этот поднос ». Чиновник посмотрел и не увидел на подносе никаких экскрементов: там лежал хорошо прожаренный цыпленок под соусом, готовый к употреблению.

Естественно, англичанин был крайне потрясён происшедшим и впоследствии стал приверженцем Теланга Свами. Я упомянул эту историю просто для того, чтобы дать вам некоторое представление о том, как агхори умеют совершать превращения. Однажды Теланг Свами выкинул этот трюк и b суде: он испражнился, а затем превратил свои фекалии в розы. Он был слишком хорош.

Почему именно Теланг Свами? Я могу привести вам пример из собственной жизни. Однажды мне нужно было ехать из Бомбея в Пуну, но в машине совсем не было бензина, и денег у меня тоже не было. Вместе со мной в машине находился обнажённый агхори по имени Мангалгириджи. Когда я изложил ему свою проблему, он сказал: « Что, ты беспокоишься о такой мелочи? Не волнуйся !» Затем он вставил свой пенис в бензобак и помочился в него. Я был в ужасе, думая, что мотору придёт конец. Когда я высказал ему свои опасения, он ответил: « Не будь глупцом, поехали ». Мы сели в машину, я нажал на стартер, и машина завелась! Мы проехали весь путь до Пуны и обратно, почти 500 километров, не добавив в бак ни капли бензина. Трудно в это поверить, правда? Я бы сам никогда не поверил, если бы это случилось не со мной.

Конечно, все эти внешние превращения — сплошная мишура, важно именно внутреннее превращение. И в этом деле большое значение приобретает авишкара: чем в большей степени ваше божество проникает в вас, тем больше Он или Она преобразуют вас, превращая вас из ограниченной личности, какой вы сейчас являетесь, в личность, ничем не ограниченную, — в индивидуальность того божества, которому вы поклоняетесь, и в конечном итоге — в индивидуальность Абсолюта.