Солнце, Луна и Огонь

В полуденный час беседы Вималананды, как правило, вращались вокруг лошадей, поскольку большинство людей, собиравшихся около него в этот час, интересовались последними известиями с бегов, которые составляют основу благосостояния тех, кто играет на скачках. Любители духовных бесед собирались, как правило, по вечерам, когда он отдыхал и настраивал свой ум на Реальность. Однажды вечером, услышав, как кто-то из его духовных « детей » со знанием дела рассуждает о « знании » и « поклонении », он почувствовал необходимость дать чёткое объяснение.

« В садхане может быть как « моё желание », так и « твоё желание ». Если существует « моё желание », я следую пути джнаны, пытаясь стать джняни. Если существует лишь « твоё желание », я следую пути бхакти (поклонения), стремясь стать бхактой, почитателем. Существуют лишь две эти возможности. « Нашего » желания не бывает, поскольку здесь возникает двойственность. Двойственность — это нечто среднее, ни здесь и ни там. « Между » бесполезно для духовности. Нужно быть либо « здесь », либо « там ». Если ты « здесь », поклоняясь божественному в своём существе, тогда ты — джняни, и твоё желание существует. Если ты « там », ты поклоняешься внешней форме божественного, и ты — бхакта. Третьего пути нет.

« На пути джнаны гуру помогает ученику « вытянуть » его астральное тело, в то время как его физическое тело всё ещё живёт. Это немного болезненно, потому что астральное тело совершенно забыло свою истинную природу. Оно настолько крепко срастается с физическим телом, что его трудно « снять ». Но когда это наконец сделано, ученик понимает, насколько это ценно, так как теперь он может войти в своё причинное тело и выбрать те кармы, с которыми он хочет расстаться, учитывая свою скорость и свои условия. Теперь ему остаётся только следовать адешам (командам, инструкциям) внутреннего гуру. Адеша означает Адья Иша, Первое Божество, внутренний голос, который говорит ученику, что и когда ему делать.

« На пути бхакти всё решает учитель, и единственное, что остаётся ученику, — постоянно пребывать в состоянии бесконечной преданности учителю и божеству ».

« А что лучше? » — спросил слушатель, который нечасто посещал жилище Вималананды.

« Здесь нет ни лучшего, ни худшего. Всё полностью зависит от садхаки и гуру. Результат — один. Однажды Джнанешвар Махарадж совершал паломничество с группой других святых. Стояла страшная жара, и все они страдали от жажды. В единственном колодце, который они смогли найти, не было ведра. Как же достать воду?

« Сначала брат Джнанешвара, Нивритти Натх, который обучал Джнанешвара пути джнаны, с помощью своих йогических сил сам спустился в колодец и достал воды. Затем Намдев, который научил Джнанешвара пути бхакти, запел песню во славу Повелителя. Его поклонение было настолько глубоким, что каждое живое существо в округе, даже деревья и растения, наполнились любовью Бога. Вскоре и вода стала переплескиваться через край колодца, услышав безграничную радость в воспевании Намдевом благости Бога. И тогда Джнанешвар осознал, что ему открылся конечный итог обоих путей — знания и поклонения, и он попросил у своей возлюбленной богини Виттхалы разрешения покинуть тело, потому что в этом мире для него не осталось ничего, что нужно познать ».

На мгновение воцарилась тишина. Мы размышляли над услышанным, а затем Вималананда продолжил:

« Давайте подумаем над этим в контексте тонкого тела, нади и Кундалини. Бхакти и джнана — это две дороги к Аджна-чакре. Всякий следующий дорогой джнаны должен сосредоточиваться на Солнце. Все древние ведисты следовали джнане и все они, как правило, были огнепоклонниками. Что происходит с человеком, который смотрит на Солнце? Он становится слепым; буквально слепым, если он действительно глядит на Солнце, и слепым к миру, если он наблюдает Солнце Джнаны. Если вы станете слепы ко всяким различиям, всяким именам и формам, вы не увидите ничего, кроме того, что есть Единая Реальность. Солнцепоклонник следует Гангу, который здесь символизирует правую ноздрю, Сурья-нади.

« Человек, который следует путём бхакти, использует в своих ритуалах левую ноздрю, Ямуну, которая символизирует Луну. Это занимает немного больше времени, чем путь джнаны, и даже во внешнем мире река Ямуна длиннее Ганга, поскольку она петляет, а Ганг течёт прямо. Яма, Посланец Смерти, который приходится братом реке Ямуне, говорит, что, если человек совершает омовение в Ямуне на Бхау-Биджа (Братский День), то все его кармы смываются. Поэтому люди в этот день стекаются к Ямуне. Но они глупы. То, что имеет в виду Яма, это Ямуна тела, левая ноздря ».

Выдержав небольшую паузу, в течение которой мы усваивали идею омовения в нади, он сменил курс:

« Конечно, редкий мужчина осиливает бхакту, а женщинам это даётся легко. Здесь нужно мягкое сердце и умение прятать свою любовь. Что происходит с тем, кто глядит на Луну? Лунатизм, сумасшествие. Когда вы достигаете махасамадхи, эмоционального просветления, вами овладевает безумие, вы сходите с ума от бесконечной радости и любви. Луна олицетворяет ум, и она холодна. Луна даёт упоительную прохладу и сводит сума. Именно это любовное помешательство даёт нам возможность так дивно влюбляться. Солнце тоже нас любит, но Солнце настолько распалено, что оно превращает нас в пепел, сразу, безо всякой любовной игры. Солнце учит нас самоотверженности. Самоприверженность — вот наш худший враг, хотя без некоторой самоприверженности не бывает любви.

« Рама, Совершенный в Окружении (Марьяда Пурушоттама), — из солнечной расы. Его путь — это путь аскезы. Кришна, Воплощённое Совершенство (Пурнатмака Пурушоттама), — из лунной расы. Он любит играть в прятки со своими последователями, не давая им поймать себя вплоть до самого конца. Луна получает свой свет от Солнца, но, глядя на Солнце, можно ослепнуть. Можно смотреть на Луну — тогда вы сойдёте с ума. Выбирайте сами.

« Что лучше, зависит от вас. Но помните, если вы решитесь следовать пути джнаны, вы будете использовать Сурья-нади, которая накалит вас. Сегодня путь знания весьма опасен, поскольку вокруг так много искушений. Если разгораются, хотя бы слегка, ваши материальные аппетиты, их становится чрезвычайно трудно унять. Так много хороших йогов уехали на Запад и погубили себя. У них были замечательные намерения, но они не осознали или забыли, что йог одновременно не может быть бхоги (ценителем чувственных удовольствий). Бхакти гораздо безопаснее джнаны, поскольку вы используете Чандра-нади, которая охлаждает вас. Времени это занимает больше, зато риск минимален.

« Именно из-за этих опасностей на пути джнаны брахманы, жреческий класс, должны носить священную нить, которая называется джахнави, или иначе яджнопавита. Джахнави — это также одно из имён Ганга, которое здесь относится ко внутреннему Гангу, Сурья-нади. Смысл этой священной нити состоит в том, чтобы контролировать и расширять сферу функционирования « солнечного канала », который крайне важен при изучении Вед. Веды — это путь джнаны, а брахманы — « знатоки Абсолюта ».

« Я вижу, что вы носите джахнави, — обратился Вималананда к своему гостю. — Вы понимаете, что это значит? »

Мужчина сложил ладони в индийском жесте уважения и ответил по-английски: « Сэр, я рождён брахманом, и ношу эту нить много лет, но никто так и не дал мне удовлетворительного объяснения. Я надеюсь, что вы соблаговолите сделать это ».

« Пожалуйста, не называйте меня сэром: королева не принимала меня в рыцари, — смеясь, сказал Вималананда тоже по-английски. — Джахнави всегда ниспадает с левого плеча на правое бедро, за исключением определённых ритуалов, к примеру, Питри Тарпана (поклонение предкам), когда направление меняется на противоположное (с правого плеча к левому бедру). Знатные люди — цари, князья и полководцы — тоже носят свои мечи, патронташи или кушаки слева направо. Кушак создаёт как психологическое, так и физическое ощущение власти. Джахнави создаёт духовное ощущение власти, которое так важно на пути джнаны. В этом состоит её воздействие на ум.

« Настоящая джахнави связана вручную из грубого хлопка, но не из шерсти и не из шёлка, поскольку эти материалы электризуются. Её образуют три пучка нитей и три особых узла. Сегодня мало кто знает, почему это так. Это связано с тремя наиболее важными нади тела и с тремя главными узлами, которые нужно пронзить, чтобы полностью пробудить Кундалини.

« Каким именно образом джахнави влияет на физическое тело? Прежде всего она активно подключает в работу правую, или мужскую, половину тела. Ношение её через левое плечо помогает мужчине накапливать и контролировать Шакти. Женщине же вообще нет никакой необходимости надевать джахнави, так как она сама — воплощение Шакти. Я прошу прощения, но мне кажется, что вы вспоминаете о своей джахнави, только тогда, когда, справляя нужду, приподнимаете её и закручиваете у правого уха. Я угадал? »

Гость энергично закивал головой, выражая полное согласие.

« Эта манипуляция необходима из-за связи с Апаной, нисходящей формой телесной Шакти. Что это за связь? Мы обсудим это позже.

« В древние ведические времена джахнави была составной частью садханы. Когда мальчик созревал для поступления к гуру, он в надлежащий день проходил церемонию Упанаяны, посвящения в ведические учения, во время которой на него сразу надевали джахнави. Сначала его раздевали догола, брили голову, а затем он представал перед своим гуру, который учил его правильно надевать набедренную повязку, представлявшую собой длинный кусок материи — совсем не то. что люди шьют сегодня. Повязывалась она строго определённым образом, так чтобы оказывать давление на определённые позвонки и тем самым стимулировать определённые нади. Это означало вступление мальчика в новый период жизни, во время которого он становился учеником, давшим обет безбрачия. Девственность не позволяла Кундалини намертво закрепляться в сексуальном центре.

« Затем мальчик простирался ниц перед гуру, который прикасался к голове мальчика и благословлял его. Придерживая голову мальчика, гуру использовал френологию, с тем чтобы выяснить, какие части его мозга наиболее развиты, то есть к каким областям знания он более предрасположен. Хорошо развитый затылок свидетельствовал о таланте к математике и т. д.

« Это был подходящий момент, чтобы испытать также и другие способности мальчика. Предположим, гуру хотел выяснить, сможет ли мальчик преуспеть в алхимии. Он наливал ртуть в раскрытую ладонь мальчика и повелевал ему переливать её назад в бутыль, не расплескав ни капли. Если тому это удавалось, он проходил испытание. А удавалось это ему только тогда, когда вдоль его ладони проходила длинная, прямая линия. Здесь уже дело касалось хиромантии. Поскольку линии на ладони создаются определёнными генами, изучение ладони означает изучение генов. А поскольку гены тесно связаны с кармами индивида, таким образом можно получить неплохое представление о том, что случится с учеником в будущем.

« Выяснив, к какому виду знания склонен ребёнок, гуру посвящает его в тот вариант Гаятри-мантры, который ему более всего подходит, и надевает на него джахнави. Затем родители ребёнка просят его вернуться домой. Если он действительно хочет достичь успеха, он отклоняет их просьбы и остаётся с гуру. А если он участвовал в этом лишь ради формальности (а сегодня так поступает практически каждый, поскольку смысл ритуала давно утрачен), он возвращается к родителям и вскоре забывает мантру и снимает набедренную повязку. А какой тогда смысл дальше носить джахнави?

« Многие люди сегодня носят джахнави, но почти никто не знает, для чего она предназначена. Как можно быть знающим, джняни, если не понимаешь того, что практикуешь? Нет, в наше время лучше идти путём поклонения ».

Гаятри

« Как выдумаете, — продолжал интересоваться гость, — повторение гаятри — это действительно нужно? »

« Я выполняю садхану на смашане, — отвечал Вималананда, — потому что я к этому приспособлен, и потому что такая садхана приспособлена к тому веку, в котором мы живём. Некоторые люди тем не менее пытаются выполнять садханы, которые были бы более уместны для Сатья-юги. Существует множество людей, которые заявляют о том. что следует повторять Гаятри-мантру и что из этого повторения следуют многочисленные мыслимые и немыслимые блага. Они болтают о том, что « человек, который достигает успеха в Гаятри-мантре, приходит к наивысшему пониманию », и ... куда он только у них не приходит. Но знают ли они, что мантра, которую они повторяют как Гаятри, на самом деле не есть Гаятри-мантра? И что форма, которую они визуализируют, когда выполняют джапа (повторение мантры), не является реальной формой Гаятри?

« И знают ли они, что произойдёт, если они переусердствуют в своей джапе для Гаятри? Если вы думаете, что я шучу, испробуйте на себе: перегревается голова. Однажды ко мне пришёл человек изучать Гаятри-мантру. Я сказал ему: « Безусловно, Гаятри — это одна из наших наиболее древних и мощных мантр, но та мантра, что напечатана в книгах, это не настоящая мантра, это Савитри. Вы не тот человек, чтобы знать настоящую Гаятри, поэтому не стремитесь к этому. Она предназначена только для риши, но не для вас ».

« Он стал настаивать, и тогда я дал ему лишь один слог настоящей Гаятри и сказал: « Не стоило бы вам за это браться, но раз уж вы так хотите, я дам вам часть настоящей мантры. На всю мантру у вас не хватит сил ». Я задал ему всего лишь одиннадцать повторений в день.

« Поскольку к тому времени он уже выполнил множество садхан, он решил, что превзошёл уровень новичка и способен на большее. В первое утро он повторил слог сто раз. Вечером он вдруг заявил жене: « Я — Нараяна. а ты — моя Лакшми. Помассируй мне ноги¹ » Пока она выполняла это пожелание, он медленно повторял: « Всё в одном, одно во всём ». Затем он удалился в ванную, жалуясь на мигрень.

« Время шло, а он всё не появлялся из ванной. Жена запаниковала и попросила соседей взломать дверь. Он сидел, опустив голову в раковину, стараясь унять невыносимый жар, которым пылала его голова. Он не долго прожил после этого. Осознав себя, он отбросил « земные узы ».

« Гаятри всегда следует выполнять в воде. Поскольку Гаятри — это сила Солнца, работа Сурья-нади заметно усиливается во время повторений. Не слишком полезно для здоровья, если только одна нади работает постоянно, поэтому рекомендуется вода, которой управляет Луна, для того чтобы Чандра-нади уравновешивала любые болезненные эффекты избыточного солнечного влияния. Так поддерживается равновесие Солнца и Луны. Если бы этот человек повторял свой единственный слог одиннадцать раз, как ему было сказано, он избежал бы убившего его избытка огня ».

Я снова подумал о пандите Гопи Кришне и тех мучениях, которые причиняла ему его непрестанно работавшая Сурья-нади.

« Когда я впервые повстречал своего Младшего Гуру Махараджа, он велел мне повторять Гаятри, причём делать это в воде. Я решил поступить по-умному и выполнять её в ванной, в уютной обстановке своего дома, но он отверг эту идею и настоял на том, чтобы занятие проходило в океане. В течение более чем трёх с половиной лет я каждую ночь около полуночи спускался к Аравийскому морю и возвращался только на рассвете. За ночь течения иногда уносили меня на несколько километров к югу, а во время муссонов высота волн иногда достигала нескольких метров.

Однако Смашан-Тара всё время держала меня в своей ладони, и даже мелкие неприятности — укусы рыб и т. п. — всегда обходили меня стороной. Я так вошёл в ритм, что Гуру Махараджу пришлось специально вернуться в Бомбей, чтобы прекратить мои занятия. Он не хотел, чтобы я заходил так далеко и так быстро.