Становление понятия культуры, ее сущность.

ВВЕДЕНИЕ

Одним из приоритетных направлений развития высшей школы в настоящее время является гуманитаризация системы образования. Важное место в этом отношении отводится культурологии и ее составной части – истории мировой культуры.

Ознакомление с культурным мировым наследием всегда было необходимым для будущего специалиста в любой отрасли производства и сферах жизни и тем более оно актуализируется в современных условиях расширения информационного пространства, культурных и деловых контактов.Изучение классических образцов мировой культуры и закономерностей ее развития в какой то мере должно помочь студентам осмыслить и усвоить уникальный культурно-исторический опыт, накопленный человечеством за тысячелетия с целью применения полученных знаний для совершенствования своей личности и профессионального мастерства.

При подготовке данного учебно-методического пособия использован широкий круг источников, при этом содержание его соответствует учебной программе дисциплины “Культурология” для высших учебных заведений, утвержденной Министерством образования Республики Беларусь 24.01.2000 г., и рекомендациям, утвержденным Министерством образования Республики Беларусь 02.05.1912 г., предполагающим использование в основном проблемно-хронологического метода. Соответственно, материал пособия разделен на разделы, разделы на подразделы, в которых излагается история развития различных культурных сообществ, начиная с первобытной культуры и древних цивилизаций и заканчивая современным периодом. В каждом подразделе освещаются те или иные направления развития культуры рассматриваемого региона

Предпринятая в данном учебно-методическим пособии попытка показать процесс развития культуры как сложное, развивающееся во времени и пространстве явление не может претендовать на полное раскрытие этой многогранной проблемы, однако позволяет читателям взять предложенный материал за основу для дальнейшего его изучения во время самостоятельной работы.

ТЕМА 1. ОСНОВЫ ТЕОРИИ КУЛЬТУРЫ

Становление понятия культуры, ее сущность.

Структура культуры

Становление понятия культуры, ее сущность.

Стремление понять сущность культуры относится к далеким временам. В древних цивилизациях первоначально это понятие имело различный смысл, например, нравственные правила «ли» в древнем Китае, моральный долг, «дхарма» в древней Индии, концепции воспитания детей “пайдейя” в древней Греции и т.д.

Непосредственно же термин «культура» произошел от аналогичного латинского слова и означал «возделывание», то есть, имел более узкий смысл. В I в. до нашей эры римский философ Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг. до н. э.) в работе «Тускуланские диспуты» употребил это понятие шире, как «возделывание души», связав его с философией. В средневековье понимание культуры приобрело религиозно-нравственный оттенок. Признаком культурности считалось личное духовное совершенствование, которое ассоциировалось с религиозностью, очищением души от греха. В период Возрождения гуманисты сделали попытку возвратиться к ценностям античности. Они творчески обновили принцип «пайдейи», стали воспринимать культуру не как результат божественного промысла, а через призмуцеленаправленного воспитательного воздействия. Именно в философии и искусстве древние гуманисты видели основу формирования человеческой личности. Особую эпоху в познании сущности культуры открывает Новое время. В этот период понятие культура рассматривается уже в отрыве от природы, как результат сугубо человеческой деятельности, его исторического развития.

Французские просветители Вольтер, Шарль Луи Монтескье и другие связывали этот термин с разумом и просвещением, вкладывая в него свое представление об идеале, к которому должно стремиться человечество. Под культурой понималось не только духовное совершенствование людей, но и их материальные занятия. Немецкий мыслитель XVII в. Самуэль Пуфендорф (1632 – 1694) впервые дал определение термина «культура» в самостоятельном значении как нечто, созданное в процессе общественной деятельности человека.Его соотечественник, философ и просветитель XVIII в. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803) расширил определение культуры, выделив в качестве ее составных частей язык, науку, ремесла, искусство, семью, государство и религию. Он понимал культуру как надприродную сущность, как результат преобразования человеком природного и социального мира и одновременно как фактор преобразования самого человека.

В XIX в. понимание культуры приобретает более отвлеченный, философский смысл, причем определяются два направления: идеализм и материализм. Немецкий философ Иммануил Кант различал два мира: мир природы и мир свободы. В мире природы человек подчинен законам зоологии, в основе которых лежит зло. Культуру он связывал с миром человека, со свободой в достижении определенных целей, с моралью, посредством которой можно побороть злое, «природное» начало. Как и Кант, другой немецкий мыслитель Г. Гегель также связывал культуру прежде всего с духовным совершенствованием человечества, но через приобщение людей к творческой силе «мирового разума» или «мирового духа», концентрирующего в себе опыт всех поколений. В саморазвитии «мирового духа» или абсолютной идеи философ видел движущую силу прогресса. К. Маркс и Ф. Энгельс также признавали единство культурно-исторического процесса, но динамику прогресса они видели в способе материального производства. Согласно марксистской концепции, культура непосредственно связана с определенным уровнем развития материальных благ и общественным устройством.

Во второй половине XIX в. школы и направления культурологической мысли стали еще более разнообразными. Основатель концепции диффузионизма немецкий этнограф Ф. Ратцель (1844–1904), пришел к выводу о том, что одним из факторов развития культуры является ее пространственное распространение, диффузия.Л. Фробениус (1873–1938), изучая культуру народов Африки, также обратил внимание на влияние пространства на развитие культур, на взаимовлияние культур различных народов.Сторонники Баденской школы неокантианства В. Виндельбанд (1848 – 1915), Г. Риккерт (1863 – 1936) и др. связывали феномен культуры прежде всего с нравственными ценностями. Немецкий социолог и культуролог А. Вебер (1868–1958) рассматривал историю через призму трех компонентов: социальный, цивилизационный и культурный, поэтому, по его мнению, изучать динамику развития культуры можно лишь в их взаимосвязи. Представители «эволюционистской школы». Э. Тайлор, Л. Морган, впоследствии Лесли Элвин Уайт были сторонниками единого пути развития культуры по единым объективным законам от низших форм к высшим.Эдуард Бернетт Тайлор (1832 – 19I7) в своем основном труде «Первобытная культура» попытался дать толкование понятия «культура» как суммы знаний, верований, искусства, законов, обычаев, привычек, усвоенных человеком в процессе исторического развития.

В это же время наряду с позитивистскими направлениями появились концепции иррациональной «философии жизни».Немецкий философ Ф. Ницше (1844 – 1900) в своих работах «Воля к власти», «Так говорил Заратустра» и др. доказывал, что в природе, в том числе и в человеке, заложены два начала: эмоционально-чувственное, «дионисийское» и интеллектуально-рассудочное, «аполлоническое». Человек по природе некультурен, искусство, религия, наука и др. создают иллюзорное представление о действительности, подавляют и угнетают личность. Культура враждебна жизни, она, по словам Ницше, «лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом”. Она создана рабами, которые своей численностью победили сильных и для поддержания своей власти создали государства с системами образования, религией, моралью, которые Ницше называл «мошенничеством высшего порядка». Справедливость, по его мнению, заключается в том, чтобы правили сильные, свободные от морали личности, «гении».Только они способны создать культуру высшего порядка, целью которой должно быть не решение каких-то проблем, а создание «сверхчеловека».

Австрийский психолог З. Фрейд (1856–1939), как и Ницше, противопоставлял культуру природным началам человека. В своих работах «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии», «Недовольство культурой» он отмечал, что регулятором поведения человека является сознание. Его Фрейд обозначил термином «Я». Но сознание, образно говоря, зажато между глубинными могущественными пластами влияния, «кипящим котлом инстинктов», прежде всего, сексуально-биологических – либидо, и нормами морали, законами, обычаями, запретами, установленными обществом. Эти нормы, внедренные в психику человека, Фрейд обозначил термином «СВЕРХ Я» Отсюда нарастание чувства тревоги, психические расстройства. Противоречие частично сглаживается вытеснением комплекса влечений в сферу бессознательного, получившую название «ОНО». Но это сознательное подавление происходит до определенных пределов, что не устраняет причин психических болезней. Второй путь видится в снятии, хотя бы частичном, противоречий путем сублимации (лат. sublimare – возвышать), то есть, переориентации сосредоточенной в «ОНО» сексуально-биологической энергии в полезное для общества русло (спорт, политика, культура).

Отдельные стороны и проблемы, связанные с сущностью культуры, ее ролью и местом в социумеактивно разрабатывались на протяжении всего XX в. Это прежде всего психоаналитические концепции неофрейдизма (К.Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм и др.).

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг (1875 – 1961), в отличие от своего учителя Фрейда, считал, что в психике человека наряду с «индивидуальным бессознательным» присутствует и более глубинный слой – «коллективное бессознательное»: отражение психического опыта людей предшествующих поколений. «Коллективное бессознательное» связывает сознание людей со сферой инстинктов через архетипы, то есть, первичные символы, образы, своеобразную родовую память. Они проявляются в религиях, мифах и т. д., другими словами, в элементах культуры. Австрийский психолог А. Адлеросновными факторами, обуславливающими человеческое поведение, считалпротиворечие между чувством общности и стремлением к превосходству. Немецко-американский психоаналитик К. Хорни (1885 – 1953) также на первый план ставила не биологические мотивы, а социокультурные факторы, прежде всего, противоречия между чувством индивидуализма и внушаемыми заповедями братской любви, культом потребления и невозможностью удовлетворения потребностей большинством населения, между провозглашаемой свободой инеравенством возможностей.

Испанский культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1995) в работе «Дегуманизация искусства», вскрывая причины кризиса культуры в ХХ в., указывал на противоречие между массовой и элитарной культурой, на опасность засилия агрессивной массовой культуры, на опасность «восстания масс», не понимающих элитарную культуру и стремящихся лишь к чувственным наслаждениям и удовольствиям. На это же указывал и Альберт Швейцер (1875–1965), который видел причины кризиса культуры в преобладании материальной стороны жизни над духовной.

Одним из относительно новых направлений в современной западной культурологической мысли стали культурная антропология и примыкающая к ней структурная антропология. Культурантропологи рассматривают культуру как своего рода живой организм, целостную систему, подчиненную внутренним логическим законам развития, которые могут быть исследованы с помощью сравнительного изучения, социологических методов, археологических, этнографических, лингвистических изысканий и т.д. Французский антрополог Клод Леви-Строс (1908 – 1990) в книге «Структурная антропология» предложил метод выявления устойчивых структурных элементов, проявляющихся на бессознательном уровне, путем сопоставления их и обоснования затем на этой основе определенных универсальных законов. Французский философ М. Фуко также считал, что познать различные периоды культуры можно путем «археологии знания», используя «фундаментальные коды культуры», определяемые соотношением языка, мышления, вещей и знаний. Другой французский культуролог Р. Барт пытался искать устойчивые, глубинные коды, скрытые в текстах, чтобы найти особый метаязык, который может описать всю современную культурную ситуацию.Постструктуралисты (Ж. Деррида и др.) пошли еще дальше, предлагая фундаментальную «деконструкцию» текста на элементарные формы через психологический, лингвистический, композиционный, сюжетный и другие анализы с последующей «сборкой», то есть, интерпретацией контекста с целью выявления бессознательного, интуитивного, того, что автор не видит, но в чем проявляются «следы» универсальных законов.

К этому направлению близка и тартуско-московская школа семиотики культуры (Ю. Лотман, Б. Успенский и др.) Любое культурное явление, по мнению Ю. Лотмана, нужно рассматривать в контексте, в сопоставлении. Ю. Лотман, Б. Успенский исходили из того, что речь, действия и т.д., помимо прямого назначения, являются носителями информационных сигналов, символов, отражающих предшествующий опыт человечества, Чтобы их познать, нужно раскодировать. Кодами могут быть интонация, построение фраз, стиль речи, ключевые слова и т.д.

Идея символики легла в основу концепций символизма, феноменологии. Немецкий философ Э. Кассирер в труде «Философия символических форм» доказывал, что человек живет в особом символическом мире, который порой отличается от реальности. Это и есть мир культуры. Поэтому, например, по-разному воспринимают действительность дикарь и современный ученый. Феноменологи Э. Гуссерль, М. Хайдеггер также различали «жизненный мир» и искусственный мир, мир культуры, который часто входит в конфликт с первым. «Посредниками» между ними выступают деятели искусства, культуры.

Голландский культуролог Й. Хёйзинга, немецко-швейцарский писатель Г. Гессе стали основателями игровой концепции культуры. Наиболее четко она отражена в работе Йохана Хёйзинга (1875 – 1945) «Человек играющий». Суть концепции в том, что игра, рассматриваемая как свободная деятельность, старше культуры и шире по содержанию. Игра сформировала человека. Ранее, чем трудиться, изменять окружающую среду, человек сделал это в своем воображении, в сфере игры. Но, по мнению Хёйзинга, с XVIII в. наблюдается снижение игровых элементов в культуре, что ведет к ее кризису. Новая культура, считает исследователь, заключается в возрождении игровых начал, ее духовных основ.

С середины XIX в., кроме осмысления понятия «культура», все активнее предпринимались попытки дать обобщенное определение этому феномену. К началу XX в. количество таких определений достигло 250, а в настоящее время их уже более 1000. Тем не менее, из этого многообразия можно выделить некоторые основополагающие определения. Во-первых, культура присуща только человеческому обществу. Во-вторых, она является результатом его деятельности и условием саморазвития. В-третьих, культура – это совокупность положительных ценностей. В-четвертых, культура является условием жизнедеятельности человека.

Таким образом, не претендуя на универсальный подход, можно дать следующее определение понятия. Культура – это совокупность всех видов и результатов преобразовательной деятельности человека и общества, воплотившихся в материальных и духовных ценностях, определяющих нормы поведения людей, отношения друг к другу, обществу, природе; это творческий процесс, формирующий личность и общество.

Культура представляет собой сложное социальное явление и поэтому выполняет в обществе определенные функции. В качестве важнейших многие исследователи выделяют гуманистическую, созидательную, адаптивную, компенсаторную, информационно-коммуникативную, социорегулятивную, ценностно-нормативную и др. В отличие от биологической структуры, культура не наследуется генетически, она формируется. В ее развитии можно выделить две линии – устойчивую (консервативную) и развивающуюся (новаторскую). К первой относятся наиболее устойчивые, не изменяющиеся на протяжений длительного времени элементы: традиции, обычаи, мифология, фольклор и т.д. В то же время важнейшей особенностью культуры является ее способность к развитию, самообновлению. Это проявляется в культургенезе, то есть, зарождении новых форм и внедрении их в социальную практику, трансформации и модернизации традиционных форм. Новаторская сторона связана с наукой и творчеством.

Различается культура личности и культура общества, которые не всегда идентичны. Личностная культура формирует общественную, но и определенный уровень развития общества оказывает влияние на культуру индивидуума. Нередко отдельные личности в своей деятельности опережают свое время, в таком случае оказывая положительное влияние на развитие культуры общества, становятся «пассионариями», по определению Льва Гумилева. В то же время можно привести множество примеров, когда отдельные личности, попадая в культурную среду более высокого уровня, в очень короткое время усваивают новые культурные ценности и становятся вровень с носителями этой культуры.

Понятия культура и человек как ее носитель неразрывны, хотя это утверждение и не бесспорно. Еще в XIX в. Гегель высказал идею о «мировом духе», некоем самостоятельном носителе накопленных за века культурных ценностей. В ХХ в. эта идея нашла воплощение в концепции психоаналитического анализа К.Г. Юнга, который ввел понятие «СВЕРХ Я» как самостоятельного носителя элементов мировой культуры и затем развита В.И. Вернадским, обосновавшим теорию «ноосферы» как сферы взаимодействия общества и природы.

В поле зрения ученых, культурологов постоянно находятся проблемы взаимодействия человека с природой, которая является материальной основой его жизни. Особенности климатического, природного фактора оказывают существенное влияние на его психологию, образ жизни, общественный строй, культурное развитие, хотя, с другой стороны, не всегда и не везде тот или иной этнос или даже отдельные индивидуумы организуют свой социум только в рамках природных особенностей, на их развитие влияет множество других факторов. Но полного отрыва от природы нет. На протяжении всего своего развития человек продолжает взаимодействовать с природой. Это взаимодействие двояко: и в плане созидательном, и в плане разрушительным. Человек преобразовывает природу, используя ее блага для своих нужд, но в то же время своими порой необдуманными действиями разрушает ее, нарушает экологическое равновесие. Одной из важнейших социальных функций культуры является функция созидательного преобразования природы. С другой стороны, окружающая природная среда также в определенной степени отражается на культурной жизни жителей тех или иных регионов.

Проблемы взаимодействия человека и природы подняты учеными В. Вернадским, А. Чижевским, Л. Гумилевым. В труде «Этногенез и биосфера Земли» и др. Л. Гумилев (1912–1992) считал, что развитие этносов и соответственно их культур обусловлено космическими энергетическими толчками, особыми излучениями, солнечной активностью, когда на Землю устремляется поток энергии Галактики. Космические излучения активизируют деятельность «пассионариев», наиболее активных людей. Именно они творят историю и создают культуру. На определенном этапе этнос начинает творчески действовать. Это проявляется в искусстве, философии, науке и т. д., то есть, культуре. С рассеиванием пассионарной энергии наступает период инерции и даже деградации. Ритмы определяются также историческим фактором (традиции) и географическим (ландшафт).

Авторы теории «русского космизма» В. Вернадский, А. Чижевский также отстаивали концепцию взаимодействиякосмоса и общественного развития. Живые организмы и человек как высшая форма жизни на Земле вырабатывают свободную энергию. С развитием науки единство человечества укрепляется, а биосфера все более превращается в “ноосферу” (сферу разума).

По своему характеру культура традиционно делится на материальную и духовную. Материальная культура – это совокупность созданных человеческим трудом материальных ценностей, технология, способы практической деятельности по созданию средств производства и предметов потребления. Физические объекты, созданные руками человека, называются артефактами (лат. искусственно сделанный). Сфера духовной культуры выходит за пределы практической пользы для человека. Она несет в себе идеальное содержание и включает прежде всего правила, нормы поведения, законы, знания, идеи, мифы, обычаи, традиции, язык, то есть, результат духовной деятельности людей.

Материальная и духовная культура взаимосвязаны, их разделение достаточно условно. Общим является то, что они являются результатом человеческой деятельности, имеют известную культурную ценность, символическое значение, выполняют определенные функции. В любом памятнике материальной культуры воплощены идеи эстетики, элементы красоты. Но очевидно и то, что для развития духовной культуры необходима материальная база.

Взяв за основу доминирующие ценности, и материальную, и духовную культуру в свою очередь можно разделить на следующие виды: художественная, правовая, политическая, физическая, религиозная, экологическая, нравственная и т.д.

Понимание культуры будет неполным без анализа движущих сил ее развития, другими словами, культурной динамики. Попытки вскрыть источники социокультурной динамики прослеживаются в трудах многих философов и культурологов. Немецкий философ XIX в. Г. Гегель движущую силу прогресса видел в саморазвитии «мирового разума». К. Маркс источник движения связывал с противоречиями между производительными силами и производственными отношениями. Ф. Ницше также пришел к выводу о роли противоречий в развитии культуры и человека, но противоречий между двумя началами – аполлоническим и дионисийским. О. Шпенглер считал двигателем развития «душу культуры», Н. Бердяев – дух или божественное начало. А. Тойнби видел источник движения в чередовании «вызовов» со стороны мирового закона – Бога и «ответов» со стороны человечества. При этом «вызовы» могут проявляться в различных формах, например, вызов природы (землетрясение), общественный вызов (экспансия извне) и т. д. Цивилизация отвечает на них творческими актами – «ответами», причем их инициаторами и вдохновителями является активное «меньшинство”. “Большинство” начинает уже позже адаптироваться к новым условиям. Для прогресса и духовного совершенствования, считает Тойнби, необходимо религиозное сознание как способ постижения воли Божьей.

Культурологи нового времени представляли культуру как единый процесс, развивающийся от низшего к высшему, более прогрессивному. Таких взглядов придерживались, в частности, сторонники эволюционного развития общемировой культуры. Однако во второй половине XIX – ХХ вв. эта точка зрения была поставлена под сомнение.

Сторонники теории «локальных цивилизаций» О. Шпенглер, А. Тойнби отрицали наличие единой мировой культуры. Вместо линейной, по словам Шпенглера, «птолемеевской» схемы развития они предложили «коперниковское» понимание культуры в виде смены локальных культур. Эти культуры представляют своеобразные обособленные организмы, которые проходят полный цикл от зарождения до развития и угасания, гибели.Освальд Шпенглер (1880 – 1936) в своем основном труде «Закат Европы» выделил восемь локальных цивилизаций: египетскую, вавилонскую, индийскую, византийскую, китайскую, греко-римскую, западноевропейскую и культуру племен майя. Гибель культуры означает не ее исчезновение, а исчерпание души, ее творческого потенциала, когда на первый план уже выходят не духовные идеалы, а материальные интересы; то есть, культура перерождается в цивилизацию. По Шпенглеру, культура духовна, цивилизация технична, поэтому переход культуры в стадию цивилизации означает ее смерть. Английский философ А. Дж. Тойнби (1889 – 1975)в труде «Постижение истории» определил уже 21 локальную цивилизацию, часть из них уже исчезла, семь еще существуют. Их основными отличительными чертами являются политика, культура и экономика. К позиции локальных культур близок и Н. Данилевский (1822 – 1885). В своем главном труде «Россия и Европа» он выделил 10 наиболее значимых созидательных культурно-исторических типов. Россию ученый отнес к одиннадцатому, развивающемуся типу. Подобно живым организмам, эти типы проходят стадии возникновения, расцвета и угасания. Важнейшей их отличительной чертой является общность языка. Кроме этого, по мнению Данилевского, важное место в их развитии занимают общенациональные идеи, религия, науки, искусство, государство и экономика. Соответственно, в каждом из определенных культурно-исторических типов может преобладать то или иное направление культуры. Данилевский допускал взаимопроникновение культур различных типов.

Западники (В. Соловьев, Д. Мережковский и др.) представляли русскую культуру как часть общемировой, тяготеющей больше к западным культурным ценностям. Евразийцы (Н. Трубецкой, Г. Вернадский и др.) пытались примирить позиции западников и славянофилов, выдвинув тезис о специфическом стиле русской культуры – евразийском.

На наш взгляд, к этой проблеме нужно подходить диалектически и видеть феномен культуры во всем ее единстве и многообразии. Безусловно, локальные или даже национальные культуры имеют свои различия, однако все они в той или иной мере развиваются в русле единого мирового культурного процесса.