Орнамент

" Инструменты", используемые Ориша и их почитателями, чтобы сосредоточить их силу.

И, пометки относительно музыки, что всегда сопровождает церемонии: барабаны - музыка Африканских богов. Все в Сантерии привязано к биению священных барабанов. Они берут сообщения поклоняющихся к Ориша. Когда отправляют просьбу Ориша, барабаны играют в благодарении и в радости. Их также играют рядом с постелью больного, на похоронах, и для духов мертвых. Независимо от случая, барабаны должны быть хорошо накормлены и почтены, прежде и после того, как на них играют. Дары должны быть сделаны к Osain, это Ориша, который " имеет" барабаны. Когда барабаны накормлены и счастливы, они звучат лучше.

“Владыки перекрестков”

Этот дух (поскольку в зависимости от угла зрения Эшу воспринимается то как единая сущность, то как целый класс (" семья") существ, само это имя должно восприниматься соответственно как собственное или нарицательное. В последнем случае мы будем писать эшу со строчной буквы. То же правило применимо к помба-жирам и к каждому из ориша (см. начало следующей главы) известен под многими именами: Эшу, Элеггва, Элегба, а также (на Гаити) Легба, Калфу и Барон Каррефур. К нему следует обращаться в начале любого ритуала и вообще в начале любого дела. Все эшу - духи-шутники с детским чувством юмора и по-детски жестокие. Исключением является гаитянский Легба, который выглядит как старик. Нередки изображения Эшу в виде мальчика или юноши, и уже это много говорит о его " характере".

Днем Эшу в традиции сантерии-лукуми чаще всего называют понедельник, но дни, соотносимые с разными духами (не только с Эшу), могут быть разными даже в разных частях одной страны. То же, кстати, относится и к католическим святым, " маскирующим" духов. Святые-маски у одного и того же духа могут быть разными в Нью-Йорке, Лос-Анджелесе и Бразилии.

Что касается Эшу, то " его" святым часто бывает св. Антоний. Эшу также ассоциируется с ангелом-хранителем. В Бразилии всех эшу отождествляют с христианским Дьяволом (о причинах мы поговорим чуть позже).

Цвета эшу - черный и красный.

В вудуизме духов называют двумя разными собирательными именами: в сантерии-лукуми - ориша, а в гаитянском воду - лоа. В любом случае они считаются эмиссарами Бога-Творца, которые оставлены на Земле для взаимодействия с человеком. Бога-Творца называют по-разному. Одно из его имен - Олодумаре. Согласно мифу, завершив творение, он почувствовал отвращение к физическому миру и отвернулся от него. Поэтому к этому Богу бессмысленно взывать: он не отвечает никому.

С Эшу связан интересный миф: когда-то он оказал услугу Олодумаре, и Создатель обещал выполнить любое его желание. Эшу не раздумывал ни минуты. " Я хочу, - заявил он, - делать все, что мне вздумается". И Олодумаре даровал ему это право. Поэтому Эшу, единственный из всех духов, свободен от ограничений. Все эшу не только открывают двери и поддерживают общение людей с богами; они также выполняют самые черные проклятия и приносят смерть. При этом они никогда не чувствуют за собой вины и не бывают наказаны. В отличие от других духов, которые управляют определенными элементами мира или аспектами жизни, у эшу нет своего " царства". Они ходят, где хотят, и делают, что им вздумается.

Чтобы заклинание сработало, маг всегда нуждается в помощи эшу. Если одно из этих существ невзлюбит мага, тому не будет удачи.

Эшу всегда надо приветствовать и призывать - независимо от того, является ли он главным агентом данного заклинания или нет (в этом смысле Эшу очень близок к индийскому Ганеше). Один из вариантов призывания из традиции лукуми мы приведен ниже. Его можно слегка изменять, подставляя имя того конкретного эшу (но только эшу, а не представителя другого класса духов!), который призывается в данном случае.

ПРИЗЫВАНИЕ ЭШУ

Ибаракоу моллумба эшу ибако моюмба ибако моюмба,
Омоте конику ибакоо омоте ако моллумба эшу кулона,
Ибаракоу моллумба омоле ко ибаракоу моллумба омоле ко,
Ибаракоу моллумба ако эшу кулона ибаракоу моллумба,
Аше эшу кулона ибаракоу моллумба омоле ко ако аше,
Аронг ларо аконг лароле ко ако аше!
Аронг ларо аконг ларолле эшу кулона а эшу кома комио аше,
Аконка лар аконко лар ако аше иба ла гуана эшу,
Ларолле аконко ларо ларолле э ларолле аконко акнонко ларолле аконко ларолле аконко ла гуана э ларолле!

После любого призывания принято просить духа не навредить вам и не направить действие заклинания в неправильное русло. Если вы знакомы с европейской магией, этот момент должен быть вам понятен.

Есть несколько способов символического представления эшу в ритуале. Простейший способ - гаитянский. На полу или земле мукой или подобной субстанцией рисуется равноконечный крест с различными завитушками, форма которых зависит от того, какой в то же время дух вызывается и в каком регионе происходит колдовство. Пример такого креста см. на доске для прорицания по раковинам в предыдущей главе.

В Соединенных Штатах, Эшу обычно называют Элеггвой или Элегбой. Его образом служит " голова", вручную сделанная из цемента, с глазами, ушами и ртом из раковин каури. Такие " головы" лепят на цилиндрическом стержне. Затем стержень вынимается, и внутри " головы" образуется выемка. Новую " голову" Элеггвы обычно освящали (" оживляли") на перекрестке. Для этого надо было выкопать яму в центре пыльного перекрестка и опустить в нее " голову". Затем над ямой перерезали горло петуху, чтобы его кровь " впиталась" в фигурку. Петуха после этого клали в ту же яму и закапывали вместе с " головой" на определенное количество дней.

Этот ритуал очень трудно выполнять в условиях современного города. В качестве альтернативного варианта можно купить неосвященную " голову" в ботанике или сделать ее самому и выполнить ритуал, состоящий из вышеприведенного призывания и жертвоприношения. Вместо петуха берется голубь или другая птица, которую легко можно приобрести. Ее нужно зарезать над " головой", дать крови высохнуть, а затем попросить конкретного духа-эшу вселиться в фигуру. В цилиндрическую выемку, оставляемую в " голове", помещают и запечатывают цементом семь камней иди монет, представляющих семь планет астрологии. Когда " голова" высохнет, ее нужно выкрасить в черный цвет (поверх засохшей крови), не закрашивая только раковин на месте глаз и рта. После этого образ Эшу считается " заряженным".

" Головы" обычно изготовляются вручную магами-сантеро. Бывают разного размера - от больших, с футбольный мяч, до таких, которые можно спрятать в кулаке. Помещать такой талисман лучше всего в углу, в шкафу или у двери. Духа следует спросить посредством прорицания, в какой части дома он хочет жить. Полученному ответу надо следовать. Этот " личный" Эшу будет отвечать за ваши личные магические ритуалы и защищать ваш дом. Ему нужно давать сладости и (если попросит) маленькие игрушки, ром и сигары. При важных церемониях Эшу предпочитает свежую кровь жертвенной птицы.

Если вы живете в районе, где нет ботаник, и не можете вылепить " голову" из цемента, можно купить свежий кокосовый орех, срезать верхушку и вылить жидкость. Это будет " голова". Приклейте на нее раковины, изображающие глаза, рот и уши. Освящение выполняется точно так же, только семь камней помещаются прямо в пустую скорлупу ореха. Такую " голову" красить не нужно. Когда творятся заклинания, требующие помощи Эшу, в пустой орех помещают записки с просьбами или определенные талисманы - все это с соблюдением особых правил.

В Бразилии Эшу изображают в виде дьявола в полный рост. Статуэтки часто делают из железа. Часто представителями эшу выступают графические изображения - его сигили (" печати").

Вот некоторые из сотен имен отдельных членов семьи эшу. Это двадцать один эшу, или элеггва, традиции сантерия-лукуми. Мы взяли эти имена из небольшого буклета, изданного одним англо, который был посвящен в Африке в религию Ифы (Аво Фа'локун Фатунмби. Эшу-Элегба, Ифа и Посланец Богов. Нью-Йорк, 1992). Миджин Гонсалес-Уипплер также опубликовала подобный список, но он не совпадает со списком Фатунмби. Наш список составлен на основе этих двух:

Эшу Орo - Эшу силы устного слова.

Эшу Опии - Хранитель сакрального пространства.

Эшу Алакету - Владыка божественной чувственности.

Эшу Исери - Эшу трав и целительства.

Эшу Гого - Эшу платы и справедливости.

Эшу Вара - Эшу личных отношений.

Эшу Ижелу - Владыка барабанов.

Эшу Айеде - Приносит послания от духов.

Эшу Одара - Владыка трансформации.

Эшу Жеки Эбо Да - Эшу священных подношений.

Эшу Агонгон Гожа - Эшу одежды и внешнего вида.

Эшу Элекун - Эшу-охотник или хищник.

Эшу Аровоже - Покровитель путешествующих по океану.

Эшу Лалу - Эшу танца.

Эшу Пакута Си Эва - Творец и разрушитель красоты.

Эшу Кеве Ле Дунже - Эшу сладостей.

Эшу Элебара - Эшу силы.

Эшу Эмалона - Эшу " любых необходимых средств" или " необычных мер".

Эшу Ларойе - Посланец богини любви Ошун.

Эшу Анапаки - Эшу памяти о прошлом.

Эшу Окобуру - Наделяющий силой. Окобуру на языке йоруба означает " злая дубина".

***

Все призывания, которые приводятся ниже, необходимо повторять несколько раз. На церемониях макумбы их произносят речитативом или поют под аккомпанемент барабанов. Многие имена эшу - это искаженные слова языков йоруба или конголезских, которые практически невозможно перевести. Сами тексты призываний перевести можно, но содержащаяся в них энергия при переводе потеряется. Эти призывания, как и молитвы на иврите или латыни, от частого употребления стали " священными", и духи " узнают" их звучание

Любое колдовское действо в магии вуду начинается с открытия перекрестков.

Значения планет для обрядов Вуду

1)Солнце — энергия, самобытность, яркость (для здо­ровья и защиты).

2) Луна — эмоции, душа (приворотные действия).

3)Меркурий — ум, речь, общительность (переговоры, бумаги, получение денег).

4) Венера — любовь, деньги (привороты и обряды на де­нежное везение).

5) Марс — смелость, активность, инициатива (порча, чрезвычайные ситуации, нападение и защита).

6) Юпитер — успех, взаимодействие (обряды на удачу, денежное везение).

7) Сатурн — долг, ответственность (возврат долгов).

8) Уран — свобода, новизна (изменение судьбы).

9) Нептун — вера, доступ к тайнам (повышение магиче­ских знаний, прорицания).

10) Плутон — массовые процессы, экстремальные ситу­ации (защита и нападение).

За свою помощь лоа требуют от людей жертвоприношений, подарков и уважения. Жертвоприношения употребляются только в материальном плане. Единственное, чего стоит опасаться — употребить не то “блюдо”. Если духам преподнести не то блюдо или станцевать в их честь не тот танец, они могут рассердиться и навести на вас порчу.

Ошала

Иные имена — Ошалуфа, Ошагуйя, Обаталла или Отец ориша. В католических и христианских храмах его ассоциируют с изображением Иисуса Христа. Великий Замби разрешил ему использовать свою огромную силу, как для созидания, так и для разрушения. Если вы чувствуете, что являетесь носителем не одного, а более ангелов— хранителей, то скорее всего ваша субстанция носит имя могучего Ошалы. Если провести параллель с кроулианством, то он является сущностью с силой всех легионов духов. Это один из самых действительно Великих ориша. Очень снисходителен ко всему, несущему цвет серебра, мрамора, золота, веера или просто свинца. На печатях как правило используются изображения раковины, круга или посоха (всё это естественно располагается внутри большого круга).

Приветствовать можно восклицаниями: “Эбо-по-Баба! ” или “Эхе-э— Баба! ”. Филью-ди-санто может носить на себе браслеты из серебра или золота, с выгравированными на них символами Ошалы.

Эшу Ошала помогает во всех магических операциях, особенно любовных.

Изображение его печати имеет отношение к обеспечению гармонии любовных отношений. Предназначается для нанесения на любовные талисманы, кладутся в гри-гри с приворотными снадобьями, наносятся на колдовские ножи, как белые, так и черные.

Цвета:

Древесный, серый.

Жертвоприношение:

рис, обжаренный без масла с корицей, распятия в комнате или на алтаре.

Призывание Ошала

Куэрпо туе Санто, Диос нуэстро, Си тенер ми бо эн вьентре этерно ае сангре ту хонрадо! Эн деджар песар: хэй пуэс ми гратитуд
эстэ бо эн алегриа салуд ай алегременте. Бо эн Террибле ай
досес, ир туе хасер! Ми песар понер, се оджос глориа туе
Мама ай тодо Санто!

Нана

Нана — бабушка всех ориша или как её иначе, но более грозно называют — страж ворот смерти.

Однажды Огун — бог войны странствовал по земле в поисках славы и защиты для слабых. Так прошёл он множество земель, совершив массу подвигов и подарив многим людям бесстрашие и жизнь. И устав от путешествия он решил срезать путь к себе домой... И вот дорога петляя вывела его к глубокому и древнему как мир болоту, тому месту, где правительницей была сама Нана. Огун, зная о своей могучей силе не захотел спрашивать разрешения у хозяйки этих мест на проезд по её территории. Медленно, но верно он стал всё дальше и дальше заходить к центру страшной топи. И вот его конь начал понемногу увязать в болотной грязи, тут появилась Нана и предложила Огуну просто спросить у неё разрешения на проход. Но повелитель войны отказался от, как ему показалось унизительного предложения и.. стал ещё больше погружаться в трясину. Когда его конь мог держать над грязью лишь свои ноздри его хозяин сдался. Нана ему помогла и вытащила строптивого Огуна на сушу, но тот вместо благодарности крикнул старушке в след: “Я с тобой ещё поквитаюсь, старая ведьма и разбросаю вокруг твоих владений острые стальные шипы, чтобы разорвать тебя в клочья”. С тех пор Нана возненавидела всё, что имеет отношение к железу. Даже в настоящее время в Нигерийских судах принято в качестве подтверждения правоты своей защиты держаться за любой металлический предмет. Нана имеет четырёх детей: Омулу, Обалуйе, Ошумаре, Осайе, Эуа. Как таковых призываний не имеет.