Происхождение богослужения.

Богослужение, как внешнее выражение внутренней устремленности человека к Богу, ведет свое начало с тех пор, как человек впервые узнал о Боге. Узнал же он о Боге тогда, когда, по сотворении человека, Бог явился ему в раю и дал ему первые заповеди о невкушении от древа познания добра и зла (Быт. 2: 17), о соблюдении покоя в седьмой день (Быт. 2: 3) и благословил его брачный союз (Быт. 1: 28).

Это первобытное богослужение первых людей в раю состояло не в каких-либо определенных церковных чинопоследованиях, как в настоящее время, но в свободном излиянии благоговейных чувств пред Богом, как своим Творцом и Промыслителем. Вместе с тем, заповедь о седьмом дне и о воздержании от запрещенного древа полагали начало уже и определенным богослужебным установлениям. В них начало наших праздников и постов. В благословении Богом брачного союза Адама и Евы не можем мы не видеть установления таинства брака.

После грехопадения первых людей и изгнания их из рая, первобытное богослужение получает свое дальнейшее развитие в учреждении обряда жертвоприношений. Эти жертвоприношения были двоякого рода благодарение и просьба: они совершались при всех торжественных и радостных случаях, как выражение благодарности Богу за полученные от Него благодеяния, а затем, когда приходилось просить Бога о помощи или умолять о прощении за содеянные грехи.

Прообразность Ветх. Служения. Жертвоприношение должно было постоянно напоминать людям об их виновности пред Богом, о тяготеющем на них первородном грехе, и о том, что Бог может слышать и принимать их молитвы только во имя той жертвы, которую впоследствии принесет в искупление грехов их обетованное Богом в раю семя жены, то есть имеющий прийти в мир и совершить искупление человечества Спаситель мира Мессия-Христос. Таким образом, богослужение для избранного народа имело умилостивительную силу, не само по себе, а потому, что было прообразом той великой жертвы, которую некогда должен был принести Богочеловек, Господь наш Иисус Христос, распятый на кресте за грехи всего мира. Во времена патриархов, от Адама до Моисея, богослужение совершалось в семействах этих патриархов их главами самими патриархами, в местах и во времена по их усмотрению. Со времени Моисея, когда избранный народ Божий, ветхозаветный Израиль, хранивший истинную веру во Единого Бога, умножился в своем числе, богослужение стало совершаться от лица всего народа особо поставленными на то лицами, которые назывались первосвященниками, священниками и левитами, как повествует об этом книга ИСХОДЪ и, затем, книга ЛЕВИТЪ. Чин ветхозаветного богослужения у народа Божия был определен со всеми подробностями в обрядовом законе, данном через Моисея. По повелению Самого Бога, пророком Моисеем для совершения богослужения были установлены и определенное место («скиния завета»), и время (праздники и посты), и священные лица, и самые формы его. При царе Соломоне вместо переносного храма-скинии был воздвигнут в Иерусалиме постоянный величественный и прекрасный ветхозаветный храм, который и был в Ветхом завете единственным местом, где совершалось богослужение истинному Богу.

Ветхозаветное богослужение, определенное законом, перед пришествием Спасителя, делилось на два вида: на богослужение храмовое и богослужение синагогальное.

1) Первое отправлялось в храме и состояло оно из чтения десятословия и некоторых других избранных мест ветхозаветного Священного Писания, из приношений и жертв и, наконец из песнопений.

2) Но, кроме храма со времени Ездры, начали устроять синагоги, в которых чувствовали особую нужду иудеи, лишенные участия храмового богослужения и не желавшие оставаться без общественного религиозного назидания. В синагоги собирались иудеи по субботам для молитвы, пения, чтения Священного Писания, равно как и для перевода и объяснения богослужения для рожденных в плену и не знавших хорошо священного языка.

С пришествием в мир Мессии, Христа-Спасителя, принесшего Себя в жертву за грехи всего мира, обрядовое ветхозаветное богослужение потеряло всякое значение и оно сменяется новозаветным, в основу которого легло величайшее Таинство Тела и Крови Христовой, установленное на Тайной Вечери Самим Господом Иисусом Христом и носящее название Святой Евхаристии, или Таинства благодарения («Ε υ χ α ρ ι σ τ ι α» по-гречески значит «благодарение»). Это – Бескровная Жертва, Которая сменила собою ветхозаветные кровавые жертвы тельцов и агнцев, только прообразовавших собою Единую Великую Жертву Агнца Божия, вземлющего на Себя грехи мира. Сам Господь Иисус Христос заповедал Своим последователям совершать установленные Им таинства (Луки 22: 19; Матф. 28: 19), творить молитву частную и общественную (Матф. 6: 5-13; Матф. 18: 19-20), проповедовать повсюду в мире Его Божественное Евангельское учение (Матф. 28: 19-20; Марка 16: 15).

Из этого совершения таинств, молитвословий и проповеди Евангелия и составилось новозаветное христианское богослужение. Состав и характер его полнее определили св. Апостолы. Как видно из книги Деяний Апостольских, при них уже стали являться особенные места для молитвенных собраний верующих, называвшиеся по гречески ε κ κ λ η σ ι α – «церквами», потому что в них собирались члены Церкви. Так Церковь собрание верующих, объединенных в единый организм Тела Христова, дало свое название месту, где происходили эти собрания. Как в Ветхом Завете, начиная с времен Моисея, богослужения совершались определенными, установленными на то лицами: первосвященником, священниками и левитами, так и в Новом Завете богослужение стало совершаться особыми поставленными через возложение рук Апостолов священнослужителями: епископами, пресвитерами и диаконами. В кн. Деяний и Посланий Апостольских мы находим ясные указания на то, что все эти основные три степени священства в новозаветной Церкви ведут свое начало от самих Святых Апостолов.

После святых Апостолов богослужение продолжало развиваться, пополняясь все новыми и новыми молитвословиями и священными песнопениями, глубоко-назидательными по своему содержанию. Окончательное установление определенного порядка и единообразия в христианском богослужении было совершено преемниками апостольскими по данной им заповеди: «вся благообразно и по чину вам да бывают» (1 Кор. 14: 40).

Таким образом, в настоящее время богослужение православной церкви составляют все те молитвословия, и священнодействия, которыми православные христиане выражают Богу свои чувства веры, надежды и любви, и посредством которых они входят с Ним в таинственное общение и получают от Него благодатные силы для святой и богоугодной, достойной истинного христианина, жизни.

2. Таинства Православной Церкви. Что такое «Таинство», каковы условия совершения Таинств?

ТАИНСТВО (μ υ σ τ ή ρ ι ο ν, sacramentum). Слово «Т.» в Свящ. Писании первоначально обозначает вообще всякую глубокую, сокровенную мысль, вещь или действие (1 Кор. 13: 2). В особен­ности этим словом обозначается божественное домостроительство спасения рода человеческого (1 Тим. 3: 16), которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для самих ангелов (Рим. 14: 24; Еф. 1: 9; 3: 3-9; Кол. 4: 3; 1 Петр. 1: 12). В еще более частном смысле слово «Т.» в Свящ. Писании означает такое отношение божественного домостроительства к верующим, в силу которого невидимая благодать Божия не­постижимым образом сообщается им в видимом (1 Кор. 4: 1). В приложении к церковным священ­нодействиям слово «Т.» обнимает и то, и другое, и третье понятие: по учению православной церк­ви «таинства суть богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сооб­щается верующим невидимая благодать Божия».

Отсюда необходимые признаки Т.: богоучрежденность, невидимая благодать и видимый образ совершения. Т. имеют божественное происхожде­ние, т.е. установлены Самим Иисусом Христом. Если о некоторых из Т., напр, о причащении, крещении и покаянии, Спаситель говорил уже во время Своей земной жизни, то потому, что эти Т. суть важнейшие и непостижимейшие. О дру­гих Т. нет столь же ясных свидетельств в Еван­гелии, но указания на божественное происхожде­ние их находятся в посланиях апостольских и в книге Деяний апостолов, а также в свидетель­ствах апостольского предания, сохраненных тво­рениями отцов и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан). Внешние знаки в Т. имеют значение не сами по себе, а для человека, который по самому устройству своей природы нуждается в видимых средствах для усвоения невидимой силы Божией. Т. существенно отлича­ются от обрядов (каковы освящение воды, погре­бение умерших и проч.). Обряды имеют, во-пер­вых, церковное, а не божественное происхожде­ние. Во-вторых, Т. сообщают человеку благодать Божию, которая вселяется во внутреннюю ду­ховно-нравственную жизнь человека и изменяет ее; обряды призывают благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. В каж­дом Т. сообщается верующему христианину оп­ределенный дар благодати, свойственный именно известному Т.; так, напр., в Т. крещения сооб­щается благодать, очищающая от греха и возрож­дающая человека; в Т. миропомазания – благо­дать, укрепляющая человека в духовной жизни; в Т. елеосвящения – благодать, исцеляющая не­дуги; в Т. покаяния – благодать, прощающая грехи, и проч. В противоположность православ­ному учению, лютеране утверждают, что Т. суть только внешние знаки или символы нашего сою­за со Христом и нашего пребывания в церкви Христовой; цель их и существо состоят в напо­минании нам дела спасения, совершенного Хри­стом, и через то в возбуждении и укреплении в нас веры во Христа. Реформаты учат, что Т. суть символические знаки, сами по себе бессодержа­тельные, свидетельствующие лишь о принадлеж­ности верующего к христианской церкви. Социниане и арминиане видят в Т. одни внешние обряды, которыми отличаются христиане от ино­верцев. Анабаптисты считают Т. аллегорически­ми знаками духовной жизни, сведенборгиане – символами взаимного соединения между Богом и человеком. Квакеры и наши духоборцы, отвергая совершенно видимую сторону Т., признают их только за внутренние, духовные действия небес­ного света.

По православному учению, условиями для совершения и действенности Т. признаются при­сутствие обеих сторон Т.: объективной и субъек­тивной. Первая сторона (объективная) состоит в правильном совершении Т. законно поставленным иерархическим лицом, при соблюдении из­вестной определенной внешней формы и словес­ной формулы Т., согласно божественному уста­новлению; субъективная же сторона Т. заключа­ется во внутреннем настроении и расположении христианина, принимающего Т. Первая сторо­на таинств составляет условие для действи­тельности таинств; вторая служит условием для их благодатной действенности. Дейст­вительность Т., по православному учению, не зависит от заслуг или достоинств лиц, соверша­ющих и приемлющих Т.; спасительное же дейст­вие Т. обусловливается известным нравственным состоянием человека, приемлющего Т.; оно тре­бует от человека веры, сознания великого значе­ния и важности Т. и, наконец, искреннего жела­ния и полной готовности принять его. При отсут­ствии этих последних требований принятие Т. служит к осуждению человека (1 Кор. 11: 26-30). Древние еретики – донатисты и средневековые – вальденсы, альбигойцы, последователи Виклифа, – учили, что для совершения и действенности Т. требуется священнослужитель не только за­конно поставленный, но и благочестивый, так что Т., совершенные порочными служителями алтаря, не имеют никакого значения. По учению лютеран, действительность каждого Т. зависит от веры лиц, его приемлющих. По учению като­лической церкви, от достоинства и качества лиц, совершающих Т., не только не зависит действи­тельность Т., но не зависит и спасительное действие их. Эта теория Т. известна под особым латинским термином «opus operatum».

В православной церкви признается семь Т.: крещение, миропомазание, причащение, покая­ние, священство, брак и елеосвящение. Кроме соответствия седмеричного числа Т. семи дарам Св. Духа (Ис. 11: 2, 3), семи хлебам, чудесно на­сытившим несколько тысяч человек (Мф. 15: 36-38), семи светильникам золотым, семи звездам, семи печатям, семи трубам (Откр. 1: 12, 13, 16; 5: 1; 8: 1, 2) и т.п., семь Т., через которые сообщается благодать Св. Духа, соответствуют существеннейшим потребностям нашей духовной жизни. Седмиричное число Т. содержат не толь­ко православная, но и католическая церковь, а также несториане и монофизиты, существую­щие на Востоке с V и VI вв. Формула седмеричного числа Т. на Западе появляется ранее, чем на Востоке. В начале XII в. она встречается в т.н. завещании Отгона Бамбергского (ум. 1139) к жителям Померании, им обращенным в христи­анство, затем у Гуго Сен-Викторского (ум. ок. 1140) и Петра Ломбардского (ум. 1164). На Востоке свидетельства, сюда относящиеся, восхо­дят к XIII в. Монах Иов (ум. 1270), у которого в первый раз появляется этого рода формула, шестым Т. считает посвящение в монашество, а седьмым – елеосвящение, вместе с покаянием; первые пять Т. у него те же, что и у западных. Второй древнейший памятник, в котором встре­чается формула седмеричного числа Т., – грамоты (1277) Иоанна Векка, императора Михаила Палеолога и сына его Андроника: в них встречается исчисление Т. без всякого отличия от нынешнего. Т. церкви разделяются: а) на неповторяемые, каковы: крещение, миропомазание и священство, и повторяемые, каковы прочие Т.; б) обязатель­ные для всех верующих – крещение, миропома­зание, причащение, покаяние и елеосвящение, и необязательные для всех, предоставленные соб­ственному желанию и выбору верующих, – брак и священство.

Литература: Христианство (Энциклопедический словарь) Т.3, стр. 6.

3. Опишите католическое учение о «тайносовершительной формуле»