Религиозный народ

На протяжении своей истории Америка была исключительно религиозной и преимущественно христианской страной. В семнадцатом веке первопоселенцы основали в Новом Свете именно религиозные сообщества. Американцы восемнадцатого столетия и их лидеры трактовали революцию в религиозных, по

большей части библейских, выражениях. В Америке Библия " сыграла важнейшую роль в формировании культуры, роль, которую ей не удалось сыграть в Европе... Американские протестанты объединялись на основе принципов Scriptura sola". Революция как бы возобновила протестантский " договор с Богом" и представляла собой, в сознании американцев, войну " избранного народа" против британского " антихриста". Джефферсон, Пэйн и другие лидеры Америки, несмотря на собственное неверие, осознавали необходимость обращения к религиозному чувству народа¹¹⁰. Континентальный Конгресс объявил дни поста, в которые следовало молить Господа о милости и прощении, и дни благодарения, в которые следовало восхвалять Бога за помощь. В девятнадцатом столетии воскресные богослужения нередко проводились в здании Верховного суда, равно как и в Палате представителей. Декларация независимости обращалась к " Богу Природы", " Творцу", " Верховному Судии мира" и " Божественному Провидению" за одобрением, благословением и защитой.

В конституции, впрочем, подобных обращений уже не найти. Ее текст -- исключительно светский. Однако отцы конституции свято верили в то, что создаваемая ими республика не погибнет и просуществует долгие годы, только если останется приверженной морали и религии. " Республика зиждется на чистой вере и строгой морали", -- заявлял Джон Адамс. Библия представляла собой " единственно надежный способ сохранить республику". " Наша конституция, -- утверждал Джордж Вашингтон, -- подходит лишь высокоморальным и религиозным людям". " Разум и опыт не позволяют нам считать, что национальная мораль сможет окрепнуть без религии и ее принципов". Счастье людей, порядок в обществе и успешная

стран мира варьируется инверсивно по отношению к уровню экономического развития: жители бедных стран набожны по определению, жители стран богатых значительно менее религиозны. Америка в этом смысле -- блестящее исключение из правила, что подтверждается схемой на рис. 1, в которой сравнивается экономическое развитие пятнадцати стран и количество жителей этих стран, признающих веру основой жизни. Линия регрессии может создать впечатление, что в Америке всего 5 процентов людей, склонных считать веру основой жизни; но фактически таковых 51 процент, что даже меньше, чем показывали приведенные выше данные¹²⁰.

Рисунок 1. Соотношение уровня экономического развития и уровня религиозности

Индекс уровня экономического развития

Источник: Kenneth D. Wald, Religion and Politics in the United States (New York: St. Martin's Press, 1987), p. 7.

В ходе международного социологического опроса 1991 года респондентам в семнадцати странах мира задавались семь вопросов относительно веры в Бога, в жизнь после смерти, в рай и в другие религиозные концепции. Обобщая результаты этого опроса, Джордж Бишоп расставил страны в соответствии с количеством жителей, подтвердивших приверженность вере¹²¹. Средние показатели для каждой из стран приведены в таблице 2. Соединенные Штаты оказались намного впереди в общем уровне религиозности, первенствовали в четырех вопросах, заняли второе место в одном и третье -- в двух, что дало средний показатель в 1, 7. Следом идет Северная Ирландия (2, 4), в которой религия является бесспорным приоритетом как для протестантов, так и для католиков; за ней -- четыре католические страны. Далее -- Новая Зеландия, Израиль, пять западноевропейских государств, четыре страны бывшего коммунистического блока (последняя -- Восточная Германия, наименее религиозная, судя по ответам на шесть из семи вопросов). Согласно этому опросу, американцы религиозны более, чем даже ирландцы и поляки, у которых религия являлась стержнем национальной идентичности, способствуя отграничению от британских, германских и русских антагонистов.

Таблица 2. Степень веры: средние показатели религиозности (по ответам на семь вопросов)

мочия епископа. Однако оно может служить прекрасной иллюстрацией того, что церковь на самом деле пыталась адаптироваться к условиям американского общества. В конце девятнадцатого и начале двадцатого столетий архиепископ Айрленд и кардинал Гиббонс " в своих выступлениях и письмах побуждали паству к принятию протестантской этики (подчеркивая при этом, что необходимо позаимствовать у американцев такие качества, как трезвость, бережливость и инициативность)" ¹³⁴.

Любопытным следствием " протестантизации" было стремление католических прелатов совместить католический универсализм с американским национализмом. Вторя словам евангелических протестантов, эти прелаты утверждали, что Америке предназначено Господом играть в мире определяющую роль. " Мы не можем не верить в предназначение Америки, -- говорил в 1905 году архиепископ Айрленд. -- Этой стране суждено Богом принести в мир новый социальный и политический порядок... В Америке торжествует церковь, американское величие распространит католическую веру по всему свету, и она охватит всю вселенную" ¹³⁵. В середине двадцатого столетия епископ Шин рассуждал о богоизбранности Америки, а кардинал Спеллман, как выразился один ученый, " усердно отождествлял деяния американцев с деяниями Господа... Для кардинала не существует ничего, кроме мессианской миссии Америки". В 1990-х годах африканский обозреватель писал: " Американские католики сильно мешают Риму, потому что они, по сути, протестанты". В этом отношении католицизм ничем не отличается от иудаизма и других религий. " Американской верой, в какие бы обличия она ни рядилась, был и остается протестантизм" ¹³⁶.