Сборник цитат о Динамической медитации 2 страница

Бесконечное Приключение #3

Мы тренируем ребенка фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что без концентрации он не будет приспособлен к жизни. Жизнь требует этого. Ум должен уметь концентрироваться. Но в тот момент, когда ум научился концентрироваться, он становится менее осознающим. Осознанность обозначает сознательный, но не сфокусированный ум. Осознанность есть осознание всего, что происходит.

Концентрация является выбором. Она исключает все, кроме предмета, на котором она концентрируется. Концентрация это сужение. Если вы идете по улице, вам нужно сузить свое сознание для того, чтобы идти. Не в ваших силах просто осознавать все, что происходит вокруг – в этом случае вы расфокусируетесь. Итак, концентрация является необходимостью. Концентрация ума нужна для того, чтобы жить – выживать, существовать. Поэтому каждая культура по-своему пытается сузить детский ум.

Дети, сами по себе, никогда не сфокусированы. Их сознание открыто со всех сторон. Входит все, ничего не исключается. Ребенок открыт для каждого ощущения, каждое ощущение включено в его сознание.

А входит так много! Поэтому ребенок такой раскаченный, непостоянный. Детский необусловленный ум – это непрерывное изменение ощущений. Но он не сможет выжить с таким типом ума. Ему необходимо научиться сужать свой ум, концентрироваться.

В момент сужения своего ума вы особенно четко осознаете один предмет и в то же время не осознаете всех остальных вещей. Чем больше сужен ум, тем более он будет успешным. Вы станете специалистом, вы превратитесь в эксперта. Но главное будет заключаться в том, что вы будете знать все больше и больше о все меньшем и меньшем.

Сужение является насущной необходимостью. Никто за это не несет ответственности. Для той жизни, которая сейчас существует сужение необходимо, но его не достаточно. Оно универсально, но не достаточно просто выживать. Быть просто универсальным – этого не достаточно. Поэтому, когда вы становитесь универсальны, и ваше сознание сужено, вы начинаете отрицать многое в своем уме из того, к чему он способен. Вы не используете его целиком, а только его крошечную часть.

И все что осталось неиспользованным – большая часть – превратилось в бессознательное.

На самом деле, границы между сознательным и бессознательным не существует. Они не являются двумя отдельными частями. Они не являются двумя отдельными умами. «Сознательный ум» обозначает ту часть ума, которая задействована в процессе концентрации. «Бессознательный ум» обозначает проигнорированную, заброшенную, закрытую порцию. Такой процесс порождает разделение, разрыв. Большая часть вашего ума становится чуждой вам. Вы становитесь чужаком самим себе. Вы становитесь незнакомцем для своей собственной тотальности.

Маленькую часть вы отождествили с самим собой, а большая часть была потеряна. Но оставшаяся подсознательная половинка всегда присутствует рядом как неиспользованный потенциал, неиспользованная возможность, непрожитое приключение. Этот бессознательный ум – этот потенциал, неиспользованный ум – всегда будет враждовать с сознательным умом. Поэтому между ними всегда существует конфликт.

Каждый находится в конфликте по причине разрыва между сознательным и бессознательным. Но вы сможете ощутить блаженство только в том случае, если позволите своему потенциалу, своему бессознательному расцвести; никак иначе.

Если большая часть вашего потенциала остается не раскрытой, то ваша жизнь будет сплошным разочарованием. Поэтому, чем более универсальным является человек, тем меньше он наполнен, тем меньше его блаженство. Чем более утилитарным является его подход – чем больше человек вовлечен в деловую жизнь – тем меньше он живет, тем менее он экстатичен. Часть ума, которая не может быть полезной в универсальном мире, отвергнута.

Универсальная жизнь необходима для вас, но вы платите слишком высокую цену: вы утратили всю праздничность жизни. Жизнь превращается в фестиваль, праздник, если весь ваш потенциал начинает цвести. Тогда жизнь становится церемонией. Поэтому я всегда говорю, что религия означает трансформацию жизни в праздник. Измерение религии совпадает с измерением фестиваля, не-универсальности.

Универсальный ум не должен восприниматься как целое. Оставшаяся, большая часть – весь ум – не должен быть принесен в жертву. Универсальный ум это далеко не все. Он должен присутствовать только в качестве средства. Другая часть – оставшаяся, большая, потенциал – должна стать концом. Именно это я имею в виду, когда говорю о религиозном подходе.

Когда подход не религиозен, деловой, утилитарный ум становится завершением. Когда он становится завершением, вы лишаетесь возможности активизировать свой потенциал; бессознательное будет отвергнуто. Если универсальность становится всем, это значит, что слуга играет роль мастера.

Интеллигентность – сужение ума – направлена на выживание, но не на жизнь. Выживание и жизнь это разные вещи.

Выживание это необходимость: существовать в материальном мире необходимо. Но конец всегда подразумевает цветение вашего потенциала, всего того, что значимо для вас. Если вы абсолютно наполнены, если внутри вас ничего не осталось в зачаточном состоянии, если все в вас произошло, если вы цветете, тогда и только тогда вы сможете почувствовать блаженство и экстаз жизни.

Отверженная часть вас, ваше бессознательное сможет стать активной и творческой только в том случае, если вы добавите к своей жизни новое измерение – измерение фестиваля, измерение игры.

Поэтому медитация это не работа, это игра. Молитва это не бизнес, это игра. Медитация не является чем-то, что необходимо выполнить для достижения определенной цели – мира, блаженства. Это нечто, чем стоит наслаждаться без какой-либо причины. Медитация завершена сама в себе.

Праздничное измерение является наиболее важной вещью, которую необходимо понять – а мы полностью утратили ее. Под словом фестиваль я подразумеваю способность наслаждаться, от момента к моменту всем тем, что приходит к вам.

Мы стали такими обусловленными и наши привычки стали настолько механическими, что даже в то время когда нам не нужно выполнять работу, наши умы остаются деловыми. Когда нет необходимости в концентрации, вы все равно сконцентрированы. Даже когда вы играете, вы не играете на самом деле, вы не наслаждаетесь. Даже когда вы играете в карты, вы не получаете от них удовольствия. Вы играете ради победы, и тогда игра превращается в работу. И тогда все происходящее для вас не имеет значения, важен только результат.

В бизнесе важен результат. На фестивале важен сам процесс. Если любое действие вы сможете сделать значительным самим по себе, значит вы стали празднующим, и вы можете наслаждаться этим.

Когда бы вы ни оказались в состоянии празднования, все ограничения – сужающие ограничения – сломаны. Они больше не нужны, они выброшены. Вы выскочили из своего затянутого костюма, узкого костюма концентрации. Начиная с этого момента, вы не выбираете. Все, что приходит к вам, вы позволяете этому приходить. И в тот момент, когда вы позволяете всему существованию прийти к вам, вы становитесь с ним одним целым. Образовался союз.

Этот союз – этот праздник, эту не выбирающую осознанность, неделовое отношение – я называю медитацией.

Праздник в моменте, в действии, при отсутствии беспокойства о результатах, не пытаясь достичь чего-либо.

Нечего достигать, поэтому вы можете наслаждаться тем, что есть здесь и сейчас.

Вы можете объяснить это так: я с вами разговариваю. Если я озабочен результатом, тогда беседа становится бизнесом, она превращается в работу. Но если я говорю с вами без каких-либо ожиданий, без желания определенного результата, тогда разговор превращается в игру. Завершенное в самом себе действие. В этом случае в сужении нет необходимости. Я могу играть со словами, я могу играть с мыслями. Я могу играть с вашим вопросом, я могу играть со своим ответом. Тогда процесс несерьезен, тогда он беспечен.

И если вы слушаете меня, не думая о том, как выудить что-то полезное из этого, тогда вы можете расслабиться. Тогда вы можете позволить мне причастным к вам, и ваше сознание не будет суженым. Тогда оно открыто – игривое, наслаждающееся.

Любой момент может быть деловым моментом, любой момент может быть медитативным моментом. Разница в отношении. Если он не избирателен, если вы играете с ним, тогда он медитативен.

Существуют социальные потребности и существуют потребности существования, которые нужно удовлетворить. Я не скажу: «Не обуславливайте детей». Если вы оставите их полностью необусловленными, они вырастут варварами. Они не смогут существовать. Потребности выживания обуславливают, но выживание это не предел. Поэтому вы должны уметь надевать свою обусловленность и снимать ее – в точности как одежду. Вы можете надеть ее, выйти в мир и заниматься делами. А затем вернуться домой и снять ее. Тогда вы есть.

Если вы не отождествлены со своей одеждой, со своей обусловленностью, если вы не говорите, например: «Я есть ум», тогда это не сложно. Тогда вы сможете легко меняться. Но вы отождествились со своей обусловленностью. Вы говорите: «Моя обусловленность это и есть я», а все, что не является вашей обусловленностью, отвергнуто. Вы думаете: «Все что не обусловлено во мне не является мной, я не бессознательное. Я - сознательный, сфокусированный ум.». Такая отождествленность опасна. Этого не должно быть. Настоящее образование не является обуславливающим. Но оно обуславливает при условии, что обуславливание является универсальной необходимостью. Вы должны уметь надевать и снимать его.

Когда в нем есть необходимость, вы надеваете его. Когда в нем нет необходимости, вы его снимаете. До тех пор пока не появится возможность обучать людей так, чтобы они не отождествлялись со своими обусловленностями, человеческие существа не будут по настоящему человеческими существами. Они – роботы – обусловленные, суженные.

Понять это означает осознать ту большую часть ума, которая отвергала свет. А осознание этого факта значит осознание того, что вы не являетесь одним лишь сознательным умом. Сознательный ум является только частью. «Я» является и тем и другим, причем большая часть не обусловлена. Она всегда находится там, она ждет.

Мое определение медитации заключается в том, что она является просто усилием совершить прыжок в бессознательное. Вы не можете прыгнуть с помощью расчетов, потому что все расчеты идут из сознательного, а сознательный ум не позволит этому произойти. Он предупредит вас об опасности: «Ты сойдешь с ума. Не смей этого делать».

Сознательный ум всегда боится бессознательного, потому что если бессознательное всплывет на поверхность, все что было в сознательном уме спокойным и чистым смоется волной. После этого станет темно как в лесу.

Например: вы создали сад, сад с забором. Вы очистили только небольшой участок земли, правда, посадили немного цветов и все кажется превосходным – наведен порядок, все чисто.

Но помните, что лес находится поблизости. Он не подчиняется правилам, не поддается контролю. И по этой причине сад постоянно находится в страхе. Лес может войти в любой момент и сад неминуемо исчезнет. Таким же образом вы культивировали часть своего ума.

Вы все подчистили. Но бессознательное всегда находится где-то рядом, и сознательный ум всегда этого боится. Сознательный ум говорит: «Не иди в бессознательное. Не смотри в него, не думай о нем».

Путь бессознательного темен и неизвестен. Для смысла оно выглядит иррациональным, для логики – алогичным. Потому, если для того, чтобы пойти в медитацию вы думаете, то вы никогда не пойдете в нее. Потому что думающая часть не позволит вам отправиться в неизвестное.

Появилась дилемма: вы ничего не можете сделать не подумав, но с размышлениями вы не можете пойти в медитацию.

Что же делать? Даже если вы подумаете: «Я не собираюсь думать» - это также является размышлением. Все та же думающая часть ума говорит: «Я не должен позволять возникать процессу размышления».

Медитация не может быть выполнена посредством мышления. Это является дилеммой - величайшей дилеммой. Каждый искатель должен столкнуться с ней. Где-нибудь, когда-нибудь дилемма появится. Те, кто знают, говорят: «Прыгай! Не думай!». Но вы ничего не можете сделать без размышлений.

По этой причине были созданы ненужные методы. Я говорю ненужные, потому что если вы прыгаете без размышлений, вам не понадобятся методы. Однако, вы не можете совершить прыжок, не думая, поэтому вам нужен метод.

Вы можете думать о способе, ваш думающий ум может расслабиться относительно метода, но не относительно медитации.

Медитация будет прыжком в неизвестное. Вы можете поработать с методом, и он автоматически толкнет вас в неизвестное. Метод необходим только из-за натренированности ума. В противном случае необходимость бы в нем отпала.

Прыгнув однажды, вы скажете: «Метод был не нужен, он не был необходимостью». Но это знание ретроспективно: только позже вы узнаете, что вам не нужен был метод. Именно об этом говорил Кришнамурти: «Способ не нужен. Метод не нужен». Учителя Дзен говорят: «Не нужно прилагать усилие, оно происходит без усилия». Но для того, кто не переступил барьер, это звучит абсурдно. И обычно беседуют с теми, кто этого не сделал.

Поэтому я говорю, что способ является искусственным. Он – это просто трюк договориться с вашим рациональным умом и толкнуть вас в неизвестное.

По этой причине я использую энергичные методы. Чем более энергичный метод, тем менее затронут ваш расчетливый ум. Чем более метод становится энергичным, тем более он тотален. Потому что живостью обладает не только ум, но и тело и эмоции. Появляется живость всего вашего существа.

Суфийские дервиши в качестве способа, в качестве техники использовали танец. Если вы входите в танец, вы не можете продолжать быть интеллектуальными. Потому что танец – это сложный феномен. Он требует участие всего вашего существа. И момент когда вы входите в состояние не-ума, просто обязан придти. Чем больше живости, чем больше энергичности, чем больше вы вовлечены в процесс, тем меньше рассудка здесь остается. Поэтому танец был использован в качестве техники для толчка. В какой-то момент вы перестаете быть танцующим, но танец продолжится, он захлестнет вас и толкнет в неизвестный источник.

Учителя Дзен использовали метод Коана. Коаны сбивают с толку, так как по самой своей природе они абсурдны. Их не возможно решить интеллектом. Вы не можете думать над ними. Кажется, что вы можете решить их – и в этом заключается ловушка. На первый взгляд вам может показаться, что коан решаем, вы начнете размышлять над ним. Ваш рациональный ум в своей тарелке. Ему дали нечто для того, чтобы решить. Но то, что ему дали, не может быть решено по определению. Сама природа коана такова, что он не может быть решен, потому что его природа – абсурд.

Существуют сотни головоломок. Учитель может сказать: «Думай о беззвучном звуке». Вербально, задача выглядит решаемой, как то, над чем можно поразмыслить. Если вы сильно постараетесь, как-нибудь, где-нибудь беззвучный звук будет найден. Это выглядит возможным. Затем, в определенный момент – а он непредсказуем, он не одинаков для всех – ум просто сдувается. Его больше нет. Вы есть, но ум ушел со всеми своими обусловленностями. И вы становитесь в точности как ребенок.

Обусловленностей нет, вы – просто сознательны. Сужающей концентрации больше нет. Теперь вы знаете, что не нуждались в способе. Но такое знание приходит позже, оно не должно быть высказано заранее.

Ни один метод не является причиной. Метод не является причиной медитации. Поэтому существует такое разнообразие методов, которые могут быть полезными. Каждый из них является всего лишь способом. Однако, каждая религия утверждает, что только ее методы являются путем, другие не помогут. Все религии думают в терминах причины и следствия.

Если нагреть воду, то вода начнет испаряться. Нагревание является причиной. Без него вода испаряться не будет. Процесс является причинно следственным. Подогрев это необходимость, которая обязана предшествовать испарению. Но медитация – не причинна, поэтому любой метод может оказаться действенным. Каждый метод это просто способ. Он просто создает нужную ситуацию, но не является причиной.

Например, за пределами этой комнаты безграничные открытые небеса. Вы никогда их не видели. Я могу говорить с амии о небесах, о свежести, о море, обо всем том, что находится за пределами этой комнаты. Но вы никогда этого не видели. Вы не имеете об этом ни малейшего представления. Вы просто рассмеетесь, решите, что я все это выдумал. Вы скажете: «Все это из мира фантастики, ты мечтатель». И я не могу убедить вас выйти из комнаты, потому что все, о чем я рассказал, является бессмысленным для вас.

Тогда я скажу: «Дом в огне!» Эта фраза для вас наполнена смыслом. Ее вы можете понять.

Теперь мне не нужно давать вам какие-либо объяснения. Я просто начинаю бежать. Вы следуете за мной. Дом не горит, но в тот момент, когда вы выберетесь наружу, вы не спросите меня, почему я солгал. Вы поняли суть. Вы видите небеса. Теперь вы меня благодарите. Любая ложь пригодится. Ложь была просто способом. Это был способ вывести вас наружу. И то, что находится снаружи, не появилось, благодаря тому, что я солгал.

Все религии основаны на способах лжи. Все методы лгут. Они просто создают ситуацию, но не являются причиной. Могут быть созданы новые способы. Могут быть созданы новые религии. Старые методы становятся выдохшимися, и старая ложь становится плоской. Нужно нечто новое. Вам так часто говорили, что дом в огне, хотя на самом деле нет, что ложь эта стала бесполезной. Теперь кто-то должен создать новый способ.

Если что-то является причиной чего-то – оно никогда не будет бесполезным. Но старые методы всегда бесполезны. Нужны новые. Поэтому каждый пророк будет бороться со старыми пророками. Он выполняет ту же работу, что выполняли в свое время они. Но ему придется быть противоположным их учениям, потому что ему необходимо отвергнуть все старые способы, которые стали плоскими и бессмысленными.

Все великие мастера – Будда, Христос, Махавира – из сострадания создали великую ложь только для того, чтобы вытолкнуть вас из дома. Если вас можно вытолкнуть из ума любым способом, это единственное, что необходимо. Ваш ум – это заточением, ваш ум является роковым. Он слуга.

Ум - заточение

Ошо,

Зачем требуется сужение ума?

Как я уже говорил, эта дилемма обязательно появится – такова природа жизни. Вам придется научиться сужать ум. Сужение пригодится вам тогда, когда вы будете двигаться наружу, но оно будет роковым для вашего внутреннего мира. Сужение будет универсально в общении с другими, но оно будет равносильно самоубийству для самого себя.

Вам необходимо сосуществовать как с другими, так и самим собой. Любая односторонняя жизнь – покалечена. Вы должны существовать среди других с обусловленным умом, но вы также должны существовать наедине с самим собой с полностью не обусловленным сознанием. Общество создает суженное сознание, но сознание само по себе означает расширение. Оно безгранично. Оба вида нужны, и оба должны быть задействованы.

Я называю мудрым того, кто может задействовать обе нужды. Любая крайность – это отсутствие мудрости. Любая крайность вредна. Итак, живите в миру с умом, со своей обусловленностью. Но с самим собой живите без ума, без тренировки. Используйте свой ум как средство, но не ставьте его во главу. Выходите из него каждый раз, когда у вас появляется возможность. В момент, когда вы находитесь одни, выходите из ума, выключайте его. И тогда, празднуйте момент. Просто празднуйте существование, вселенную без всякой на то причины.

Просто быть – само по себе является великим праздником в том случае, если вы знаете, как снимать обусловленность. Этому «сниманию» вы научитесь с помощью Динамической Медитации. Она не послужит причиной. Она придет к вам беспричинно. Медитация создаст ту ситуацию, в которой вы подойдете к неизвестному. Шаг за шагом она вытолкнет вас из привычной, механичной, подобной роботу личности. Будьте мужественны: практикуйте Динамическую Медитацию энергично, а все остальное придет к вам само. Оно не будет вашим действием, оно произойдет.

Вы не можете принести божественное, но вы можете помешать ему придти. Вы не можете внести солнце в дом, но вы можете закрыть двери. Негативно ум делает многое. Позитивно – ничего. Все позитивное является подарком, все позитивное является благословением. Оно приходит к вам, в то время как все негативное является плодом вашей деятельности.

Медитация и все медитационные приемы могут сделать только одно: вытолкнуть вас из негативных помех. Они могут высвободить вас из тюрьмы, которая и есть ум. И когда вы выйдете, вы рассмеетесь. Выйти на самом деле так легко, оно было прямо здесь. Нужен был всего лишь один шаг. Но мы продолжаем ходить кругами, и всегда не хватает только одного шага…одного шага, который может переместить нас прямо в центр.

Вы продолжаете находиться в кругу на периферии, повторяя одно и то же. В каком-то месте непрерывность должна оборваться. Это все, что можно сделать с помощью любого медитационного метода. Если непрерывность разорвана, если вы перестали быть связанными со своим прошлым, тогда этот самый момент есть взрыв! В этот самый момент вы центрированы, центрированы в самом своем существе. И тогда вы знаете то, что всегда было вашим, все, что просто ждало вас.

Медитация: Искусство Празднования

Предисловие к Медитации: Искусство экстаза: Медитация: Искусство Празднования

Ошо,

Динамическая Медитация очень активна, очень напряженная. Нельзя ли войти в медитацию просто сидя в тишине?

Ты можешь войти в медитацию просто сидя, но в таком случае просто сиди. Не делай больше ничего. Если ты можешь просто сидеть, тогда это становится медитацией. Будь полностью в сидении. Не-движение должно стать единственным твоим движением. На самом деле, слово Дзен происходит от слова задзен, что означает просто сидеть ничего не делая. Если ты в силах просто сесть, ничего не делать со своим телом и со своим умом, тогда это превращается в медитацию. Но это тяжело.

Вы можете сидеть очень легко, когда вы занимаетесь чем-то другим, но в момент, когда вы просто садитесь и ничего не делаете, возникает проблема. Внутри каждая фибра вашего тела начинает двигаться. Каждая вена, каждый мускул начинают двигаться. Вы начинаете ощущать легкую дрожь. Вы осознаете много точек своего тела, на которые раньше вы не обращали внимания. И чем больше вы будете стараться просто сидеть, тем больше движений внутри вы ощутите. Поэтому сидение может оказаться полезным только, если вы кое-что сделали предварительно.

Вы можете просто гулять, это проще. Вы можете просто танцевать, это даже еще проще. И после того как вы делали то что легче, вы сможете сесть. Сидеть в позе Будды – это поистине вещь, которую нужно делать в последнюю очередь. С нее никогда не следует начинать. Только после того, как вы почувствовали себя полностью отождествленными с движением, вы можете почувствовать себя полностью отождествленными с не-движением.

Поэтому я никогда не советую людям начинать с просто сидения. Начинайте с того места, с которого начать легко. В противном случае, вы начнете чувствовать многое из того, в чем нет необходимости – вещи, которых на самом деле нет.

Если вы начинаете с того, что сидите, то почувствуете внутри много помех. Чем больше вы пытаетесь просто сидеть, тем больше помех вы ощутите. Вы станете осознанным только относительно своего сумасшествия и больше ничего. Это создаст депрессию, вы почувствуете разочарование. Вы не почувствуете себя блаженным. Разве что начнете чувствовать, что вы безумны. И иногда вы действительно можете сойти с ума.

Если вы прилагаете честное усилие «просто сидеть», вы действительно можете сойти с ума. Только потому, что люди на самом деле не стараются честно, сумасшествие не часто случается. В сидячей позе вы начинаете видеть так много сумасшествия внутри, что если вы честно стараетесь и продолжаете, то действительно можете сойти с ума. Такое происходило раньше много раз. Поэтому я никогда не рекомендую то, что может принести разочарование, депрессию, печаль – то, что позволит вам слишком ясно увидеть безумие, скрытое внутри вас. Возможно, вы не готовы осознать все сумасшествие, которое находится внутри. Вас нужно подпускать к определенным вещам постепенно. Знание – это не всегда хорошо. Оно должно раскрыться постепенно, по мере того, как растет ваша способность впитать его.

Я начинаю с вашего сумасшествия, не с сидячей позы. Я позволяю вашему сумасшествию проявиться. Если вы безумно танцуете, внутри вас случится противоположное явление. В безумном танце вы начнете осознавать молчаливую точку внутри себя. Сидя тихо, вы начнете осознавать сумасшествие. Противоположное всегда является точкой осознания. В безумном хаотичном танце, с плачем и хаотическим дыханием, я позволяю ваше безумие. Тогда вы начинаете осознавать неуловимую точку, глубокую точку внутри себя, которая является тихой и неподвижной, по сравнению с безумием, которое находится на периферии. Вы почувствуете себя блаженными. В вашем центре царит внутренняя тишина. Но если вы просто сидите, тогда внутри находится сумасшедший. Вы тихи снаружи, но внутри вы безумны.

Если вы начинаете с чего-то активного – с чего-то позитивного, живого, движущегося – будет гораздо лучше. Тогда вы почувствуете рост внутренней неподвижности. Чем больше она растет, тем больше для вас появится возможность использовать позу сидя или позу лежа. Тем более тихая медитация будет доступна для вас. Но тогда для вас все будет совсем иным, абсолютно иным.

Медитационные техники, которые начинаются с движения, действия, помогают вот еще как: они превращаются в катарсис. Когда вы просто сидите, вы разочарованы, ваш ум желает двигаться, а вы просто сидите. Напряжен каждый мускул, каждый нерв. Вы пытаетесь форсировать нечто внутри себя, что не является для вас естественным. И тогда вы разделили себя на того, кто форсирует и того, кого форсируют. И на самом деле, та часть, которую форсируют, подавляют, является более подлинной частью. Она является главной частью вашего ума, в отличие от той части, которая подавляет. Главная часть обязательно победит.

То, что вы подавляете на самом деле должно быть выброшено, но не подавлено. Оно превратилось в склад внутри вас, потому что вы постоянно подавляете его. Все воспитание, цивилизация, образование занимаются подавлением. Вы подавили многое из того, что могло быть выброшено очень легко с помощью другого воспитания, более сознательного образования, с более осознающими родителями. С помощью лучшего осознания своего внутреннего механизма ума, культура могла бы позволить вам выбросить многое.

Например, когда ребенок злится, мы ему говорим: «Не злись». Он начинает подавлять свой гнев. Шаг за шагом то, что было мимолетным явлением, превращается в нечто постоянное. Теперь он не будет показывать свой гнев, но он будет оставаться разозленным. Мы скопили очень много гнева по поводу мимолетных вещей. Никто не может долго оставаться злым в том случае, если он не подавил свой гнев. Гнев – это сиюминутное явление, которое приходит и уходит. Если вы его выражаете, то перестаете гневаться. Я бы поступил так: я бы разрешил детям злиться по-настоящему, более искренне. Злись, но ощущай полностью, не подавляй.

Конечно, возникнут проблемы. Если мы говорим: «Злись», тогда вы начнете злиться на кого-нибудь. Но ребенка можно сформировать. Ему можно дать подушку и сказать: «Злись на подушку. Покалечь ее». С самого начала ребенка можно научить направлять гнев в другое русло. Ему можно дать какой-нибудь предмет: он может продолжать изливать гнев на него, пока ярость полностью не исчезнет. За минуты, за секунды он растворит свой гнев, не накапливая его.

Вы накопили гнев, секс, насилие, жадность, все! Теперь это накопление превратилось в безумие. Оно находится там, внутри вас. Если вы начнете с какой-либо подавляющей медитации – например, просто с сидения – вы будете подавлять все эти вещи, и не позволите этому выразиться. Поэтому я начинаю с катарсиса. Во-первых, выбросите подавленное в воздух. А когда вы сможете выбросить свой гнев в воздух, вы станете более зрелыми.