Башир Мухаммад ‘Уйун

Предисловие к русскому изданию

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и просим о помощи и прощении, у Которого мы ищем защиты от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не направит прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и что Мухаммад – Его раб и посланник.

Эта книга является одним из последних трудов величайшего мусульманского богослова Абу аль-Хасана Али бин Исмаила аль-Ашари, эпонима ашаритской религиозно-философской школы. В ней отражены воззрения, которые начал исповедовать имам аль-Ашари после долгих поисков истины, которые продолжались более сорока лет. Автор книги обосновал свои взгляды священными текстами Корана и Сунны, а также неопровержимыми логическими доводами. И это свидетельствует о том, насколько глубоки были его познания в области мусульманского шариата и религиозно-философских суждений. Он прекрасно разбирался в каламе – религиозной дисциплине, дающей догматам ислама рационалистическое толкование, основанное на разуме. Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов считается чертой, объединяющей калам с философией и отличающей его от традиционного ислама и мистического суфизма. Различие же между каламом и философией усматривается в том, что мутакаллимы за отправную точку своих суждений принимали нормативные принципы ислама, тогда как философы опирались на нормативные принципы разума. Согласно многочисленным свидетельствам, имам аль-Ашари оставался приверженцем калама в течение сорока лет, после чего публично покаялся и начал разделять воззрения приверженцев Сунны и единой мусульманской общины.

В этой книге автор критически рассмотрел воззрения некоторых толков, которые по сегодняшний день широко распространены в мусульманском мире. По этой причине в книге часто упоминаются джахмиты, му’тазилиты, харуриты, хариджиты, мурджииты, кадариты, джабариты, рафидиты, равандиты. В книге разъясняются и некоторые ошибочные воззрения зороастрийцев, иудеев и христиан.

Логические аргументы автора не всегда понятны читателям, которые не знакомы с воззрениями религиозно-философских школ и не осведомлены о разногласиях, существующих между традиционным исламом, который представляет автор этой книги, и еретическими толками. А для того, чтобы читатели могли лучше понять эти логические доводы, я решил познакомить читателей с основными воззрениями некоторых религиозных толков, распространившихся среди мусульман.

Хариджизм – это одно из ранних еретических направлений, представители которого выступают против законного мусульманского правителя и считают неверующими мусульман, которые совершают тяжкие грехи. Их появление было предсказано еще Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом, сообщается, что однажды, когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, делил между людьми золото, к нему подошел человек и сказал: «О Мухаммад, побойся Аллаха!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто будет покорен Аллаху, если не я? Мне доверили всех обитателей земли, а вы не доверяете мне?» Затем он сказал: «Из таких вот людей выйдут люди, которые будут читать Коран, а он не будет проникать дальше их глоток. Они будут убивать мусульман и призывать язычников. Они выйдут из ислама подобно тому, как стрела пронзает дичь. Если вы застанете их, то убивайте их так, как некогда было убито племя Ад».

Мухаккимиты – представители одной из главных сект хариджитов. Ранними мухаккимитами считаются повстанцы, которые выступили против халифа Али бин Абу Талиба после сражения при Сиффине. Их возглавили Абдуллах бин аль-Кавва, Аттаб бин аль-Авар, Абдуллах бин Вахб ар-Расиби, Урва бин Худайр, Йазид бин Асим аль-Мухабири и Харкус бин Зухейр аль-Баджали, известный как Зус-Судайа. Они откололись от войска халифа и разбили лагерь в двух милях от Куфы, в местечке Харура. Именно поэтому ранних хариджитов часто называют харуритами. Они считали, что правитель может не принадлежать к курейшитам, и разрешали выступать против правителя, если тот станет отступать от Сунны. Они проклинали Али бин Абу Талиба за то, что тот не брал в качестве военных трофеев имущество сражающихся против него мусульман, не пленил их женщин и детей, согласился на избрание третейского суда при разрешении разногласий между ним и Муавией бин Абу Суфьяном, ожесточенно сражался против вероотступников и захватывал в качестве добычи их имущество и брал в плен их детей. Они разрешали убивать мусульман, которые не разделяли их воззрений, отрезали руки грабителям от подмышек, считали неверными тех, кто не проповедует ислам или совершает грехи, отказывались от любых взаимоотношений с людьми писания, проживающими в мире с мусульманами.

В месяце сафар 38 г.х. между хариджитами и войсками халифа Али бин Абу Талиба состоялось крупное сражение, в котором правительственные войска потеряли убитыми менее десятка человек, тогда как из числа хариджитов спаслось менее одного десятка. Двое из спасшихся бежали в Оман, двое – в Керман, двое – в Сиджистан, двое – в аль-Джазиру, один – в Талл Мурун, в Йемен. Они же стали распространять хариджитские взгляды в этих регионах. Одним из них был Урва бин Худайр, который дожил до дней правления Муавии. Затем он пришел вместе со своим слугой к Зияду бин Абихи. Зияд спросил его об Абу Бакре и Умаре, и тот хорошо отозвался о них. Тогда он спросил его об Усмане, и тот сказал: «Я защищал Усмана при любых обстоятельствах в течение шести лет его правления, но после этого я отрекся от него из-за новшеств, которые он ввел». Затем он назвал его неверующим. Тогда Зияд спросил его об эмире верующих Али, и тот сказал: «Я признавал его правителем до тех пор, пока тот не избрал двух третейских судей, а после этого я отрекся от него». Его он тоже назвал неверующим. Затем Зияд спросил его о Муавие, и тот обругал его отвратительной бранью. Когда же Зияд спросил его о себе, тот сказал: «Начало твое – прелюбодеяние, конец твой – необоснованное притязание, а в промежутке между этим ты все ослушаешься своего Господа». Зияд приказал отрубить ему голову. Затем он позвал его слугу и велел ему: «Опиши мне его деяния и говори правду». Тот сказал: «Я должен изложить подробно или кратко?» Он сказал: «Нет, кратко!» Тогда он сказал: «Я никогда не приносил ему пищу днем и никогда не стелил ему постель ночью. Таким были его обращение и усердие, а то были его порок и убеждение».

Азракиты – это представители еще одной хариджитской секты, приверженцы Абу Рашида Нафиа бин аль-Азрака, которые вместе с ним выступили из Басры в аль-Ахваз, покорили его вместе с прилежащими к нему округами и областями Фарс и Керман. Это произошло во время правления Абдуллаха бин аз-Зубейра, когда азракиты перебили его сборщиков закята в этих краях. Против них был послан Абдуллах бин аль-Харис бин Науфал ан-Науфали со своим военачальником Муслимом бин Убейсом, но хариджиты убили его и обратили в бегство его соратников. Потом против них был послан Усман бин Муаммар ат-Тамими, но и его они обратили в бегство. Тогда против них был послан Хариса бин Бадр аль-Аттаби, многочисленное войско которого также было разгромлено. Жители Басры были охвачены страхом перед хариджитами, и против них был послан аль-Мухаллаб бин Абу Суфра. В течение двенадцати лет он вел войну с азракитами, пока не покончил с ними во времена аль-Хаджжаджа. Нафи умер еще до сражения аль-Мухаллаба с азракитами, и после него они присягнули Катари аль-Мазини, назвав его эмиром правоверных. Азракитских ересей несколько. Они считали неверующим Али бин Абу Талиба и одобряли поступок Абд ар-Рахмана бин Мулджама, который смертельно ранил его. Наряду с этим, они считали неверующими Усмана, Тальху, аз-Зубейра, Аишу, Абдуллаха бин Аббаса и многих других мусульман, предрекая им вечное местопребывание в Аду. Они считали неверующими всех, кто уклонялся от борьбы и не переселялся к ним. Они упразднили побитие камнями прелюбодеев и наказание за клевету на добродетельных мужчин. Они разрешали убивать детей и женщин противника, считали, что дети многобожников попадут в Ад вместе со своими родителями. Они полагали, что Аллах может послать пророка, зная, что тот станет неверующим по окончании своей миссии или был неверующим до этого. Как и прочие хариджиты, они сошлись на том, что совершивший один из тяжких грехов, становится неверующим и будет вечно пребывать в Аду.

Существуют и другие секты хариджитов – надждиты, байхаситы, аджрадиты, салабиты, ибадиты, суфриты и т.д. Между ними есть значительные различия в вопросах вероубеждений и мусульманского права.

Мушаббихиты («уподобляющие», «отождествляющие») – это антропоморфисты, которые уподобляют качества Аллаха качествам творений либо судят об Аллахе человеческими представлениями. Одними из первых проповедниками этого направления были Кахмас бин аль-Хасан ат-Тамими (ум. 149 г.х.), Мудар бин Халид аль-Асади, Ахмад бин Ата аль-Худжейми, Давуд аль-Джавариби и др. Мусульманские доксографы делили мушаббихитов на тех, кто уподоблял божественную сущность Аллаха телам творений, и тех, кто уподоблял качества Аллаха качествам творений. К первым относятся крайние шииты, шииты-хашимиты, каррамиты, а ко вторым – хашавиты. Мудар аль-Асади, Кахмас ат-Тамими и Ахмад аль-Худжейми допускали прикосновение к Аллаху и рукопожатие с Ним. Они считали, что правоверные обнимут Аллаха как при жизни на земле, так и после смерти, когда достигнут предела чистого единения. Давуд аль-Джавариби говорил, что Аллах есть тело, плоть и кровь. Он считал, что у Аллаха есть рука, нога, голова, язык, два глаза, два уха и другие органы. Вместе с тем он говорил, что тело Аллаха не похоже на тела творений, Его плоть не похожа на плоть творений, и Его кровь не похожа на кровь творений. Наряду с этим, мушаббихиты считали, что буквы, звуки и написанные знаки Корана изначальны и предвечны.

Джахмизм – это одно из направлений калама, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был аль-Джахм бин Сафван, известный как Абу Мухриз. Его деятельность привлекла к себе внимание богословов в 102 г.х. Он полностью отрицал свободу воли, первым начал распространять еретические воззрения о сотворении Корана и полностью отрицал божественные качества. Он вел ожесточенные дискуссии в Хорасане, Термезе и Мерве с мурджиитами, му’тазилитами и антропоморфистами, которые не разделяли его взглядов. По мнению большинства историков, он был казнен в 128 г.х. в Мерве за свои еретические взгляды.

Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Фактически, они отрицают и Его прекрасные имена, потому что понимают их в переносном смысле. Ибн Теймия в книге «аль-Фатва аль-Хамавия аль-Кубра» («Большая Хамавийская фетва») писал: «Впервые подобные взгляды стал исповедовать Джуд бин Дирхам, от которого их перенял аль-Джахм бин Сафван. Он начал распространять эти взгляды, и поэтому джахмиты ссылаются именно на него. Рассказывают, что Джуд перенял эти взгляды от Абана бин Самана, который перенял их от Талута, который в свою очередь перенял их от брата своей матери Лубейда бин аль-Асама. Это был тот самый иудей-колдун, который околдовал Пророка, мир ему и благословение Аллаха».

Джахмиты также считают, что человек не обладает ни способностью действовать, ни желанием, ни свободой выбора. Они также считают, что веру нельзя расчленить на убеждения, слова и деяния. Они говорят, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о Нем. При этом они полагают, что если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они также считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман. Джахмиты также отрицают многие события, которые произойдут в Судный день. Они не верят в Мост, который будет проложен между хребтами Ада, не верят в Весы, отрицают возможность лицезреть Аллаха, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они также отрицают высокое местонахождение Аллаха и повторяют слова пантеистов о том, что Аллах Своей сущностью находится среди творений. Воззрения джахмитов опровергали многие авторитетные мусульманские богословы, среди которых можно выделить Ахмада бин Ханбаля, Ибн Кутейбу, ад-Дарими, Ибн Теймию и др.

Му’тазилиты («обособившиеся», «отделившиеся») – представители первого крупного направления в каламе, которое появилось между 105 и 110 г.х. Му’тазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя бин Ата и Амра бин Убейда. Воззрения этого толка были окончательно сформированы во времена му’тазилита Абу аль-Хузейла аль-Аллафа и сводятся к следующим пяти положениям. Первое – справедливость (аль-адль). Они считают, что божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Аллаха творить только добро и недопустимость нарушения Аллахом установленного порядка вещей. Это положение опирается на кадаритские представления о божественном предопределении. Второе – единобожие (ат-таухид). Му’тазилиты отрицают не только политеизм и антропоморфизм, но и реальность и извечность божественных качеств. Они также отрицают речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Это положение сближает му’тазилитов с джахмитами. Третье – обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид). Они считают, что если Аллах обещал ввести покорных рабов в Рай, а ослушников – в Ад, то ни заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ни милосердие Аллаха не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния. Четвертое – промежуточное состояние (аль-манзила бейна аль-манзилатейн). Иногда это положение, которое послужило причиной обособления му’тазилитов от кружка аль-Хасана аль-Басри, называют вопросом наименования и суждения (масалат аль-асма ва аль-ахкам). Му’тазилиты считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он выходит из числа верующих, но не становится неверующим. Они называют его грешником (фасик) и считают, что в Последней жизни его навсегда ввергнут в Ад. Эти воззрения отличают му’тазилитов от мурджиитов, хариджитов и салафитов. Пятое – повеление одобряемого и запрещение порицаемого (аль-амр би аль-маруф ва ан-нахьй ан аль-мункар). Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины также признают необходимость повеления одобряемого и запрещения порицаемого, однако их взгляды отличаются от му’тазилитских убеждений. Во-первых, му’тазилиты считают дозволенным открыто выступать против несправедливого правителя, даже если он является мусульманином. Во-вторых, они считают дозволенным воевать с оружием в руках против мусульман, которые не разделяют их взглядов.

Му’тазилиты считают своими последователями только тех, кто признает эти пять основоположений, на основании которых они отрицают высокое местонахождение Аллаха. Некоторые из них считают, что Аллах находится повсеместно благодаря Своей власти. Такого мнения придерживались Абу аль-Хузейл, аль-Искафи, Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб аль-Джуббаи. В то же время Хишам аль-Фаути, Ибад бин Сулейман и Абу Зуфр считали, что у Аллаха вообще нет места. Му’тазилиты единодушны в том, что вознесение Аллаха на Трон следует трактовать как овладение Троном. Они также считают, что праведники не увидят Аллаха в Последней жизни. Рационалистические установки и ряд теолого-философских построений му’тазилитов стали достоянием возникших впоследствии направлений калама – аш’аризма и матуридизма.

Аш’аризм – это еще одно направление в каламе, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы стал Абу аль-Хасан аль-Ашари, который долгое время был одним из величайших ученых-му’тазилитов. Впоследствии он отказался от этих воззрений и стал признавать семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом. Это – «аль-хайат» («жизнь»), «аль-ильм» («знание»), «аль-кудра» («власть», «могущество»), «аль-ирада» («желание»), «ас-самъ» («слух»), «аль-басар» («зрение»), «аль-калам» («речь»). В то же время он продолжал истолковывать такие качества Аллаха, как «аль-ваджх» («Лик»), «аль-йадан» («две Руки»), «аль-кадам» («Стопа») и «ас-сак» («Голень»). Эти воззрения он перенял от Абу Мухаммада Абдуллаха бин Саида бин Киляба. Позднее он стал признавать и эти качества, полностью разделяя воззрения своих праведных предшественников, в том числе – Ахмада бин Ханбаля. Однако нынешние последователи ашаритского толка опираются на воззрения, которые имам аль-Ашари исповедовал на втором этапе формирования своих взглядов. Представителями ашаритской школы считаются многие авторитетные богословы – Абу Бакр аль-Бакиллани (ум. 403 г.х.), аль-Байдави (ум. 701 г.х.), аш-Шариф аль-Джурджани (ум. 816 г.х.), Абу Мухаммад Абдуллах бин Йусуф аль-Джувейни (ум. 438 г.х.), Абу аль-Маали Абд аль-Малик бин Абдуллах аль-Джувейни (ум. 478 г.х.), Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад аль-Газали (ум. 505 г.х.), Абу аль-Фатх Мухаммад бин Абу аль-Касим аш-Шахрастани (ум. 548 г.х.), Абу Абдуллах Мухаммад бин Умар ат-Табрастани, больше известный как Фахр ад-Дин ар-Рази.

Ранние представители ашаритского калама (Абу Бакр аль-Бакиллани, Абу аль-Хасан ат-Табари, Абу Абдуллах аль-Бахили) признавали все божественные качества, в том числе личностные, и следовали путем Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников. Они отвергали «таклид» – слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений. Однако аль-Газали, аль-Джувейни, ар-Рази, аль-Джурджани и другие более поздние богословы, которые причисляли себя к ашаритскому толку, стали ошибочно истолковывать многие божественные качества. Они признавали только семь божественных качеств, присущих божественной сущности. Эти качества они называли «сифат нафсия». Наряду с этим они признавали единобожие, вечность и извечность божественных качеств, отрицали божественные деяния и верили в независимое существование Аллаха. Эти пять качеств они называли «сифат салбия». В то же время некоторые качества они продолжали истолковывать рационалистически. Например, вознесение Аллаха на Трон они трактовали как овладение Троном; Руки Аллаха – как могущество и милость; нисхождение на ближайшее небо – как нисхождение ангелов, Лик Аллаха – как божественную сущность, Глаза Аллаха – как божественную заботу. Некоторые из перечисленных выше богословов впоследствии отказались от подобного толкования божественных качеств.

Матуридизм – еще одно направление калама, возникшее в III веке по мусульманскому летоисчислению. Эпонимом этой школы был Абу Мансур Мухаммад бин Мухаммад аль-Матуриди (ум. 333 г.х.). Он обучался мусульманскому праву ханафитского толка и каламу у одного из величайших богословов своей эпохи – Насра бин Йахьи аль-Балхи (ум. 368 г.х.). Его учителями также были Абу Наср аль-Айяд, Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани, Абу Сулейман аль-Джузджани и многие другие ханафиты. Будучи современником имама аль-Ашари, он делал все возможное для опровержения му’тазилитсткой ереси. Большая часть его вероубеждений совпадала с воззрениями имама ан-Нумана бин Сабита Абу Ханифы, хотя в некоторых вопросах он расходился с ним во мнениях. Его вероубеждения отражены во многих сочинениях, среди которых особо выделяется труд «Китаб ат-Таухид» («Книга единобожия»). Имам аль-Матуриди не разрешал слепо подражать богословам и считал необходимым обращение к доводам и размышлениям. Последнее сближает матуридитов с му’тазилитами и философами. Матуридиты также считают, что имена Аллаха непременно должны быть упомянуты в священных текстах. Однако они не делают различий между именами Аллаха и сообщениями об Аллахе, и поэтому они называют Аллаха именами «ас-Саниъ» (Создатель), «аль-Кадим» («Извечный»), «аш-Шей» («Существо»), хотя эти имена не являются прекрасными именами Аллаха. Кроме того, они отрицают или рационалистически истолковывают многие подлинные имена Аллаха. Что же касается божественных качеств, то они признают лишь восемь из них – те, которые им удается объяснить логическими доводами. Это – «аль-хайат» («жизнь»), «аль-ильм» («знание»), «аль-кудра» («власть», «могущество»), «аль-ирада» («желание»), «ас-самъ» («слух»), «аль-басар» («зрение»), «аль-калам» («речь»), «ат-таквин» («создание»). Личностные качества Аллаха они истолковывают рационалистически. Что же касается речи Аллаха, то они считают ее абстрактным и извечным понятием, не зависящим от воли и желания Аллаха. Они полагают, что речь Аллаха не состоит из букв и звуков и что она одинакова, даже если Аллах произносит разные слова. Матуридиты справедливо считают, что верующие смогут увидеть Аллаха в Последней жизни, а неверующие не смогут сделать этого. При этом Абу Мансур аль-Матуриди считал, что доказать это логическими доводами невозможно, хотя имаму аль-Ашари это удалось. Однако в отличие от ранних мусульманских богословов ашариты отрицают то, что праведники увидят Всевышнего Аллаха над собой. В вопросе божественного предопределения они занимают промежуточное положение между джабаритами и кадаритами. Они признают свободу воли и считают, что человеческие деяния совершаются людьми, хотя и являются творениями Аллаха. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они считают, что Аллах творит человеческие деяния после того, как человек сделает свой выбор и пожелает совершить тот или иной поступок. Это означает, что они приписывают человеку волю, которая не является сотворенной и не зависит от воли Аллаха. Матуридиты не признают вопроса наименования и суждения и не считают, что тяжкие грехи выводят человека из лона ислама. Однако, в отличие от ранних мусульманских богословов, они полагают, что верой считается только убежденность в сердце, даже если она не подтверждается на словах. Они также считают, что мусульманин должен быть убежден в том, что он является истинным верующим, хотя ранние богословы считали, что мусульманин должен называть себя верующим, делая оговорку на волю Аллаха. Помимо всего прочего, в вопросах, касающихся убеждений и идеологии, они принимают только те хадисы, которые подтверждаются большим числом свидетелей.

Матуридиты и ашариты имеют много общего, хотя и различаются по многим вопросам. Например, матуридиты считают, что люди обязаны познать Аллаха, если даже до них не дошла истина, тогда как ашариты справедливо считают, что люди обязаны уверовать и несут ответственность за свои деяния только после пришествия к ним Божьего посланника. Матуридиты верят в то, что речь Аллаха невозможно услышать, тогда как ашариты справедливо убеждены в том, что речь Аллаха действительно можно услышать. Матуридиты справедливо считают, что Божьими пророками становились только мужчины, тогда как ашариты считают, что пророками также могли становиться женщины. Матуридиты полагают, что Аллах не вменяет людям в обязанность то, на что они не способны, тогда как ашариты справедливо считают, что некоторые предписания Аллаха некоторые люди не способны выполнить. Матуридиты считают, что вера может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как ашариты считают, что каждый мусульманин обязан уметь логически обосновывать каждое из исповедуемых им воззрений. И те, и другие справедливо считают, что человеческие деяния являются творениями Аллаха. Однако матуридиты полагают, что основа деяния зависит от воли Аллаха, а форма деяния зависит от воли самого человека. В то же время ашариты верят в то, что Аллах создает в человеке способность совершить то или иное деяние и наделяет его свободой воли, благодаря чему человек совершает поступок, если ничто не мешает этому. Между этими двумя школами существуют и другие различия.

Матуридиты имеют много общего с му’тазилитами. Обе школы считают обязательным познание Аллаха человеческим разумом; доказывают существование Аллаха только посредством указания на творения и происходящие события; отрицают юридическую силу хадисов, не подтверждающихся большим числом свидетелей, в вопросах убеждений и идеологии; отрицают божественные деяния и предикативные качества Аллаха; отрицают возможность услышать речь Аллаха; не признают то, что Аллах вменяет в обязанность деяния, которые некоторые люди не способны выполнить; считают, что мусульмане должны быть убеждены в том, что они являются верующими; считают, что между понятиями «вера» и «ислам» нет никакой разницы.

Несмотря на многочисленные сходства между матуридитами и му’тазилитами, между этими двумя направлениями калама есть множество различий. Му’тазилиты считают, что разум является высшей инстанцией при решении любых вопросов, тогда как матуридиты считают, что обращаться к разуму можно при обсуждении вопросов об Аллахе и пророках, тогда как о событиях Судного дня можно узнать только из священных текстов. Му’тазилиты признают имена Аллаха и отрицают их значение и соответствующие им божественные качества, тогда как матуридиты признают восемь божественных качеств. Му’тазилиты считают Коран творением, тогда как матуридиты считают его извечным и несотворенным. Му’тазилиты не согласны с тем, что человеческие деяния являются творениями Аллаха и зависят от воли Аллаха, тогда как матуридиты считают деяния рабов сотворенными, а человеческую волю – несотворенной. Му’тазилиты считают, что люди обладают способностью до совершения поступков, тогда как матуридиты считают, что способность сохраняется и в момент совершения человеческих деяний. Му’тазилиты не верят в возможность лицезрения Аллаха, тогда как матуридиты справедливо признают это. Му’тазилиты считают, что Рай и Ад до сих пор не сотворены и будут сотворены только в День воскресения, тогда как матуридиты справедливо верят в то, что Рай и Ад уже сотворены. Му’тазилиты не верят в наказание и наслаждение в могиле, Мост, Весы, Водоем и заступничество за грешников, тогда как матуридиты справедливо признают все перечисленное выше. Му’тазилиты отрицают Божий дар святым (карамат аль-аулийа), тогда как матуридиты справедливо признают его. Му’тазилиты справедливо считают, что вера складывается из убеждений, слов и деяний, тогда как матуридиты считают, что вера представляет собой только убежденность в сердце, и лишь некоторые матуридиты прибавляют к убежденности в сердце признание на словах. Му’тазилиты считают, что если человек совершает тяжкие грехи, то он становится грешником (фасик), и после воскрешения его навечно ввергнут в Геенну, тогда как матуридиты считают, что если мусульманин совершает грехи, его вера остается совершенной, хотя сам он является грешником, а после воскрешения его судьба зависит от решения Аллаха. Му’тазилиты считают, что вера не может опираться на слепое подражание религиозному авторитету, тогда как матуридиты считали, что такая вера допустима, хотя незнание доводов и доказательств является грехом. Му’тазилиты считают, что вера усиливается и ослабевает, тогда как матуридиты отрицают это, потому что не считают деяния одной из составляющих веры.

Мурджиизм – это одно из первых еретических направлений в исламе, воззрения которого нашли отражение во многих еретических школах. Ибн Теймия писал, что ранние мусульманские богословы порицали мурджиитов за их ошибочные взгляды, но совершали за ними намаз и молили Аллаха о прощении для них. Однако это относится только к мурджиитам и не распространяется на джахмитов, которые тоже разделяли воззрения этой школы. Большинство мурджиитов считает, что вера представляет собой только убежденность в сердце. По мнению каррамитов, вера представляет собой только признание на словах.

Имам Абу Ханифа также считал, что вера складывается из признания в сердце и признания на словах. Он также считал, что грехи не выводят мусульман из лона ислама и что судьба грешников в Последней жизни зависит от решения Аллаха. Именно эти воззрения стали одной из особенностей ханафитского религиозного толка. Ханафиты не считают деяния составляющей частью веры и не признают то, что вера усиливается и ослабевает. О причастности имама Абу Ханифы к мурджиизму существуют различные мнения. Это связано с тем, что мурджииты, как правило, не придают особого значения праведным деяниям, тогда как Абу Ханифа был одним из самых выдающихся знатоков мусульманского права и придавал огромное значение совершению праведных поступков. Его воззрения ясно отражены в сочинении «аль-Фикх аль-Акбар» («Главное мусульманское право»). Некоторые мусульманские богословы упоминали о его мурджиитских взглядах, но никогда не относили его к крайним мурджиитам, поскольку его убеждения опирались на учение сподвижников Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и их последователей.

Впервые мурджиитами стали называть мусульман, которые избегали противоречий и разногласий в политических и мирских вопросах, а также воздерживались от обвинения мусульман в неверии. В особенности, это относилось к тем, кто отказывался обсуждать разногласия, возникшие между Али бин Абу Талибом, аз-Зубейром, Тальхой и матерью правоверных Аишей, а также разногласия между Али бин Абу Талибом и Муавией бин Абу Суфьяном. Однако впоследствии появилась группа людей, которая утверждала, что грехи не влияют на веру, потому что вера – это только убежденность в сердце. Они считали, что вера не усиливается и не ослабевает, и адское пламя вообще не коснется грешников, которые убежденно верили в Аллаха. Это положение у мурджиитов заимствовали джахмиты, мариситы, салихиты, ашариты и матуридиты. Позднее мурджиитская ересь дополнилась ошибочными взглядами других религиозных течений. Мурджииты стали утверждать, что человек сам творит собственные деяния, что праведники не смогут увидеть Аллаха в Последней жизни. Эти воззрения мурджиитов сформировались под влиянием мутазилизма. Они также считали, что мусульманское государство может существовать без правителя, что правитель не обязательно должен быть курейшитом. Эти воззрения они переняли от хариджитов, которые проповедовали эти взгляды, хотя сами и не придерживались их. Джахмиты внесли в мурджиизм воззрения о том, что неверием является только незнание об Аллахе, что Рай и Ад исчезнут вместе с их обитателями. Взгляды мурджиитов различных направлений не были едины. Они расходились во мнениях относительно веры, предопределения, божественных качеств, Корана, возможности лицезреть Аллаха, а также по многим другим вопросам.

Кадариты – это представители еретического направления, название которого произошло от арабского слова «аль-кадар» («предопределение», «мера»). Это направление возникло во второй половине I века по мусульманскому летоисчислению. Кадариты утверждали, что человек является творцом своих действий. Основателями этой школы были Мабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд аль-Малика в 80 г.х., а также его ученик Гейлан ад-Димашки, также распятый после отсечения рук и ног по приказу халифа Хишама. Учение кадаритов о свободе воли формировалось под влиянием христианской среды, и упомянутые выше основатели этой школы не были арабами. Кадариты проповедовали, что человек сотворен уже со свободной волей, а также отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что дурные поступки не могут исходить от Аллаха. Позднее учение кадаритов было развито му’тазилитами, которые не соглашались с тем, что их стали называть кадаритами. Свою позицию они обосновывали тем, что кадаритами следует называть тех, кто верит во влияние предопределения на человеческие деяния, а не тех, кто отрицает это влияние.

Джабаризм – это еретическое направление, название которого произошло от арабского слова «джабр» («принуждение»). Джабариты полностью приписывают действия Аллаху и считают, что человек не имеет свободы воли и обречен на совершение тех или иных поступков. Крайние джабариты не признают за человеком ни действия, ни способности к действию. Умеренные джабариты признают за человеком способность, совершенно не производящую действие. А что касается тех, которые признают за возникающей способностью какое-то влияние на действие, называя это приобретением (касб), то они не являются джабаритами. Крайними джабаритами являются джахмиты. Одним из представителей умеренных джабаритов был аль-Хусейн бин Мухаммад ан-Наджжар (ум. ок. 230 г.х.). Как и му’тазилиты, он отрицал божественные качества. Признавая, что Аллах желает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Его бытие в качестве желающего означает, что он не принужден и не подчинен. Он – творец людских поступков – добрых и злых, хороших и плохих, человек же приобретает их». Что касается вопроса лицезрения Аллаха, то он отвергал возможность увидеть Его глазами. Тем не менее, он говорил: «Допустимо, что Аллах Всевышний переместит силу познания из сердца, где она находится, в глаза, посредством чего Он будет познан, и это будет лицезрением». Он считал Коран сотворенным и верил в то, что сущность Аллаха присутствует повсюду. Соглашаясь с му’тазилитами, он считал, что до пришествия Божьего посланника люди были обязаны познать Аллаха путем рассуждения и умозаключения. О вере он говорил, что она представляет собой убежденность в сердце. Он считал, что грешники, которые не принесли покаяния, попадут в Ад, после чего они выйдут оттуда, потому что несправедливо было бы приравнивать их к неверующим. Другим представителем умеренных джабаритов был Дирар бин Амр (ум. 200 г.х.), который был учеником Василя бин Ата. Он отрицал божественные качества и утверждал, что Аллах является Знающим и Могущественным в том смысле, что Он не несведущий и не бессильный. Он считал, что Аллах познает Себя через самосозерцание, не путем доказательств и сообщения, тогда как люди познают Аллаха путем доказательств и сообщения. Он приписывал человеку шестое чувство, посредством которого тот увидит Аллаха в Последней жизни. Он также считал, что поступки людей действительно сотворены Аллахом и что человек действительно приобретает их. Он считал, что правитель мусульманского государства должен назначаться путем избрания, но не отдавал никаких преимуществ курейшитам. Более того, он говорил, что если сойдутся курейшит и набатеец, например, то преимущество следует отдать набатейцу, поскольку у того меньше сородичей и слабее связи, из чего следует, что его легче свергнуть, если он нарушит религиозный закон. Хотя му’тазилиты также допускали правление среди некурейшитов, они не отдавали предпочтение другим племенам перед курейшитами.

Рафидиты – это одно из распространенных прозвищ шиитов, особенно имамитов, которое произошло от арабского глагола «рафада» («оставлять», «отвергать»). Мусульманские доксографы связывали происхождение этого прозвища с разными эпизодами из истории шиитского движения. Одни утверждали, что первыми рафидитами были последователи Абдуллаха бин Саба – иудея, который под видом правоверного мусульманина призывал людей свергнуть халифа Усмана, не признавал законности правления Абу Бакра и Умара, называл Али бин Абу Талиба законным преемником Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а впоследствии провозгласил Али божественным существом, за что тот велел сжечь его последователей. Другие авторы называли рафидитами шиитов Куфы, которые отвергли притязания на имамат Зейда бин Али, поскольку тот признавал законность правления Абу Бакра и Умара. После обособления зейдитов рафидитами стали называть, главным образом, имамитов-двунадесятников, признававших имамами только двенадцать человек из рода Али бин Абу Талиба. Имамиты-двунадесятники считают неверующим всех, кто не признает их воззрения. Они считают, что Али бин Абу Талиб был лучшим из сподвижников, что Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, назначил его мусульманским правителем, а после его смерти Абу Бакр и Умар бин аль-Хаттаб узурпировали власть. Они считают лицемерами большинство сподвижников и почитают только некоторых из них, таких как Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, аль-Микдад, Аммар бин Йасир, Хузейфа бин аль-Йаман. Они полагают, что после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, сподвижники исказили Священный Коран и вычеркнули из него все откровения о том, что преемниками посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, должны были стать Али бин Абу Талиб и его потомки. Они верят в то, что у Мухаммада бин Али аль-Аскари, которого они считают одиннадцатым имамом, был сын, исчезнувший, будучи ребенком. По их убеждению, он скрывается от людей по сегодняшний день и объявится незадолго до наступления Судного дня. Они полагают, что этот «ожидаемый» имам принесет мусульманам настоящий свиток Священного Корана, воскресит сподвижников, которые были виновны в «узурпации» власти и сокрытии истины, и отомстит им за своих предков. Они считают двенадцать имамов абсолютно безгрешными людьми, ведавшими сокровенное знание и умершими с их собственного согласия. Они разрешают обращение к ним за заступничеством и считают дозволенным сокрытие от людей своих подлинных взглядов, что называется «такийей» («осмотрительность», «утаивание»). В вопросах предопределения рафидиты разделяют взгляды кадаритов. Кроме того, они считают, что Аллах может изменить Свое решение. Они также разрешают вступать во временный брак за определенную плату. В вопросах идеологии и мусульманского права рафидиты исповедуют и другие ошибочные взгляды.

В достоверном хадисе, переданном Ибн Маджой со слов Ауфа бин Малика, сообщается, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят – в Ад. Христиане разделились на семьдесят два течения, из которых семьдесят одно попадет в Ад, а одно – в Рай. Клянусь Тем, в Чьей Длани душа Мухаммада! Мои последователи разделятся на семьдесят три течения, из которых одно попадет в Рай, а семьдесят два – в Ад». В похожем хадисе, переданном ат-Тирмизи со слов Абдуллаха бин Умара, сообщается, что люди спросили о течении, которое попадет в рай, на что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это – те, кто следует моим путем и путем моих сподвижников». Истинными последователями Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников являются приверженцы Сунны и единой мусульманской общины (ахль ас-сунна ва аль-джамаа). Они отвергают любые нововведения, касающиеся религии, и разделяют взгляды ранних мусульман. Воззрения приверженцев Сунны занимают промежуточное положение между воззрениями различных еретических толков. Они считают, что вера складывается из убежденности, слов и деяний. В отличие от хариджитов и мурджиитов, приверженцы Сунны считают, что если мусульманин совершает тяжкие грехи, то он остается верующим, но становится грешником, а в Последней жизни его судьба будет зависеть от решения Аллаха. В отличие от кадаритов и джабаритов, они считают, что человек обладает свободой воли, которая зависит от воли Аллаха, и что человеческие деяния сотворены Им. В отличие от му’тазилитов и антропоморфистов, они признают все божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне, не лишая их истинного смысла, не приписывая им ошибочного толкования, не придавая им формы и не уподобляя их качествам творений. В отличие от рафидитов, приверженцы Сунны любят и почитают всех сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Именно эти воззрения отстаивал в своей книге имам Абу аль-Хасан аль-Ашари, который по праву считается одним из самых выдающихся представителей приверженцев Сунны и сторонников единой мусульманской общины.

Перевод этой книги произведен с четвертого издания книги «аль-Ибана ан Усуль ад-Дийана» («Разъяснение основ вероисповедания»), подготовленного доктором Баширом Мухаммадом Уйуном. Для сохранения точного смысла стихотворений, которые процитированы в этой книге, они переведены в прозе. Наряду с этим, в переводе опущены сравнения третьего арабского издания с предыдущими изданиями этой книги и различными рукописными копиями, а также указания на интерполяции некоторых переписчиков. При переводе некоторых хадисов и аятов их тексты были дополнены в строгом соответствии с первоисточниками, чтобы читатели получили более широкое представление о контексте этих текстов. При этом указания на дополнения переводчика отсутствуют, тогда как во всех остальных случаях комментарии переводчика помечены его инициалами.

При подготовке этой статьи я воспользовался следующей литературой:

1. «Фирак Муасира Тантасиб иля аль-Ислам» («Современные течения, причисляющие себя к исламу»), Галиб бин Али аль-Аваджи.

2. «Шарх аль-Акида ат-Тахавийа» («Комментарии к вероубеждениями имама ат-Тахави»), Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи.

3. «Книга о религиях и сектах», Мухаммад бин Абд аль-Карим аш-Шахрастани, перевод с арабского, введение и комментарии С.М. Прозорова.

4. «Усуль Мазхаб аш-Шиа аль-Имамийа аль-Иснаашарийа» («Основы имамитского шиитского толка»), Насир бин Абдуллах аль-Кафари.

5. «Ислам: энциклопедический словарь», Г.В. Милославский, Ю.А. Петросян, М.Б. Пиотровский и др.

Я прошу Аллаха принять этот труд и сделать его полезным для мусульман, чтобы прославилось имя Его, чтобы праведные воззрения восторжествовали над заблуждением. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто следует их путем!

Кулиев Эльмир Рафаэль оглу

Баку, 8 июля 2000 г.