Натарадж

«Сердце — единственная Реальность.

Ум — лишь переходная стадия.

Оставаться Собой

Значит войти в Сердце».

Рамана Махарши

«Сострадание есть не что иное,

как другое слово Эля отказа страдать

из-за воображаемых причин».

Нисаргадатта Махарадж

I

Передо мной на письменном столе — весьма гро­моздкий кусок бронзы, изображающий сюжет, с кото­рым вы, возможно, знакомы, а возможно, и нет, извест­ный как Натарадж, или танцующий Шива. Тот, кото­рый кому-то из нас в дни хиппи и фолка, быть может, был известен как «Властелин танца». Из первичной Не­движимости Шива вытанцовывает мир к существова­нию, и весь мир существует, пока длится танец. Мир — это танец, не более того.

Разумеется, в индуистском мифе каждая деталь Натараджа имеет свое замысловатое значение: количество языков пламени, количество кобр в прическе Шивы, образ того, на чем он стоит, что он держит в руках и так далее. Эта старинная вещь была обнаружена в глубине Чор-базара в Бомбее; явно не раз сломанная и вновь по­чиненная: буквально на днях я собственноручно припа­ял язык пламени обратно на место.

Такова эта жизнь — замысловатые значения, неодно­кратно сломанные и починенные, — проживание кото­рой столь же насыщенно и глубоко, как кашмирский ковер — еще один артефакт, который я притащил с со­бой из Индии. Это то, что имеет в виду Тони Парсонс, называя эмоции расцветкой жизни. Даже страдание, или разбитость стрессом, или страх перед неизвестным, или мужество, тем не менее, двигаться ему навстречу (или возбуждение и изумление быть, тем не менее, дви­жимым ему навстречу). Когда очевидно, что и это прой­дет, что это часть танца, что происходит ли это с этим организмом тела-ума или нет, и почему именно с ним, а не с другим, или почему вообще происходит, не имеет никакого значения; тогда остается лишь пробегание ваших пальцев по нему, и, собственно говоря, удовольст­вие или, по меньшей мере, оценка его текстуры, глуби­ны и неописуемой красоты.

Ничто из того не забирая, ничем из того не обладая, ничто из того не осуждая. Лишь постоянное, абсолют­ное восхищение. Изо дня в день. Ничему не нужно быть другим, нежели оно есть. Вам не нужно ничего менять. Никому не нужно быть другими, нежели они есть.

Проблема с большинством систем «работы над со­бой», терапии, самопомощи и анализа в том, что они становятся инструментами, с помощью которых мы су­дим самих себя, и в то же время инструментами, на ко­торые мы опираемся, оправдывая наше суждение о дру­гих. Забудьте все это. Просто будьте Собой. Это Все про­сто Есть.

«Послушай:

За пределами представлений о правильных и не­правильных действиях

есть поле.

Я встречу тебя там». (Руми)

Абсолютное, единое поле, за пределами всех концеп­ций дуализма. Где «я» и «ты» сливаются в одно. «Я» не есть дэвид. «Ты» не есть ты. Нет ни меня, ни тебя. И я встречу тебя там. Целиком, без остатка. Потому что «Я Есть то, что есть ты» суть «Я Есть то, что есть Я».

Остальное продолжается изо дня в день, и здесь не­возможно сделать что-либо неверно. Единственное, что мы можем знать наверняка, это то, что происходящее именно здесь и сейчас — правильно, прекрасно и жиз­ненно важно. Прекрасно и Совершенно.

Человеческая обусловленность, эмоции, чувства, мыслительные паттерны: вся та часть этого мира, натя­нутая нам на глаза, чтобы скрыть от нас истину. В ре­зультате мы никогда не видим ясную картину; только «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно». Всегда с пу­таными мыслями, всегда не замечая очевидного.

Все эти формы приходят и уходят; все скоро пройдет. Разочарование, уныние, желание изменить веши — они также возникают в Безмолвном Расширении Принима­ющей Осознанности в промежутках мыслей. Они ни­когда не перестанут возникать; остановить их невоз­можно и, поистине, нет нужды пытаться. Есть только свидетельствование. Приятие того, что есть. Именно суждение делает нас несчастными:

«Когда ум в связанности, истина скрыта, и все уд­ручающе и неясно, и обременительная привычка суждения раздражает и изматывает». (Сэнцзан)

II

В джунглях великий поиск «моего» предназначения, моего пути и, прежде всего, того, чем я могу помочь, рушится и со смехом разваливается на части. Именно при­нятие сна за реальность заставляет придавать особое значение поиску цели или смысла; благодаря постоян­ным вопросам «почему?» или «как?» все становится важным. Эта кажущаяся важность вовлекает и удержи­вает нас.

Предварительное, интеллектуальное понимание Учения приводит к выводу, что лучший способ помочь, это оставаться пустым, перестать пытаться быть полез­ным; а лучший способ быть «заботливым» — перестать заботиться и не мешать. Более того: Что есть, разверты­вается совершенным образом. Невозможно не быть по­лезным; невозможно помешать.

Привязанности и ожидания, связанные с любовью, заботливой, романтической, наполняющей и удовле­творяющей глубинные потребности, чаще всего коре­нятся гораздо глубже привязанности к физическим ве­щам. И столь многие духовные традиции и учителя де­лают особый акцент на непривязанности к другим как духовной практике, вплоть до активного разрушения и отрицания любящих отношений. Но, поистине, весь этот нажим на освобождение от привязанностей обора­чивается нелепицей. Это в очередной раз путаница предписательного и описательного. Как только прихо­дит видение вещей, как они есть, становится понятным, что все вещи суть элементы сновидения и потому неис­тинны, необязательны, незначимы; и они просто пере­стают быть «крючком с приманкой». Любая привязан­ность к ним испаряется сама собой.

Но попытка уничтожить привязанность, чтобы спро­воцировать видение, разумеется, абсурдна и не срабаты­вает. Много ли людей вы знаете, которые бы «достигли» просветления или даже счастья в этом плане, насилуя себя подобным образом, пытаясь удалить то, что являет­ся естественным? Подобно всему, это просто есть; а ес­ли этому естественно не быть, то его нет. Вы не в состоянии вызвать его появление, даже делая себя одиноки­ми и несчастными.

Эмоциональная привязанность и взаимоотношения в целом, как и любое поведение, остаются непостижи­мыми, пока вы продолжаете смотреть на них как на са­мостоятельно управляемое индивидуальное поведение. Целая наука построена вокруг этого. Во время и после двух разводов и многочисленных отношений я потратил годы, разбирая общность ситуаций, беседуя с друзьями и копаясь в своей душе, агонизируя и пытаясь опреде­лить, где я дал маху.

С Пониманием того, что все это так называемое «че­ловеческое поведение» есть Сознание, действующее че­рез эти инструменты, и что нет независимого деятеля какого-либо действия, вопрос теряет свою актуаль­ность, и рассуждения о том, что что-то здесь не так и требует изменения, затихают. Шива, Властелин Танца, танцует танец Сердца; и Все Это просто Есть.

Не существует ошибок. Невозможно совершить ошибку. Вы не деятель какого-либо действия, пережива­ющий некое переживание. Как тогда вы можете быть тем, кто совершает ошибку?

То, что происходит через эти умы-тела, происходит. Если необходимо, чтобы произошло обучение, оно про­изойдет. Порой в этом нет необходимости. Иногда слу­чаются изменения, иногда нет. Порой такое изменение следует за инсайтом, порой предшествует ему. Воспри­нимаемая причинно-следственная цепочка и мандат на самосовершенствование видятся насквозь как состав­ные части сновидения/игры.

Источником страдания и ощущения себя несчаст­ным на самом деле является эта привязанность, это цепляние за лелеемые представления, несмотря на то что они абсолютно не работают и ни разу не принесли кому-либо длительного счастья. Вы понимаете, почему это продолжается? Потому что очевидно, что у вас нет выбора. Но, разумеется, все это совсем не очевидно, пока не случится видение.

Нечего достигать, некуда идти. Есть только приятие того, что есть, на максимально глубоком уровне, но да­же это случается только, если случается. Если вы не го­товы услышать это, это не будет услышано, не важно, насколько доходчиво оно звучит. Когда вы готовы услы­шать, это может оказаться фразой, мимоходом брошен­ной кем-нибудь на улице, и она попадет в десятку. Ког­да в организме тела-ума есть готовность к тому, чтобы это случилось, определенное слово или фраза в опреде­ленном контексте может стать, как в дзэнской истории, «стуком гравия о глиняный горшок», благодаря которо­му происходит каскадный сбой в работе ума и наступает Реализация… которая есть единственно возможный ко­нец страдания.

III

Самоотдавание и полное приятие того, что есть, как совершенного разворачивания в Сознании, есть первый признак пробуждения; в писаниях на него наталкива­ешься снова и снова, и все Учение указывает на него. Приятие очень глубинно, бесконечно, и оно начинается здесь, в вашем собственном сердце. Что бы ни возника­ло, принимается. Если появляется негодование, то оно получает приятие как происходящее в этом теле-уме. Если затем поднимается осуждение, считающее подоб­ное негодование недопустимым, то приятие идет глуб­же, принимая факт происходящего осуждения.

Если обнаруживается другой слой, скажем, недо­вольства собой, или уныния оттого, что вы «такой чело­век», в котором возникает негодование, или горького чувства невозможности измениться, или еще чего-либо, то это так же может быть включено в бесконечное приятие. Если есть настоятельная потребность проявлять больше осознанности и внимания к корневым причи­нам негодования, тогда происходит приятие возникно­вения подобной мотивации. Приятию нет конца. И тог­да оно расширяется вовне, распространяясь на события, ситуации и других людей. Глубокое приятие, на всех уровнях, что бы ни происходило; даже если это вызыва­ет неприязнь; даже приятие самой неприязни.

Вопреки видимости, здесь ничего не происходит. Все, что якобы происходит, не имеет вообще никакого значения, никакой ценности. Все совершенно так, как оно есть. Каким образом я знаю об этом? Это становит­ся очевидным, когда происходит видение, а пока оно не произошло, возможно, понять и принять это не так легко.

Тем временем, конечно, есть просто бытие. В жизни происходят определенные вещи, хорошие и не очень. Есть наблюдение за происходящим. Опять-таки, если возникают эмоции, то они также возникают в Созна­нии, и за их появлением ведется наблюдение. Если воз­никают мысли или суждения, то они тоже попадают в поле наблюдения. Есть постоянное знание того, что и это пройдет. Не требуется брать на себя никакие обязан­ности, не требуется навешивать ярлыки и цепляться за что-либо.

Возможно, странные и необъяснимые вещи проис­ходят в вашей жизни, потому что они являются шагом навстречу тому, где возникнет потребность в «вашем» присутствии. Это то, что я называю «реверсной инжене­рией» причины и следствия. С точки зрения Сознания, идея о причине и следствии, работающих «задом напе­ред», когда следствие служит причиной появления при­чины, столь же правомерна, как и привычная модель причины и идущим за ней следствием.

Или, возможно, кусок ум-тело, который вы считаете «собой», используется в качестве учителя для кого-тоеще и то, что происходит, к «вашей» истории не имеет вообще никакого отношения. А может быть и не так, может быть, простое отпускание, постижение того, что любое чувство контроля иллюзорно, само по себе явля­ется «фишкой». Что мы знаем? Сновидческим персона­жам не нужно знать; им так и так придется разыгрывать свои роли, даже этому сновидческому персонажу, чья роль в сновидении заключается в пробуждении во сне и постижении того, что он — сновидческий персонаж. Ну так и что же? Кого это волнует? Спросите себя, кто именно думает, что его это волнует, думает, что он хочет что-то знать?

IV

Это чувство озабоченности и важности заложено очень глубоко в обусловленности и его не так-то легко увидеть насквозь или отодвинуть в сторону. Даже искате­ли, знакомые с концепцией «ничто не имеет значения», будут шокированы идеей о том, что даже «пробуждение» часть сценария для сновидческого персонажа, через ко­торого оно происходит, и не имеет никакой значимости. «Вы на самом деле имеете в виду, что тотальное Понима­ние — лишь часть сна?» Да, на самом деле даже случай этой реализации есть событие в сновидении, часть раз­ворачивающегося сна, так что ничего не случилось.

Как может что-либо, что происходит в случае любого сновидческого персонажа, иметь хоть какое-то значе­ние? Остановитесь! Здесь ничего не происходит; это сон! Вплоть до того, что Понимание, происходящее через сновидческий персонаж (организм тела-ума), — лишь событие в сновидении, и что? Идея о том, что пробужде­ние, или просветление, имеет какое-то значение, — это выдумка искателей. Имеет значение для кого? Кто тот, кого это заботит?

Кто-то сказал, что если вы хотите определить момент приближения к тотальному Пониманию, к пробужде­нию, то знайте, что он наступает тогда, когда значи­мость пробуждения, идущего через это тело-ум, кото­рый вы называете собой, постепенно исчезает. Из этого состоит пробуждение: осознавание, что все происходя­щее с этим телом-умом, будь то пробуждение или смерть, прозябание или роскошь, происходит во сне, с «дитем бесплодной женщины», говоря словами Махара­джа; с мифическим существом, идеей, фикцией, «кем»-то, кто не может существовать. Ничто из этого не имеет ни малейшего значения. Внутри сновидения это кажет­ся важным, но я со всей ответственностью заверяю вас, что это не так.

Порой слою «Понимание» используется в непрямом значении как «То, Что Понято». Но в данном случае То, Что Понято, является как раз тем, что не относится к сновидению, и пронзает его насквозь в одно вне-вре­менное вне-пространственное мгновение пробуждения. Однако событие тотального Понимания в случае кон­кретного организма тела-ума является по определению событием, которое имеет видимость происходящего во сне со сновидческим персонажем, и, как таковое, часть разворачивания сновидения.

Озабоченность и чувство важности, присовокупля­емые ко всей проблеме пробуждения, находят свое выс­шее традиционное выражение в обете бодхисаттвы. Концепция бодхисаттвы — красивая квинтэссенция буддизма: отказ от собственного просветления до тех пор, пока его не «достигнут» все. Высота альтруизма, са­мопожертвование и широта взгляда возводят тему «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» на следующий уровень. Красиво. Может ли быть что-то выше подобных человеческих устремле­ний? Абсолютно очаровательно и достойно восхище­ния, поэтому мне крайне неприятно разбивать их, но все это бредни. Полностью увязшее в сновидении мыш­ление. Прекрасная, слезоточивая, романтическая дра­ма, и абсолютно неуместная там, где пробуждение со­вершилось. Вся эта идея возникает исключительно в сновидении, когда имеет место серьезное отношение к «индивидуумам». Если индивидуум и впрямь есть дитя бесплодной женщины (не существует и никогда не су­ществовал), тогда кто приносит жертву, и ради кого она приносится? Конечно, то же относится и к христиан­ской концепции об Иисусе, «умершем за грехи наши». Все это драматичная чепуха, то, что я склонен называть глупостью или выражением Махараджа «отличное раз­влечение».

Для многих это сложный момент. Якобы безразлич­ное отношение к этим высокодраматичным, «важным» и «духовным» вопросам человеческой жизни со стороны Понимания может показаться нормальным и благоже­лательным людям черствостью. Это не так; все как раз наоборот: оно до краев наполнено состраданием, но я не знаю ни одного мудреца, которому бы удалось объяс­нить это в достаточной мере и заполнить брешь. А брешь налицо: с человеческой точки зрения бодхисаттва во­площает в себе наивысшую добродетель: с точки зрения Понимания это не имеющая к нему отношения трога­тельная глупость.

Разумеется, все это — почтенная традиция, освящен­ная веками, наряду с концепциями кармы (чьей кар­мой?) и перерождения (ни«кто» не рождается и тем более не перерождается). Но традиция часто не выдер­живает простоты Сияния. На Востоке ли, на Западе — тысячи лет традиции сформировали тенденцию иска­жать и подтасовывать. Есть благонамеренная тенденция учить утешительным, но связанным пределами сна кон­цепциям, чтобы дать народу немедленное облегчение. Различие между ней и Пониманием порой едва уловимо и часто остается незаметным.

В семинарии я в достаточной степени изучил католи­ческую теологию и переизданный Новый Завет, чтобы знать, что столетия добронамеренного анализа того, что, возможно, первоначально имели в виду провидцы, редко приближается к подлинному Пониманию. Впол­не возможно, к примеру, что Иисус из Назарета мог жить, учить и умереть, так и оставшись до конца непо­нятым своими санньясинами (по меньшей мере, теми, кто оставил официальные записи). То, что передается из поколения в поколение как наследие христианства, не имеет практически ничего общего с Пониманием, кото­рое, похоже, несомненно имело место в случае Иисуса.

«Ученики бесчисленны, как песчинки в Ганге, но ни один из них не достиг просветления; они со­вершают ошибку, ища его как путь, которому учат другие». (Дуншань)

На Востоке ли, на Западе, поколения благонамерен­ных монахов могли вполне исказить идею, Я не спец по всем этим вещам, адвайте, Веданте, буддизму или сан­скриту. У меня нет ни квалификации, ни интереса, что­бы спорить о тонкостях, которые столь значимы для специалистов. По-моему, задача здесь (по крайней мере, на данный момент) в описании изнутри обусловленнос­ти этого персонажа тела-ума того, что есть Понимание. Оно не обязательно должно совпадать с тем, что разра­батывали специалисты на протяжении веков.

Это трудно объяснить, однако Понимание, Виде­ние, когда оно происходит, невероятно просто, и на очень тонком уровне многое становится прозрачно яс­ным. С человеческой, интеллектуальной или моральной точек зрения это скорее прозвучит неприемлемо и мало­вероятно — на эти возражения можно лишь пожать пле­чами. Это то, что есть, и если оно неприемлемо, то это тоже хорошо; в конце концов, этому вовсе не обязатель­но быть приемлемым. Как только начинается трата времени на концепции и способы выражения, вещь «дэвид» вполне может начать «ошибаться» вместе со всеми остальными. Но то, что Понято, очень просто. Это то, Что есть. И можно лишь указывать в его сторону с раз­личных углов зрения, что в данном случае, из-за обус­ловленности, скорее всего проделывается не в классиче­ской форме.

И в этом совершенно простом Понимании происхо­дит узнавание — не умом — других случаев, в которых в крайней простоте, свободной от запутанности, приукра­шивания и пафоса, полагаемых многими вполне умест­ными, произошло все то же Понимание. Возможно, не­которые из них обнаруживают определенное сходство, но узнавание неизменно, так что всегда ясно, кто пони­мает, а кто нет; кто действительно увидел, а кто только пытался изо всех сил; кто притворяется и не имеет ни малейшего представления. И кто был и есть чистая про­зрачность в осознанности небытия.

Жив ли сейчас или уже ушел — разница небольшая. Есть те, кто говорит, что единственно стоящий индий­ский гуру — это живой индийский гуру, а цитирование Махараджа, Махарши, или Патриархов дзэн есть просто оглядка на персонажи, умершие достаточно давно, что­бы не казаться противоречивыми. А есть и другие — ис­катели, состоящие в обществах умерших гуру, вечно толпящиеся вокруг пересохшего источника, отказыва­ющиеся признавать вездесущее Совершенное Излияние, безмолвно пребывающее рядом с ними, струящееся вну­три них.

И те, и другие не улавливают главного. Внутри пара­метров сновидения искатели и учителя стараются изо всех сил. Но в Понимании нет рождения и смерти, нет прихода и ухода, и все события и формы, через которые произошло видение, всегда есть Я, отчетливо присутст­вующее, per omnia saecula saeculorum^[7].

смотри вовнутрь.

смотри вовнутрь!

невероятная, совершенная красота

в недвижном, безмолвном сердце.

единая совершенная

ослепительно сияющая Драгоценность

Все что есть

что ты Есть! Истинное Я —

смотри и увидишь в Сиянии.

ничто нельзя сделать, чтобы познать это:

не думай и тогда познаешь.

когда ум недвижим

когда ум не отличим от сердца

недвижного, безмолвного, сияющего сердца —

смотри вовнутрь

не пропусти это!

не живи жизнь, не видя, не зная

этой предельной ослепительной красоты

смотри и будь

не думай — смотри вовнутрь — и ты познаешь

кто ты Есть.