На милость Божию

Только сознательное противление очевидной истине не простится человеку ни в этом веке, ни в будущем, поскольку, повторяем, в таком состоянии невозможно покаяние.

Помните, что постановил Синедрион, когда Христос воскресил четверодневного Лазаря? Убить и Лазаря! Хотя всем уже было ясно, Кто такой Христос – сомнений больше быть не могло. Но книжники и фарисеи решили убить и Христа, и свидетеля потрясающего чуда Божия. Вот исторический пример такого ожесточения хулы на Духа Святого. Но к такому состоянию человек приходит не просто так, не вдруг.

Можно подумать, что Христа распяли только фарисеи и книжники, священники, архиереи и первосвященники, вот мы бы такое не сделали. А задумаемся, каким образом эти люди стали «такими» - вот вопрос, на который очень важно найти ответ. Оказывается, тяжкий грех не совершается сразу. К нему человек идет долго, совершая его бесчисленное множество раз в своих мыслях, желаниях, чувствах, в сочувствии этому греху. Так приходят и к хуле на Духа Святого.

Святоотеческая мысль однозначно объясняет, как человек приходит к этому страшнейшему греху. Корни этой хулы – в культивировании гордыни. Ее особенно «успешно» взращивает чувство собственной праведности. Вспомните притчу о мытаре и фарисее, как фарисей хвалился, сколько доброго и праведного он делает. К кому Христос проявил Свое благоволение, кого Он оправдал, кого поставил в пример? С точки зрения непонимающего человека, это просто поразительно: поставил в пример именно того, кто был очевидным грешником. Но! – и это «но» очень важно – мытарь, как и прочие оправданные Христом грешники, действительно видели, что они на самом деле великие грешники и каялись. Это осознание своей греховности, их искреннее покаяние и поставлены всем в пример, поскольку покаяние есть начало реального исправления своей жизни. Мнение же о своей праведности лишает человека осознания своей греховности, лишает, таким образом, покаяния и очищения души и приводит к самооправданию.

- Я не виноват. Это виноват он, виновата она, виноваты они – словом, все на свете. Только не я. А если у меня и есть какие-нибудь грехи, то у кого их нет? Ничего особенного. В целом же я весьма хороший.

Вот где корень, из которого вырастает этот самый страшный грех хулы на Духа Святого – утверждение, что «я хороший человек». Чего ожидают от Бога такие «хорошие» люди? Наград, конечно, венцов, митр. Такого человека, естественно, не от чего спасать, никакого Бога-Спасителя Христа ему не нужно. Ему нужен Наградитель-антихрист.

Кто распял Христа? Лжеправедники. Недаром преп. Марк Подвижник говорил, что «все злое и скорбное приключается нам за возношение наше». За возношение наше! Это наше мнение о себе, эту гордыню Макарий Великий называет медной стеной, стоящей между человеком и Богом, закрывающей Бога от человека.

Состояние, когда человек, как кажется, живет по Божьему закону, живет внешне праведно, а на самом деле как на дрожжах растит свое Я, очень близко к сатанизму.

И, напротив, «во всяком народе < …> поступающий по правде приятен Ему».

Скажем, Русь крестилась только тысячу лет тому назад. Но разве в первую тысячу лет после Рождества Христова все русичи были хулителями Духа Святого и погибали? Господь открывает нам великую и радостную истину, которая показывает, что Он не отвергает никого из грешников, поступающих по правде, стремящихся к ней.

Не в этом ли заключается смысл сошествия Христа во ад в ту Великую субботу, которую мы вспоминаем каждый год перед Воскресением Христовым? Не в этом ли смысл Его проповеди в аду? Для чего нужно было это сошествие во ад? Чтобы вывести из ада всех тех, кого именуем ветхозаветными праведниками. Но кто они, эти ветхозаветные праведники? Иногда звучит ответ, который скорее вводит в заблуждение, чем открывает истину. Говорят: праведники – это те, которые верили в пришествие Мессии-Спасителя. Простите, но эта вера очень напоминает протестантскую. Разве дело в «умовой» (по свт. Феофану) вере?

Праведники – это те люди, которые в своей жизни действительно стремились осуществить правду Божию, а не свою, понимая, что они не достигают ее, видели гибельность состояния своей души и невозможность исцеления собственными силами, то есть видели, что им нужен Спаситель. Это фактически и есть православная вера, главный догмат которой гласит: спасается тот, кто на своем личном опыте убедился, что ему нужен Бог-Спаситель. А если я просто верю, что исторически придет Спаситель, или соглашаюсь, что Он пришел две тысячи лет тому назад, то, по сути, я могу ничем не отличаться от бесов, которые «веруют и трепещут» и… остаются бесами.

Извините, повторяю: праведник с христианской точки зрения – тот, кто стремился к правде, кто осуществляет ее своей жизнью и кто через этот подвиг понуждения увидит себя, насколько он недостоин той святыни, той истины, к которой стремится. Увидит, что только Бог может помочь ему стать тем, кем он хочет быть. Без Бога – я весь в страстях, весь в погибели, и страсти эти меня погубят.

Ветхозаветные праведники приготавливались к спасению, следуя закону совести, по мере своего смирения, по мере познания самих себя, по силе пусть даже интуитивного ожидания Спасителя. По смерти эти люди, как и все дохристианское человечество, сходили в ад. Но спасительная Жертва Христа разрушила врата адовы. Сойдя в темницы адовы, Христос проповедал спасение всему содержащемуся там ветхозаветному человечеству (1 Пет. 3; 19). Истина стала очевидной для всех там находившихся, и все не похулившие Святого Духа получили возможность принять Спасителя, соединиться с Ним, стать членами Его Тела – Церкви. В аду остались до Страшного Суда только те, для которых истина, правда, любовь, милосердие ненавистны и неприемлемы в принципе.

Помните? «Бог и Диаволу всегда предоставляет блага, но тот не хочет принять», - утверждает преподобный Иоанн Дамаскин. – И в будущем веке Бог всем дает блага – ибо Он есть источник благ, на всех изливающий благость, каждый же причащается ко благу, насколько сам приуготовил себя воспринимающим» (1)

Замечательно разъясняет это Климент Александрийский:

«По примеру Господа и апостолы проповедовали Евангелие в аду. Выходит, что добродетельнейшие из учеников должны подражать своему Учителю и в загробном мире – подобно тому, как они подражали Ему на земле, дабы Логос мог привлечь к себе евреев, нисшедших в ад, а апостолы – язычников, или, другими словами, всех, кто жил праведно, согласно требованиям той правды, какие предъявляли им закон и человеческая мудрость и следуя которым они впадали в частые прегрешения, будучи далеки от совершенства. Достоинству божественного замысла и подобало, чтобы все, выказавшие большую праведность и покаявшиеся в заблуждениях прошлой жизни – даже если они в иных местах пребывают, - благодаря врожденному знанию сокровенного признали себя достоянием Бога Вседержителя и были спасены. Уповаю, что это и совершит Спаситель, ибо дело Его – спасать. Он и совершил его, привлекая Своей проповедью к спасению всех, кто хочет в Него уверовать – где бы те ни находились» (2).

Вот кого выводит Христос из ада: «всех, кто хочет в Него уверовать – где бы те ни находились ».

Так же рассуждает и святитель Николай Кавасила (XIV в):

«И в том различие между праведными и злыми, которые в одних находились узах и потому же подлежали рабству, что одни с неудовольствием переносили оное порабощение и рабство и молились, чтобы разрушено было узилище и разрешились оные узы, и желали, чтобы глава тирана сокрушена была пленниками, а другим ничто настоящее не только не казалось странным, но они еще утешались, находясь в рабстве. И в оные блаженные дни были подобные им, кои не приняли воссиявшего в них Солнца, и старались, сколько можно, погасить Его, делая все, что, по их мнению, могло уничтожить лучи Его. Потому одни освободились от рабства в аде, когда явился Царь, другие же остались в узах»(3)

Христианство дает возможность пойти истинным путем, уже здесь подготовиться к загробной жизни – и своей борьбой с грехом, и понуждением к добродетели, и покаянием освободить себе путь к Богу, то есть подготовить себя таким образом, чтобы там безболезненно достичь спасения. Человек же, который не знал христианства, а поэтому не мог вести правильную человеческую жизнь (важно понять, что христианская жизнь – это и есть правильная человеческая жизнь), - ой как много должен будет претерпеть!

Так что, живя сами в Церкви Христовой, в Церкви Православной, оставим вопрос о спасении других людей на милость Божию и неведомый нам Промысл Божий.

***

Все, что изложено здесь на основе святоотеческого учения и мнений Святых Отцов, естественно, является лишь небольшим фрагментом того, что можно сказать по вопросам посмертной жизни души. Как видим, Святые Отцы, прикасаясь к этой непростой теме, учитывая, что человеку можно лишь предполагать о жизни в мире ином, не считали, что их точка зрения окончательная. Конечно же и мои скромные субъективные размышления нельзя считать истиной в последней инстанции, но лишь толчком к более глубокому осознанию проблемы.

1. Преп. Иоанн Дамаскин. Творения. М. 1997. С. 66
2. Отцы и учители Церкви III века. Антология Т.1. С. 244-245
3. Св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе. М. 1874. С. 13

Вопросы о вечности

На лекциях профессора А.И. Осипова бывает много вопросов от слушателей – острых, глубоких, порой наивных или неожиданных. В этом живом диалоге часто с новой стороны раскрываются вечные истины. Из множества вопросов, заданных во время бесед А.И. Осипова, мы выбрали вопросы о вечности и жизни после смерти.