![]() Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
Человек, или социальная форма материи ⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4
Закономерный характер появления человека. На вопрос: какие причины обусловили появление человека? — обычно дают ответ: человека создал труд. Включая большую долю правды, этот ответ является далеко не полным и лишь частично выражает марксистскую концепцию возникновения человека в бесконечном материальном мире. Более того, этот ответ парадоксален: способность к труду — важнейший признак человека и поэтому сказать, что человека создал труд — значит утверждать, что причиной по Замечательной особенностью марксистской концепции человека, в отличие от ходячих ее имитаций, является то, что она затрагивает фундаментальнейшие стороны мироздания, выясняет — опираясь на данные всей системы наук — отношение человека к самой природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как части бесконечного мира, как микрокосма, своеобразно выражающего собой бесконечный космос, и на этой основе стремится понять смысл и перспективы человеческого существования в мире. В современной науке, включая философию, широко распространено представление о случайности появления человека в ходе биологической эволюции, развитии природы, или, иначе, о случайности человека по отношению к природе мира в целом. Некоторые ученые утверждают, что появление человека — это “болезнь умирающей Вселенной”, жизнь — всего лишь “благородная ржавчина Земли”. С точки зрения известного генетика Ж. Моно, человек — результат случайной генетической ошибки. “Вселенная, — утверждает Моно, — не была чревата жизнью, как и биосфера — человеком. Наш номер выпал в монте-карловой рулетке”. Тезис о случайности человека по отношению к эволюции природы и к миру в целом отстаивается и рядом советских естествоиспытателей и философов. Последние нередко уверяют, что идея случайного человека следует из сути марксистской философии. Утверждение о случайности человека по отношению к миру означает, что человек находится в поверхностном, “внешнем” С позиций “случайного человека” природа мира оказывается непознаваемой, достоверное мировоззрение — невозможным. Более того, не находясь в отношении к самой сущности мира, обладая случайным содержанием и случайной сущностью, человек не может судить и о своей случайности или необходимости. Только человек, несущий в себе, в своей сущности необходимое и случайное, “необходимый человек” может судить о своей необходимой или случайной сущности. Можно сказать и так: поскольку человек способен задавать вопрос о своей случайности, постольку он является не случайным существом. Тезис о “случайном человеке”, ничтожном атоме в бескрайних просторах Вселенной, оказывается в сущности скрытой формой парадокса лжеца. Парадокс лжеца (сформулированный Парменидом), выраженный в сильной форме, содержится в утверждении: “Высказывание, которое я сейчас произношу, ложно”. Парадокс состоит здесь в том, что высказываемое утверждение о ложности обращено само на себя и, принимая это утверждение за истинное, мы тем самым признаем его ложным, что делает его истинным и т. д. Утверждение о случайности человека в скрытом виде содержит ту же логику: если верно, что человек случаен, то такой человек не может судить о своей случайности или необходимости. Концепция случайности человека по отношению к миру, его сущности, с необходимостью приводит к заключению о бессодержательности и бессмысленности человеческого существования, ибо случайное и есть бессодержательное и, следовательно, Некоторые ученые полагают, что неизбежная деградация “случайного человека” уже началась. Одни связывают ее с исчерпанием случайно сконцентрированных в человеке ограниченных возможностей развития, другие — с истощением ресурсов Земли и ее глобальным загрязнением, третьи — с вырождением биологической природы человека (с начавшимся ухудшением его генетического качества), четвертые — с самоубийственной тенденцией к войне. Наконец, всякая религиозная философия связывает неизбежный конец человека с его ограниченной материальной природой. Религиозная философия исходит из древнего и наивного, сколь и предвзятого, представления о материальном как косном, простом, конечном. Выражая философию “конечного человека”, Э. Фромм писал, что если смыслом XIX в. было утверждение Ницше “бог умер”, то смыслом XX в. оказывается исчерпание человеческой сущности: “человек умер”. Таким образом, если исследовать основания и смысл утверждения о случайности человека по отношению к бесконечному мировому целому, мы неизбежно приходим к выводу, что это утверждение противоречит самому себе и поэтому лишено смысла. В марксизме концепция человека (что оказалось почти полностью упущенным в учебной и “академической” советской философской литературе) определена применительно к основам мироздания, единому бесконечному мировому процессу, или, словами Энгельса, к “самой природе материи”. В марксистской философии концепция человека имеет многоуровневый и многоаспектный характер, ибо входит, как непременный элемент, во все философские науки. В рамках единой концепции человека можно различить прежде всего два уровня, которые с некоторой условностью можно назвать всеобщей и особенной концепциями человека. Первая концепция входит в состав наиболее общей философской науки — диалектического материализма и представляет собой описание человека во всеобщих категориях, т. е. применительно ко всеобщим сторонам мира — материи, развитию, необходимости, случайности и т. д. Этот план теории человека можно также условно обозначить “человек в мире”. Вторая концепция представляет собой описание человека в категориях особенного — социологии, или исторического материализма — общества, производительных сил и производственных отношений, классов, наций и т. д. (“человек в обществе”). Эти части или уровни концепции человека могут существовать только в органическом единстве друг с другом, так как, например, нельзя выяснить отношение человека к сущности бесконечного мира, не учитывая при этом социальной природы человека, социальных отношений и т. д. Однако мы можем рассматривать эти концепции, пользуясь “правом абстракции”, в их относительной самостоятельности. С позиций научной философии возникновение человека (общества), как высшей формы материи, вызвано тремя группами факторов или причин: всеобщими, особенными и единичными. К всеобщим относится природа (сущность) бесконечного мира. Возможность и необходимость появления человека заложена в самой природе материи. Энгельс утверждал, что человек возникает в силу “железной необходимости”, которая заложена в “самой природе материи”. Признание необходимого - по отношению к самой сущности материи - характера возникновения человека Энгельс рассматривал как один из важнейших теоретических элементов, отличающих научный материализм от метафизического и механистического. “Для него (метафизического материализма. - В.О.) тот факт, - писал Энгельс, - что материя развивает из себя мыслящий мозг человека, есть чистая случайность, хотя и необходимо обусловленная шаг за шагом там, где это происходит. В действительности же материя приходит к развитию мыслящих существ в силу самой своей природы, а потому это с необходимостью и происходит во всех тех случаях, когда имеются налицо соответствующие условия (не обязательно везде и всегда одни и те же)”. К особенным причинам появления человека необходимо отнести прежде всего эволюцию биологической формы материи, закономерно порождающую высшую форму жизни — мыслящие существа. Биологическая эволюция движется противоречием в самой сущности жизни — между тенденцией жизни к самосохранению и всегда ограниченными биологическими средствами ее реализации путем приспособления. Тенденция самосохранения возникает вместе с первичной живой материей и развивается в ходе эволюции живого. Известный советский биолог Э.С. Бауэр глубоко подметил, что эволюция жизни заключается в интенсификации всех свойств живого, а М.М. Камшилов интерпретировал эволюцию как процесс, в котором живое становится все более живым. Вместе с тем тенденция самосохранения изначально возникает как выражение фундаментальной всеобщей тенденции материи к развитию и имеет в этом смысле абсолютный характер. В то же время формы приспособления живого к среде, как средство выживания живого, всегда имеют ограниченный, относительный характер. Противоречие жизни выражается в интегральном показателе эволюции — выживаемости организмов. Известно, что выживаемость одноклеточных организмов чудовищно мала. Многие рыбы мечут миллионы икринок, из которых выживает и выводится ничтожно малое количество взрослых рыб. Выживаемость высших животных не превышает 10-30%. Абсолютная тенденция живого к самосохранению является, по нашему мнению, фундаментальнейшей основой прогрессивного, в конечном счете, развития живой материи. Такая интерпретация сущностной тенденции жизни включает весьма важный и необходимый теоретический компонент — философскую концепцию абсолютной тенденции материи к развитию, движению от низшего к высшему. Без этого философского компонента, как нам представляется, нельзя решить коренные проблемы теории биологической эволюции. Абсолютная тенденция жизни к самосохранению закономерно приводит к появлению более эффективного и радикального способа существования, способа выживания, чем приспособление к среде. Таким новым способом выживания может стать только преобразование среды и, на этой основе, преобразование самого живого, т. е. производство жизни. Производство самого себя на основе преобразования среды — новый, высший способ существования и развития человека, социальной формы материи. Жизнь, таким образом, в силу своего внутреннего противоречия, закономерно выходит за свои собственные пределы, порождая социальную жизнь, человеческое общество. Среди факторов, названных нами особенными, весьма важное место принадлежит труду. В работе “Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека” Энгельс, опираясь на материалистическое понимание истории, в общих чертах сформулировал новую концепцию антропосоциогенеза, которая вошла в число важнейших концепций современной науки и представляет собой еще один случай глубокого сочетания продуктивного философского и естественнонаучного подходов. Основная идея этой концепции заключается в том, что труд, как процесс преобразования природы и самого человека, с момента своего зарождения и в процессе дальнейшего формирования служил вначале активным, а затем — определяющим фактором формирования человека. “...Мы в известном смысле должны сказать: труд создал самого чело Определение роли труда как средства формирования человека отнюдь не исключает действия других факторов — всеобщих, биологических, географических и других Огромную роль в формировании человека сыграли биологические факторы, включая естественный отбор Зарождающийся и формирующийся труд мог привести к возникновению человека лишь становясь в то же время и биологическим фактором — фактором естественного отбора. Следует выделить также единичные факторы возникновения человека, к которым можно отнести локальные условия Земли, определившие специфические черты земного человечества Человек, представитель космического “типа” мыслящих существ, обладает как общими для них, так и специфическими чертами, связанными с конкретными условиями Земли. Однако различить эти общие и специфические черты человека мы сможем лишь тогда, когда обнаружим космических “братьев по разуму” Человеческая сущность. В наиболее общем виде сущность человека можно определить через способ его существования. Человек — это существо, которое производит само себя, cede бытие и сущность. П реобразуя природу, человек производит необходимые для своего существования условия, которые не могли возникнуть в природе, или, иными словами, человек живет тем, что в природе не существует, что он должен непрерывно создавать. Главное в человеческом способе существования — производство самого себя, своего собственного бытия и своей сущности Производство предметов (материальных благ) — средство существования человека, его бытия и сущности. Человек, человечество — высшая форма материи, обладающая наиболее сложным способом существования и развития, “высший цвет материи”. Если все предшествующие формы материи существуют непосредственно, или, в лучшем случае, путем приспособления к окружающей среде, то человек живет универсальным способом — путем преобразования среды, создания “второй природы” (Маркс) и своей собственной сущности. Двумя важными сторонами человеческой сущности являются родовое и индивидуальное Понятие рода в философии имеет два взаимосвязанных смысла человек вообще и человечество в цепом Родовое в человеке — все то, что свойственно каждому человеку, человеку вообще. П од родовыми свойствами человека понимается также все присущие человечеству как совокупности людей Родовые черты существуют только через реальных индивидов Индивидуальное — не внешнее выражение человеческой сущности, а необходимый момент или черта человеческой сущности. В сущности человека заложено быть индивидуальностью, несущей в себе все черты человеческого рода. Единство родового и индивидуального в человеческой сущности выступает основой социальных связей между людьми Совокупность человеческих индивидов, или человеческий род, образует общество Последнее — не механический агрегат индивидов и не “совокупность связей” между людьми, а сложно организованный коллектив людей, находящихся в социальных отношениях друг к другу Человек, таким образом, есть социальное существо. Производящий способ существования человека как высшей формы материи определяет возникновение другой сущностной черты человека — сознания. Поскольку человек производит свое бытие, последнее должно возникать первоначально в виде мысленного прообраза. Человек поэтому — производящее и сознающее существо. Сущность человека, социальной формы материи — сложнейшая и неисчерпаемая проблема. Человеческая сущность может быть раскрыта поэтому только рядом последовательных приближений, или “кругов”. Ленин отмечал, что познание мира и человека происходит последовательными кругами, когда каждый последующий круг представляет собой понимание новых, все более глубоких уровней мира и человеческой сущности.
|