Главная страница Случайная страница КАТЕГОРИИ: АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника |
От редактора.Стр 1 из 116Следующая ⇒
Пища Богов
Copyright: Перевод с английского Р. К. Сергачева, Издательство Трансперсонального Института, Москва 1995 Оглавление От редактора. 5 Предисловие к русскому изданию. 7 От автора. 7 Введение: манифест “за новый взгляд на психоактивные вещества”. 8 Мучительная переоценка. 9 Возрождение архаичного. 10 Новый манифест. 11 Наследие владычества. 12 I Рай. 13 Глава 1.Шаманизм: становление места действия. 13 Шаманизм и обычная религия. 13 Техники экстаза. 14 Мир, сотворенный языком. 15 Реальность высших измерений. 15 Сердце шаманизма. 16 Шаманизм и утраченный мир архаичного. 17 Глава 2. Магия в пище. 18 История с волосатыми приматами. 19 Вы — то, что вы едите. 19 Симбиоз. 20 Новый взгляд на человеческую эволюцию. 21 Подлинное утраченное звено. 24 Три крупных шага человеческой расы. 24 Размежевание с Ламарком. 25 Вкусы приобретенные. 26 Глава 3. Поиск первоначального древа познания. 27 Галлюциногены как подлинное утраченное звено. 27 Поиск древа познания. 28 Отбор кандидатов. 29 Пра-растение. 30 Что такое растительные галлюциногены. 31 Трансцендентное иное. 32 Глава 4. Растения и приматы: почтовые открытки из каменного века. 32 Уникальность человека. 33 Познавательная способность человека. 34 Превращения обезьян. 34 Возникновение человеческого воображения в доисторическую эпоху. 35 Стереотипы и понимание. 35 Катализатор сознания. 37 Плоть стала словом. 38 Женщины и язык. 38 Глава 5. Привычка как культура и как религия. 39 Экстаз. 40 Шаманизм как катализатор общества. 41 Монотеизм. 42 Патологический монотеизм. 43 Сексуальность в архаичном. 43 Ибогаин среди фангов. 43 Различия в сексуальной политике. 44 Глава 6. Высокие равнины рая. 45 Тассильское плато. 46 Круглоголовая цивилизация. 48 Рай найден?. 48 Культура утраченного звена. 51 Африканские истоки. 53 Чатал-хююк. 53 Коренное отличие. 57 Растительный разум. 59 Холизм Геи. 59 II Потерянный рай. 60 Глава 7. Поиски сомы - главной загадки “Вед”. 60 Соприкосновение с разумом за природой. 60 Сома— что это?. 61 Хаома и Зороастр. 63 Хаома и гармалин. 64 Теория Уоссонов о мухоморе. 65 Возражения по поводу мухомора. 65 Уоссон: его противоречия и другие грибные кандидаты в сому. 67 Peganum Harmala в качестве сомы. 68 Сома как мужское лунное божество. 69 Сома и крупный рогатый скот. 69 Сомнения Уоссона. 70 Аргумент, более правдоподобный. 71 Индоевропейцы. 71 Глава 8. Сумерки в раю: Минойский Крит и элевсинские мистерии. 72 Забвение тайны. 73 Падение Чатал-Хююка и период царствований. 73 Фантазии о грибах в минойский период. 74 Миф о главке. 75 Мед и опий. 76 Связь с Дионисом. 77 Мистерии в Элевсине. 77 Мистерия психоделическая?. 79 Теория эрготизированного пива. 79 Псилоцибиновая теория Грейвса. 81 Водораздел истории. 81 Глава 9. Алкоголь и алхимия духа. 81 Ностальгия по раю. 81 Алкоголь и мед. 82 Вино и женщина. 83 Натуральные и синтетические средства. 83 Алхимия и алкоголь. 84 Алкоголь как бич. 86 Алкоголь и женское начало. 86 Сексуальные стереотипы и алкоголь. 87 Глава 10. Баллада о грезящих ткачах: конопля и культура. 87 Гашиш. 88 Скифы. 88 Индия и Китай. 89 Конопля как определенный культурный, стиль. 89 Конопля в истории. 90 Конопля и язык рассказа. 91 Ориентомания и конопля в Европе. 92 Конопля и Америка xix века. 93 Различные отношения к конопле. 94 Фитц Хью Ладлоу. 94 Конопля в xx веке. 95 III Ад. 96 Глава 11. Довольства пеньюара: сахар, кофе, чай и шоколад. 96 Расширение наших вкусов. 96 Жизнь без вкуса, без остроты. 97 Появление сахара. 98 Пристрастие к сахару. 99 Сахар и рабство. 100 Сахар и стиль владычества. 101 Наркотики изыска. 102 Кофе и чай: новая альтернатива алкоголю. 102 Чай заварил революцию. 103 Эксплуатационные циклы. 103 Кофе. 104 Против кофе. 104 Шоколад. 105 Глава 12. Дым вам в глаза: опий и табак. 106 Парадокс отношений. 106 Европу знакомят с курением. 107 Давняя прелесть опия. 107 Опий алхимический. 109 Табак на новой сцене. 109 Табак шаманский. 110 Табак как знахарское средство. 111 Против табака. 112 Табак торжествует. 112 Опиумные войны. 113 Опий и культурный стиль: Де Квинси. 114 Начало психофармакологии. 115 Глава 13. Синтетические средства: героин, кокаин, а также телевидение. 116 Сильные наркотики. 116 Кокаин: белый ужас. 117 За кокаин. 119 Современная антинаркотическая истерия. 119 Наркотики и правительства. 120 Наркотики и международные разведывательные службы. 121 Электронные наркотики. 122 Скрытый увещеватель. 123 IV Рай, вновь обретенный?. 123 Глава 14. Краткая история психоделиков. 123 Галлюциногены нового света. 124 Аяхуаска. 126 Отец психофармакологии. 127 Радости мескалина. 127 Современный Ренессанс. 128 Шепоток о каком-то грибе нового света. 129 Открытие ЛСД. 129 Ящик Пандоры открыт. 130 ЛСД и психоделические шестидесятые. 131 Ричард Шульц и растительные галлюциногены. 133 Лири в гарварде. 133 Псилоцибин: психоделики в семидесятые. 134 Скрытый смысл психоделиков. 134 Понимание данной проблемы обществом. 135 Глава 15. Предвосхищение рая архаичного. 135 Реальные варианты выбора. 135 Факты в пользу галлюциногенных триптаминов. 136 Как это ощущается?. 137 Ответ уже есть. 137 Рассмотрим осьминогов. 138 Искусство и революция. 138 Расширение сознания. 139 Война наркотикам. 140 Гиперпространство и свобода человека. 140 Что тут нового. 141 Опыт ДМТ. 141 Гиперпространство и закон. 143 Встречи с замечательным сверхразумом. 143 Возвращение к нашим истокам. 145 Вклад фундаментализма. 146 Вопрос легализации. 146 Скромное предложение. 147 Эпилог: глядя вовне и внутрь в море звезд. 148 Если не мы. то кто? Если не теперь. то когда?. 148 Найти выход. 149 От лугопастбищных угодий к звездам. 149 В видении мы ждем самих себя. 150 Словарь. 150 Структурные типы основных галлюциногенов. 152 Библиография. 155 От редактора. В этой книге представлена одна из самых оригинальных версий происхождения человека и всего того, что привычно ассоциируется с его качествами — языка, сознания, культуры. Экстравагантная, на острие утонченной артистичности оригинальность — неотъемлемая грань жизни и творчества Теренса Маккенны. Этот человек, отмеченный льющейся через него речью Иного, принадлежит к редкой среди мыслителей породе визионеров, получивших от неба дар выбалтывать самые невероятные тайны. Кажется, такой почти пророческой миссии для передачи предельного опыта успешнее других форм соответствует форма визий — многомерных синестезийных пространств, населенных объектами органов чувств, мыслей и прозрений, запредельных обычному существованию. Используя же определение самого Маккенны, он и есть настоящий шаман — тот, “кто достиг виденья начала и конца всех вещей, и кто может передать это виденье ” (С. 34). Воспоминание о его публичном выступлении сохранилось у меня как особый, хорошо отличимый от других след. Высокий и худощавый, стремительный и энергичный, он с первых же слов поразил какой-то играющей в нем утренней музыкой. По контрасту с силой на первом плане, он создавал отчетливое впечатление “не-здешности” своим медленным голосом и большими глазами эльфа из кельтских сказаний на втором. За каждым его словом звучало ощутимое преобладание еще несказанного. Где его неспешная певучая речь научилась тайне сирен, откуда в нем эта небрежная способность одним высказыванием создавать многомерные миры? Речевая магия Маккенны — особое явление само по себе. Недаром, до того как его рукописями заинтересовались крупные издатели, он приобрел широкую известность в андерграунде благодаря надиктованной на аудиокассеты книге “Истые галлюцинации” и еще нескольким десяткам экстравагантных записей, а его ночные беседы в Лос-Анджелесе проходили при заполненных публикой залах. Представляя в этой работе “психоделическую теорию эволюции человека”, Маккенна привлекает обширный по охвату материал из антропологии, истории древнейших культур, ботаники, психологии, психофармакологии, культурологии и многих других областей знания. Он тщательно прорабатывает гипотезу о возможной весомой роли психоактивных веществ в истории человечества, происхождении шаманизма, мировых религий, современной техники и технологии. Это весьма необычный взгляд, но он имеет право на внимательное изучение. Влияние психоактивных растений на культуру является предметом основанной Гордоном Уоссоном науки этномикологии, которая приобрела академическое признание. Но темы этой дисциплины быстро переросли рамки чистой науки и получили в 60-е годы нашего века острое повсеместное звучание. Вероятно многим известно, что американская контркультура и движение за развитие человека были в немалой степени созданы предшествующим десятилетием “психоделической революции”, что ряд направлений современной рок-музыки и информационно-коммуникативой технологии — от “Битлз” до виртуальной реальности — испытали влияние опыта необычных состояний сознания. Известно также и то, что некоторые из тех, кого по праву можно назвать создателями европейской цивилизации — художники, композиторы, писатели, архитекторы, мыслители последних 500 лет, — имели постоянный доступ к таким состояниям, спонтанно возникающим, либо достигаемым с помощью индивидуальных психопрактик. В этих расширенных и необычных состояниях они видели больше, выражали оригинальнее и глубже, точнее и неожиданнее соответствовали своему времени. Наверное одним из главных героев размышлений Маккенны является человеческая способность к воображению и ее предельное — визионерское — выражение. Но “история воображения” рассказывается все-таки визионером. Таким образом, то, что предлагается читателю, это не теория в общепринятом смысле, а скорее, мысленный эксперимент с культурой, проигрывание до конца взгляда на историю человека, исходя из гипотезы о симбиотической связи пра-людей с психоактивными растениями и центральной роли языка и воображения в том, что сделало нас людьми. Образно выражаясь, съев психоактивный гриб наш обезьянный предок изменился настолько, что вынужден был создать современную культуру для восстановления нарушенного равновесия с природой. Оригинальность таких представлений заставляет американских обозревателей утверждать, что “если верна хотя бы часть размышлений Маккенны, то когда-нибудь он будет считаться “Коперником сознания”. Интерес к этим идеям в мире выражает и тот факт, что книги Маккенны уже изданы на испанском, немецком, французском, итальянском, португальском и японском языках. Существует множество других перспектив в свете которых можно рассматривать эту работу. Следует только предостеречь читателя от ее поверхностных интерпретаций в русле предзаданных идеологических шаблонов. Так, книга эта — довольно серьезный анализ человеческих пристрастий вообще, от пристрастий к кофе, сахару и табаку, до пристрастий к определенному стилю жизни, идеям или влияющей на психику пище, включая специи и психоактивные растения. В этом ряду только и можно понять пристрастие к алкоголю и тяжелым наркотикам — крэк-кокаину, опиатам, амфетаминам и т.п. В таком прочтении книга суть “анатомия и археология человеческих пристрастий” (“Алгебра Потребностей” по У. Берроузу). И очевидно, что без попытки углубленного понимания этой темы мы никогда не поймем “что делать”, скажем, с 10 млн. российских алкоголиков или с 2 млн. российских наркоманов. Если во всем мире, потакая своим привычкам, выросшим до одержимостей и пристрастий, люди ежегодно тратят на психоактивные вещества средства, сравнимые с затратами на медицину и искусство, то какие еще аргументы нужны, чтобы наконец-то серьезно и по-новому задуматься над этой общечеловеческой проблемой? Маккенна и предлагает такой разговор, исходящий из исследовательской позиции, преодолевшей обычный буржуазно-обывательский взгляд на вещи, которому “все давно уже ясно”, и в котором позиции добра и зла расписаны наперед. Он подвергает сомнению очевидное, и его сомнения непросто отбросить, так как они основаны на объективных фактах. Книга Маккенны, безусловно, будит мысль. Можно не соглашаться с представленными в ней идеями, но глубина подхода, широта охвата темы и интеллектуальная высота дискуссий вызывают участие. Вот почему данный текст полезно прочесть современному потребителю чая и кофе, сахара и шоколада, табака и алкоголя, телевидения и моды, считающему, что “наркомания” — это что-то другое. В одном из отмечаемых в книге смыслов, все мы принадлежим к обществу наркоманов, чье поведение контролируется пристрастием к доминирующей пищевой, эмоциональной и ментальной диете, тесно увязанной с антиэкологической, саморазрушительной машиной современной цивилизации. А раз так, то, по мысли автора, до тех пор пока мы не осознаем себя рабами этих привычек, наши “декларации независимости” будут значить не больше, чем грезы опьяненного своими пристрастиями человечества, а проекты спасения Земли — являться не более чем предсмертными утопиями, виденьями, в которых напоследок “прокручивается” самое главное из несделанного в жизни. Владимир Майков Предисловие к русскому изданию. Мне весьма приятно узнать, что мои размышления наконец-то переводятся на русский язык. Идеи “Пищи богов”, как мне кажется, являют собой усилие слить экстравагантное чувство мистического и таинственного с диалектикой науки и рационального исследования природы. То же самое сочетание я нахожу во многих моих русских друзьях — прелестную напряженность между романтическим мечтателем и трудолюбивым техником и инженером. Отсюда моя надежда на то, что в России эти идеи смогут найти дружественную аудиторию, способную развить мои прозрения в апеллирующую к широким кругам точку зрения. Россия как общество, которому приходиться выстраивать себя заново, может многому научиться из ошибок, допущенных на Западе в вопросах научного исследования психоактивных веществ (drugs) {Слово “drug” имеет в английском языке много значений: лекарство, медикамент, снадобье, наркотик, психоактивное вещество (средство) и будет переводиться соответствующим русским словом в зависимости от контекста. — прим. перев. } и формирования относящейся к ним социальной политики. Я надеюсь, что моя книга будет содействовать созданию общества со зрелым и знающим отношением к силе и возможностям психоделического опыта и растениям, его дающим. Теренс Маккенна Оксидентел, Калифорния апрель 1994 г. КЭТ, ФИННУ И КЛИЕ
|