Предмет философии, его исторические формы. Основные разделы философского знания.

Предмет философии
Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней».
Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».
Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся:
* Вопросы, касающиеся понятия бытия
* «Существует ли Бог?»
* «Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания)
* «Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»
* «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»
* Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?». В тоже время наука, пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек», «Почему человек не может дышать азотом?», " Каким образом возникла Земля? «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Исторические формы философствования.
Историческими формами философствования являются космоцентриизм, теоцентризм и антропоцентризм.
Космоцентризм. На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Одни греческие философы (натурфилософы) считают, что основой вещей является чувственно воспринимаемые элементы кислород, огонь, вода, земля и определенное вещество - алейрон; другие (пифагорейцы) видели ее в математических атомах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой (Демокрит) неделимые атомы; пятые (школа Платона) - земной шар лишь тень, результат воплощения царства чистой мысли. Человек рассматривается как " микрокосм", " маленькая вселенная" с богатым духовным содержанием. Природа - органическая часть космической модели мира.
Теоцентризм - это философское мировоззрение, которое доминировало в V-VI вв, в котором решается проблема отношения человека к миру через понятие Бога. Основная идея - мир сотворен Богом, человек тоже. Цель и смысл жизни человека - служение Богу. Созданный Богом мир изменить невозможно, следовательно, человек должен изменять свои мысли и поступки. Мудростью считалась вера в Бога и добровольное подчинение Ему. Мир, созданный Богом, изменить невозможно, и поэтому человеку ничего не остается делать, как изменять самого себя, свои мысли и поступки. Так учила эта философия.

В эпоху Возрождения сформировался антропоцентризм. В центре внимания сам человек (он всемогущ). В Италии - гуманизм (человек - высшая ценность). Антропоцентризм - черта мировоззрения, при которой человек рассматривается как центральное звено всего космического бытия, вершина мироздания. Получил разработку в творчестве античных софистов и, особенно, в возрожденческом гуманизме, который противостоял средневековому теоцентризму.

Антропоцентризм был доминирующим мировоззрением человечества на протяжении многих веков. Человек противопоставлялся всем остальным существам на земле и считалось само собой разумеющимся, что только интересы и потребности человека имеют важность, все остальные существа не имеют самостоятельной ценности. Это мировоззрение передает крылатое выражение: " Все для человека". Философия, религия Запада поддерживали убеждение в уникальности человека и его места в центре вселенной, в его правах на жизнь всех остальных живых существ и саму планету.
Возникновение антропоцентризма как мировоззренческой концепции относится к античной эпохе. В Древней Греции существовало несколько философских школ, одна из которых, основанная Аристотелем, признавала правомерность неравенства между людьми, в частности, рабства, и усматривала пропасть между людьми и животными; считалось, что животные созданы для блага человека. Это учение Аристотеля было изложено в более примитивном виде последователем Аристотеля Ксенофонтом и другими. Антропоцентризм Ксенофонта был удобной философией, освобождавшей человека от угрызений совести по поводу судьбы других существ, и приобрел большую популярность. Значительную поддержку это учение получило в лице католического религиозного философа XIII века Фомы Аквинского. В своей книге " Сумма теологика" Фома Аквинский утверждает, что растения и животные существуют не ради самих себя, а ради человека; бессловесные животные и растения лишены разума и поэтому естественно, что они используются человеком для его пользы.

Существует несколько типов познания:
* мифологическое
тип познания характерный для первобытной культуры (тип целостного дотеоритического объяснения действительности при помощи чувственно- наглядных образов сверхъестественных существ, легендарных героев, которые для носителя мифологического познания предстают реальными участниками его повседневной жизни).Мифологическое познание характеризуется персонификацией, олицетворением сложных понятий в образах богов и антропоморфизмом.
* религиозное
объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в иудаизме, христианстве и исламе, является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически-диалогический характер.
Цель религиозного познания в монотеизме — не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания[источник? ] и формирует в его сознании требование нравственного обновления.
В Новом Завете метод религиозного познания сформулирован самим Христосом в «заповедях блаженства»:
«Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» (Мф., 5, 8)
* философское
философское познание представляет собой особый тип целостного познания мира. Спецификой философского познания является стремление выйти за пределы фрагментарной действительности и найти фундаментальные принципы и основы бытия, определить место человека в нём. Философское познание основано на определённых мировоззренческих предпосылках. В его состав входят: гносеология, онтология.
В процессе философского познания субъект стремится не только понять бытие и место человека в нём, но и показать, какими они должны быть, то есть стремится создать идеал,
содержание которого будет обусловлено избранными философом мировоззренческими постулатами.
* чувственное
для характеристики этого типа познания допустимо привести слова из книги Бытие «Познал Адам Еву, и родила Ева сына».
* научное

вопрос №5.

ОТНОШЕНИЯ ФИЛОСОФИИ И МИФОЛОГИИ: ОТ ПРЕБЫВАНИИ В БЫТИИ, К РАЦИОНАЛЬНОМУ МИРООТНОШЕНИЮ. СОВРЕМЕННАЯ МИФОЛОГИЯ.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - тип сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий развития общества. В духовной жизни первобытных людей мифология выступала как универсальная форма их сознания, как целостное мировоззрение.
Мифы - древние сказания о фантастических существах, о делах богов и героев - многообразны. Но ряд основных тем и мотивов в них повторяется. Многие мифы посвящены происхождению и устройству космоса. Они заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве окружающего мира, о возникновении наиболее важных для человека явлений природы, о мировой гармонии и др. Существовали также мифы, описывающие грядущую гибель мира, в ряде случаев - с последующим его возрождением.
Много внимания в мифах уделялось и происхождению людей, рождению, стадиям жизни, смерти человека, различным испытаниям, которые встают на его жизненном пути. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей - добывании огня, изобретении ремесел, земледелии, происхождении обычаев, обрядов. У развитых народов мифы связывались друг с другом, выстраивались в единые повествования. Воплощенные в мифе представления переплетались с обрядами, служили предметом веры, обеспечивали сохранение традиций и непрерывность культуры. Например, с сельскохозяйственными обрядами связывались мифы об умирающих и воскресающих богах, символически воспроизводившие природные циклы.
Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.
Миф в собственном смысле слова - как целостный тип сознания, особая форма жизни первобытных народов - себя изжил. Однако не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на вопросы о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, о тайне рождения и смерти. Время показало, что это - принципиальные, ключевые вопросы всякого миропонимания. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.
В поиске ответов на вопросы миропонимания, поставленные в мифологии, творцы религии и философии избрали в принципе разные (хотя и поныне иногда тесно сближающиеся) пути. В философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума.
Философия буквально означает " любовь к мудрости".
В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, прочным фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления, предоставляя их сфере художественного творчества. С другой стороны, бытующие в народе мифы переосмысливаются с позиций разума, получают новое, рациональное истолкование. Мудрость противопоставлялась более обыденным благоразумию и рассудительности. С ней связывалось стремление к интеллектуальному постижению мира, основанному на бескорыстном служении истине.
Кроме познания мира любовь к мудрости предполагала также раздумья о природе человека, его судьбе, о целях человеческой жизни и ее разумном устройстве. Ценность мудрости усматривалась и в том, что она позволяет принимать продуманные, взвешенные решения, указывает правильный путь, служит руководством человеческого поведения. Считалось, что мудрость призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия, образ жизни. Важность этого жизненно-практического аспекта мудрости глубоко понимали и первые философы, и великие мыслители более позднего времени.
Таким образом, возникновение философии означало появление особой духовной установки - поиска гармонии знаний о мире с жизненным опытом людей, с их верованиями, идеалами. В древнегреческой философии было схвачено и передано последующим векам прозрение того, что знаний самих по себе недостаточно, что они обретают смысл только в сочетании с ценностями человеческой жизни. Гениальной догадкой ранней философской мысли было и понимание того, что мудрость - не что-то готовое, что можно открыть, затвердить и использовать. Она - стремление, поиск, требующий напряжения ума и всех духовных сил человека.

вопрос №6.

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ, ЗНАНИЕ И ВЕРА.

На базе мифологического сознания возникает религия -- вторая, более высокая ступень освоения мира. Отличие религиозного сознания в том, что оно подходит к миру уже дифференцированно, делит его на посюсторонний -- видимый, осязаемый и потусторонний - невидимый и неощущаемый. Кроме того, религиозное сознание вводит между природой и людьми третий элемент -- божества, которые влияют на природу и человека, и перед которыми возникает чувство зависимости и страха. Таким образом, картина мира представлялась более сложной, нежели в мифах. Долгие века религиозное сознание было языческим (вера во многих богов, олицетворяющих различные природные стихии). И лишь с появлением иудаизма, а затем и христианства, совершился переход к монотеизму (вера в единого Бога).
На первых порах, особенно на Востоке, философское знание ещё не вычленялось из религиозного, было слито с ним. И лишь затем постепенно произошло отделение философии от религии, причём не без взаимной критики и борьбы. Однако история их взаимоотношений знает и попытки объеди-нения философского знания и религиозной веры.
Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Конечно, отвлеченно рассуждая, возможно представить себе и обратное соотношение — именно совершенное расхождение путей осуществления обеих задач. Где, как, например, в буддизме, личное спасение отыскивается не на пути общения с Богом и где, с другой стороны, разум тщится постигнуть жизнь и мир не из его вечной и абсолютной первоосновы, — там между религией и философией не ничего общего; они не то что противоречат одна другой, они в это) случае так же не соприкасаются между собой, как, скажем, музыка и химический анализ. Но все дело именно в том, что такие, совершенно расходящиеся пути суть и для религии, и для философии пути мнимые, не Приводящие к цели, и что, наоборот, подлинное осуществление задач и той и другой возможно только на путях, ведущих к одной и той же цели — к Богу. В отношении религии это утверждение не требует, конечно, особого доказательства; мы можем здесь спокойно предоставить отдельным парадоксалистам труд, вопреки общечеловеческому опыту, доказывать противоположит. Наоборот, в отношении философии это есть тезис, требующий окончательного уяснения и доказательства, отнюдь еще не исчерпанного предыдущими общими соображениями.

Вера - признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их. (Брокгауз и Ефрон)
Знание - проверенный практикой и удостоверенный логикой результат познания действительности, отраженный в сознании человека в виде представлений, понятий, суждений и теорий. (Глоссарий.ру)
Знание - это убежденность в истинности чего-либо, основанная на опыте и логических выводах из него, поверяемых тем же опытом. А вера, согласно Тертулиану, сказавшему " Верую, потому что нелепо", есть нечто противоположное знанию. И этого взгляда придерживаются очень многие религиозные люди, как из рядовых, так и из богословов. Но ошибаются. Есть, конечно, отличие, но есть и общее.
Почему человек верит? Почему он может или должен поверить, если до этого был неверующим? Человек начинает верить во что-то, потому что убеждается, что это - истина. Но убеждается не так, как в случае знания, тем более, научного. А как? Чтобы ответить, нужно вспомнить, что кроме рационального, в частности научного, познания есть и другие виды, в частности познание, даваемое нам искусством. Искусство ведь тоже дает нам истину, хотя и не всегда. Точнее настоящее искусство дает истину, не настоящее - обманывает, что, впрочем, имеет место и в науке: там тоже есть лженаука. Но как мы отличаем настоящее искусство от лже искусства, субъективно, конечно? Есть такое понятие - художественная правда. Т.е. я нутром чувствую: так могло быть, это ложится мне на душу, переживания, описываемые автором, близки моим в подобной ситуации (если бы я в ней оказался) и т. п. Вот, когда я читаю в Библии сцену " моления о чаше" Христа в Гефсиманском саду, я всем своим существом чувствую, что это - правда, что это не могло быть вымышлено. Хотя ничего опытного, подтверждающего эту сцену, нет не только в моем личном опыте, но и в каких-либо документах не библейского происхождения, дошедших до нас. А вот, когда я читаю в той же Библии, в Апокалипсисе Иоанна Богослова описание Царства Небесного со всякими зверями со множеством глаз в неположенных местах и старцами, добивающимися продвижения по службе с помощью бесконечного битья лбом об пол с воплями " свят, свят, свят" - я не верю этому. Сочинил все это Иоанн, чтобы доказать себе, а главное людям, что из всех учеников он был самым близким Христу. Никому Иисус не согласился ответить прямо на вопрос, что есть Царство Небесное, а отделывался лишь притчами, объяснявшими, как туда попасть (но не что там есть), а вот ему, Иоанну, открыл это в видении. А после всего, имея богатое воображение, Иоанн, скорей всего убедил себя, что было ему такое видение.
Итак, и знание и вера есть убежденность в том, что нечто есть истина, только в первом случае эта убежденность имеет рациональное обоснование, во втором - художественное (или близкое ему по природе).
Но и это еще не все. Хотя вера и не требует рационального подтверждения, подтверждения опытом и логикой, но я глубоко убежден, что она не должна противоречить опыту и логике. Ведь Бог есть истина, а истина не может быть противоречивой. Наш рациональный ум дан нам тем же Богом, что и наша душа, чувства. Дан для постижения истины. Противоречие между истиной рациональной и истиной веры может быть только кажущимся, преодолимым. И наша задача искать разрешение таких противоречий. А тертулиановское " верую потому что нелепо" - ересь чистой воды, противоречащая воле Бога, который есть истина.
Кстати, сегодня мало богословов открыто поддерживают Тертулиана, но подавляющее большинство принимают его постулат на практике. Не хотят они искать истину и устранять " нелепо". Поделились на конфессии и каждая пасет свою паству со своими " нелепо", яростно сопротивляясь любой попытке обсуждения видимых противоречий, требующих разъяснения.

вопрос №7.